35. Русский космизм,его основные направления,идеи и представители(к.Циолковский,в.Вернадский,н.Федоров,п.Флоренский)

Под космизмом понимается целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих...Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца - и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать со многими культурными деятелями не только России, но и всего мира, ведь ощущение глубинной причастности сознательного существа космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме, вместившем в себя все природные, космические стихии и энергии, проходят через мировую культуру, как восточную, так и западную. В древнейших религиозных и мифологических представлениях человек уже прозревал соотношения и взаимосвязи между своим существованием и бытием Вселенной и эту свою интуицию претворял в различные, преимущественно образные, формы. Космические символы и образы народного бытового искусства и поэзии, микро- и макрокосмические соответствия выражали эту объективную идею целостности мироздания, органичной включенности в него жизни и сознания. Но рядом всегда существовал и более активный подход, являлось стремление воздействовать на мир в желательном направлении. Преображающая человека и мир мечта стремилась к преодолению ограниченности человека в пространстве и времени, она воплощалась в сказочные, фольклорные образы господства над стихиями - воздушные полеты, метаморфозы вещества, живую и мертвую воду...С древности до конца XIX в. эта космическая тема развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-утопических, фантастических произведениях ( к примеру, у Сирано де Бержерака, Жюля Верна ).

Именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже начиная с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. В его ряду стоят такие философы и ученые, как В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин и др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н. А. Бердяев называл "космоцентрическим, узревающем божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира" и "антропоцентрическим, обращенным к активности человека в природе и обществе". Именно здесь ставятся "проблемы о космосе и человеке", разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой, по словам Бердяева, в том, что "конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека".

Избежать неправомерного и безмерного расширения этого философского течения можно, если сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей его генетической чертой. Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чуство. Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм - гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

10-1.

Проблема идеального

Идеал – образец, норма, идеальный образ, определяющий способ и характер поведения человека или общественного класса. Творчество по идеалу, формирование вещества природы на основе идеала представляет собой специфически человеческую форму жизнедеятельности, отличающую ее от деятельности животных

Наиболее остро проблема идеала была поставлена в немецкой классической философии. Кант, связал проблему идеала с проблемой внутренней цели, рассмотрел ее в анализе эстетической способности суждения. Согласно Канту, явления, не имеющие цели, которая могла бы быть представлена образно, не имеют и идеала, например, естественно – природные ландшафты. Также не могут иметь идеала и предметы, имеющие свою цель «вне себя», как, например орудия труда, инструменты и прочие

Для человека характерно свободное, т.е. сознательно совершаемое действие, совершаемое в согласии с универсальной, всеобщей целью рода человеческого. Идеал и есть это представление об итоговом совершенстве человеческого рада. Он включает в себя, таким образом, осознание того, что человек есть самоцель собственной деятельности и не в коем случае не средство для кого-то или для

чего-то, будь то бог или вещь в себе.

Понятие «идеального» в естественно научном словоупотреблением – это мысленная модель того или иного жизненного явления, в которой представлено в чистом виде действие известного закона, принципа или правила. Слово «идеальное» одновременно относится и к предмету, воссоздаваемому в мыслимой модели методом идеализации, и к качеству полученного знания. Идеальное может быть отдельно с одной стороны, от своего конкретного творца, с другой – от объективного мира, представлено в виде особого идеального предмета и в конечном счете противопоставлено как объективной, так и субъективной реальности.

Чтобы раскрыть свойство идеальности, необходимо рассмотреть основные отношения образа и объективной реальности. Среди них есть такое, которое никогда не возникло бы и не могло бы осуществляться без участия сознания. Это отношение репрезентации. По мнению Э.В. Ильенкова, идеальное – «это отношение представления, в составе которого одна чувственно воспринимаемая вещь… исполняет роль или функцию представителя… всеобщей природы… другой вещи».

Фундаментальное значение категории идеального определяется основным вопросом философии. Его содержание выражается противопоставлением и соотношением категорий материи и сознания, материального и идеального, бытия и мышления. Категория идеального является неприменимым компонентом постановки и решения основного вопроса философии. Формулировка основного вопроса философии имеет разные терминологические выражения, но суть его в том, что первично и, что вторично: материя или сознание, мышление или бытие, дух или природа, материальное или идеальное.

Согласно принципу материалистического монизма мир представляет собой бесконечный ряд материальных взаимодействий, из которых и рождаются разнообразные вещи, свойства и отношения. Но ввиду противоположности человеческого духа материи неизбежно возникает проблема идеального – каким образом в едином процессе взаимодействий рождается эта противоположность.

Следовательно, идеальное, с одной стороны, является своего рода «информационной дырой» (для естествознания), так как оно не может быть охарактеризовано ни одним из свойств, изучаемых в сфере материального (протяженностью, формой, длительностью и др.), а с другой – не содержит в себе ничего, что не обозревалось бы любым непредупрежденном субъектом. Чтобы постичь идеальное, достаточно было освободиться от всех предубеждений и слушать только «внутренний голос». Нематериальное, непосредственно открывающееся уму, постижимое только им, представало первейшим объектом познания.

10-2.

Проблема абсолюта

Философия возникает в результате решающего внедрения рациональных элементов в мировоззрение, и это, в частности, приводит к тому, что начало мира, Абсолют, обосновывающий все явления, осознается как нечто обособленное и отдельное от самих явлений. Рациональное, философское мышление основано на расчленении целого, на выделении отдельных явлений и обособлении, их причин и следствий, с тем чтобы проследить однозначные зависимости между явлениями. В этом контексте представление о единстве мира превращается в особый принцип, постулирующий наличие особого среза реальности, существующего независимо от каждого отдельного явления и от всей их совокупности. Более конкретное обоснование и развертывание этого принципа оказывается возможным на двух противоположных направлениях, непосредственно связанных с двумя указанными выше формами отражения единства мира в мифологии.

Во-первых, начало мира может быть понято как нечто аналогичное всем обособленным явлениям, из него происходящим; во-вторых, оно может быть определено как нечто противоположное всему конкретному и отдельному и "несоизмеримое" с ним. Различие этих двух подходов обусловило различие западной и восточной философских традиций. Уже в ранней греческой философии мы находим первый из них; он был абсолютно естественным для греческой культуры с ее вниманием к конкретности и "многоцветности" окружающего бытия. Наоборот, второй подход оказался господствующим в восточной философии, особенно в философии Древней Индии, устремленной в своих поисках Абсолюта за грань видимого, реального мира. Впрочем, обе тенденции очень редко проводились в чистом виде; в содержательных философских системах каждая из них причудливо взаимодействовала с противоположной. Так, у индийцев можно найти следы представлений о единстве мира, основанном на причастности всех вещей конкретному материальному субстрату; это проявляется, например, в использовании понятия "пуруша". Пуруша - это праматерия, единое телесное начало, названное именем космического человека, из тела которого, согласно мифологическим представлениям, произошел весь мир. Точно так же и в греческой философии (например, у Парменида, затем у неоплатоников) мы находим представление о сверхчувственном, мистическом начале мира, находящемся за пределами всего реального и конкретного.

10-3.

Проблема души и тела

К числу традиционных антропологических вопросов средневековой философии относится проблема соотношения души и тела. Само собой понятно, что мыслители этой эпохи не могли пренебречь теми выводами, которые были сделаны античными философами, в первую очередь Платоном и Аристотелем. Первый, как уже говорилось, рассматривает человека как самодвижущуюся, бессмертную, самомыслящую, нетелесную душу, владеющую телом. Последняя заслуживает презренного отношения. "В основе же этой модели лежит интуиция души, как бестелесной субстанции и жизни, и тела, как трупа, ибо и живое оно рассмотрено через призму будущего распада... А статус индивидуального, и без того противоречивый, здесь, в антропологии, приобретает даже некоторое отрицательное значение: конкретный, индивидуальный человек - плод прискорбного союза тела и души, результат своеволия и неподчинения низших частей души высшим"[118]. Душа, таким образом, это самодостаточная духовная субстанция.

Кассиодор склонялся к мысли, что душа - это бестелесная и бессмертная субстанция, причастная к миру неизменных интеллигибельных сущностей, однако вследствие собственной сотворенности нетождественной им.

У схоластов XIII в. не было сомнений в том, что разнохарактерные проблемы антропологии могут быть изложены и обоснованы рационально. Иначе обстоит дело в схоластике XIV в. (скажем, в школе Оккама), где даже предполагалось, что не разум, а вера подсказывает нам представление о душе как форме тела.

13.

Душа имеется в каждом из вас как реально существующий в физическом теле человека материальный живой объект, имеющий высокий жизненный ресурс. Душа не имеет признаков пола, может существовать отдельно от человеческого тела, автономно. Понимание души дано человеку в его реальных ощущениях понимания собственного «я», в формуле «Я мыслю, значит, существую». Душа является разумом человека. Душа материальна и создана естественным образом из наиболее богатой элементной базы Серого пространства, а управляющая система души действует на основе лептонов Синего пространства.

Бессозна́тельное или неосознава́емое — совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. Термин «бессознательное» широко употребляется в философии, психологии и психоанализе, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении. В психологии бессознательное обычно противопоставляется сознательному, однако в рамках психоанализа бессознательное (Ид) и сознательное рассматривается как понятия разного уровня: не всё, что не относится к бессознательному (Ид) — осознаётся.

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях. Сознание — это способность субъекта соотносить себя с миром, вычленять себя из мира и противопоставлять себя ему.

Надсознание(Интуиция) - способность мысленно оценивать ситуацию и, минуя рассуждения и логический анализ, моментально принимать правильные решения. Интуитивное решение может возникнуть как в результате напряжённого раздумывания над решением вопроса, так и без него.

Психоана́лиз— семейство психологических теорий и методов, направленных на систематизированное объяснение бессознательных связей через ассоциативный процесс.

Основные идеи психоанализа:

Бессознательное — особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.

Сознательное — одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом — определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.