XXXIII. Майя и авидья

Когда проблемы рассматриваются с объективной стороны, мы говорим о майе, но когда с субъективной стороны - мы говорим об авидье [548]. Подобно тому как едины Брахман и Атман, подобно этому едины майя и авидья. Авидья - это тенденция человеческого ума видеть как бы множество в том, что реально является единством, и это свойственно всем индивидуумам. Но когда Шанкара говорит об авидье, он имеет в виду не вашу и не мою авидью. Это безличная сила, накладывающая свою печать на наши индивидуальные сознания, хотя она и выходит за их пределы. Наш познавательный механизм имеет дело с уже созданными предметами, которые мы воспринимаем, но не производим. Мир сотворен богом и в соответствии с тем порядком, который намечен в священных книгах и охарактеризован нами выше [549]. Майя является и субъективной и объективной, индивидуальной и всеобщей. Майя - это то, из чего возникают обусловленные формы сознания и объективного существования.

Если майя, благодаря которой нереальный мир принимается за реальный, является чисто субъективной, тогда она просто результат воображения и не может рассматриваться как материальная сила мира. Если, с другой стороны, она в соответствии с философией санкхьи рассматривается как материальная причина мира, или как нечто похожее на пракрити, тогда она не представляет собой просто индивидуальное неведение. И авидья индивидуума и пракрити Брахмана возникают вместе, ни одна из них не мыслима без другой, так что даже авидья зависит от первичной реальности [550]. Феноменальное {я} и феноменальный мир - это взаимно обусловленные факты [551]. Авидья и пракрити одинаково вечны и принадлежат миру опыта [552]. Теория пространственно-временного, причинно-обусловленного мира - это воззрение на реальность, данное нам через авидью, цель которой - дать нам изображение такого мира. Шанкара избегает как идеализма, так и материализма. Мы не можем утверждать, что природа представляет собой явление нашего сознания не в большей степени, чем феноменальное {я} есть продукт природы. Условия возможности объективного опыта являются также условиями возможности логически обособленного бытия, или самосознания. Почему мы мыслим в этом ложном направлении? Почему существует авидья? Почему существует пространственно-временной, причинно-обусловленный мир? Почему существует майя? Все это различные способы постановки одной и той же неразрешимой проблемы. Атман, чистое познание, отклоняется каким-то образом от правильного пути и впадает в авидью, подобно Брахману, чистому бытию, который отклоняется и входит в пространственно-временной, причинно-обусловленный мир. Посредством авидьи мы достигаем видьи, подобно тому как через эмпирический мир мы достигаем Брахмана. Почему существует данное всеобщее, первоначальное - выяснить это выше наших сил. Тем не менее мы должны считать, что ни наш разум, ни мир, который представлен в этом искажении, не являются иллюзией. Явление не есть иллюзия. Авидья и майя представляют собой субъективную и объективную стороны единого, основного факта опыта. Субъективная сторона называется авидьей, так как она может постепенно исчезать благодаря познанию; объективная сторона называется майей, потому что она так же вечна, как и верховное существо.

Шанкара признает существование авидьи даже в состоянии пралайи, или разрушения. Ишвара, всеведущий, контролирующий свою майю, не имеет авидьи; и если Шанкара иногда поддерживает противоположную точку зрения, то это надо понимать в том метафорическом смысле, что Ишвара обладает силой, ведущей к авидье у индивидуума. Мыслители школы санкхьи не признают существования Ишвары, но прослеживают эмпирический мир до первичной авидьи, которая, как утверждается по традиции, не имеет начала. Авидья является качеством буддхи и поэтому должна пребывать в буддхи. И логика требует, чтобы безначальная природа авидьи относилась также к ее месту в буддхи. Таким образом, буддхи становится проявлением пракрити, основного объекта или коренной субстанции. Этим самым обеспечивается объективность авидьи. "Виварана-прамеясанграха" говорит: "Несомненно, авидья представляет собой недостаток сознания, поскольку она препятствует представлению недвойственности и дает повод для представления двойственности; авидья является и чем-то положительным, потому что она придает форму материальной причине и тем самым создает возможность постижения Брахмана" [553]. Прежде чем мы сможем достигнуть бесконечного, необходимо конечное.

Если Шанкара, пользуясь терминами "авидья" и "майя", отождествляет их [554], то поздние адвайтисты проводят между ними различие. В то время как майя есть упадхи Ишвары, авидья представляет собой упадхи индивида. Согласно Видьяранье, отражение Брахмана в майе, являющееся чистой саттвой,- это Ишвара, тогда как отражение Брахмана в авидье, в котором присутствуют также раджас и тамас, представляет собой дживу, или индивида [555]. Этого взгляда придерживается и Шанкара, поскольку он утверждает, что "верховный Брахман становится низшим Ишварой через связь с чистым ограничением, когда Брахман постигает его" [556]. Мир является выражением природы бога, но он также связан с логическим умом человека. Как утверждается, предметы мира являются идеями божественного разума и представлениями человеческого ума. Считают, что Ишвара должен быть причиной мира [557], и все же отмечают, что в формировании мира, принадлежащего самому Ишваре, должна участвовать и авидья [558]. Брахман и майя присутствуют во вселенной и составляют материальную причину мира. И Брахман как реальность и майя как основанная на ней видимость сплетаются в одно целое.

[548] Мы говорим о майе, когда имеем в виду ее силу производить чрезвычайные следствия и ее роль как предмета воли носителя этой силы. С другой стороны, мы говорим об авидье, когда имеем в виду ее скрытую силу и ее независимость ("Vivaranaprameyasamgraha", I, 1; "Indian Thought, vol. I. p. 280).

[549] Srutidarsitena kramena paramesvarena srstam, ajnatasattayuktam eva visvam tadtadvisayapramanavatarane tasya tasya drstisiddhih ("Siddhantalesa", II).

[550] Ср. точку зрения Канта, а также Бергсона, что материальность вещей материи становится существующей вместе с интеллектуальностью нашего сознания. Интеллект и весь мир, как они кажутся в явлениях, возникают вместе и включают в себя друг друга.

[551] Ср. "Visnu Purana": "Avidya pancaparvaisa pradurbhuta mahatmanah (I. 5. 5).

[552] "Advaitaslddhl", p. 595.

[553] "Indian Thought", vol. II. р. 177. Ср. "Isa Up.", где нам говорят о распятии на кресте из-за авидьи.

[554] Полковник Джекоб высказывается против отождествления майи и авидьи. См. "Vedantasara", V. Мир многообразия является продуктом авидьи... Главные формы конечного разума - пространство, время, причина - также составляют основу {(аламбанам)} мира явлений. Авидья, говорят, должна по рождать названия и формы майи, посредством которых возникает эмпирический мир. Avidyapratyupasthapita - namarupamayavesavasena (S. В. 11.2. 2.).

Иногда говорят, что {мулапракрити} - это майя, тогда как ее действия сокрытия {(аварана)} и обнаружения {(викшепа)} составляют авидью. Другие мыслители придерживаются мнения, что мулапракрити с чистой саттвой есть майя, тогда как мулапракрити, ограниченная нечистой саттвой, является авидьей, то есть коренная субстанция с преобладанием силы сокрытия есть авидья. В некоторых работах об адвайте утверждается, что авидья должна состоять из качеств саттвы, раджаса и тамаса, а также указывается, что авидья должна составлять упадхи Ишвары. Эта точка зрения не является полностью удовлетворяющей. Если Ишвара обладает качествами раджаса и тамаса, то очень трудно провести различие между самим Ишварой и дживой. Ср. "Skanda Purana", где авидья рассматривается как ограничивающее случайное свойство дживы и майя как ограничивающее случайное свойство всевышнего, рассматриваемого как Брахма, Вишну и Махешвару.

Avidyopadhiko jivo na mayopadhikah khalu

Mayakaryagunacchanna branmavisnumahesvarah.

[555] "Pancadasi", 16 - 17.

[556] S. В., "Chan. Up.", III. 14. 2. "Visuddhopadhisambandhab.

[557] I. 1. 2.

[558] Ср.: Avidyatmika hi sa bijasaktir avyaktasabdanirdesya paramesvarasraya maya (S. В., I. 4. 3).

Ср. также S. В., II. 1. 14; I. 3. 19. Avidyayamayaya.

=====

Глава восьмая

АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ