2.2. Педагогическая философия Средних веков и эпохи Возрождения

Период исторического развития Западной Европы с V по XV вв. был назван итальянскими гуманистами (XV в.) Средневековьем. Они же придали ему негативный оттенок, назвав «темными веками», отделяющими их от Античности. Гуманисты – элитарная группа, которая начала складываться с конца XIV в. в Италии, затем гуманистическое направление мысли получило распространение в культуре и других стран Западной Европы. В этот период происходят огромные изменения в мировой истории: разрушилась Римская империя, затем Византия; варварские племена после завоевания Рима создали на европейском континенте собственные государства со специфической национальной культурой. На исторической арене появляется новая уникальная культура – Древняя Русь.

Мировоззрение средних веков было теологическим, а ценностная шкала определялась религией. Это мировоззрение стало зеркальным отражением уровня производственных отношений. Дело в том, что основную часть населения Западной Европы в эпоху средневековья составляло крестьянство, а главным средством производства была земля, которая находилась в монопольной собственности феодалов и обрабатывалась крайне примитивными орудиями труда. Известно, что между городом и деревней складывались большей частью односторонние отношения, связанные со сбытом продуктов сельского хозяйства горожанам. Характеризуя такие отношения К. Маркс в предисловии «К критике политической экономии» писал: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производственных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [51, 1, 439].

Средневековая картина мира резко отличалась от античного мировоззрения, которое основывалось на убеждении, что мир существует вечно, а человек – органическая часть этого мира. Христианское же мировоззрение утверждало иную систему ценностей, которая до сих пор отрицает вечность мира и признает роль Бога-творца как создателя всего сущего и самого человека. При этом центральное занимает идея о греховности человека, его двуедином начале: теле и душе. Отсюда стремление средневековых философов говорить о направленности существа человека к торжеству духа над телом, к усмирению плоти, аскетизму, для достижения блаженства.

Итак, «средневековье развивалось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственное, что оно заимствовало от древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших прежнее величие цивилизацию городов. В результате, как это бывает на ранних ступенях развития, монополия на интеллектуальное образование досталось попам, и само образование приняло тем самым преимущественно богословский характер» [30,7, 360], то есть стилю теологическим.

Теология (греч. – theos – Бог и logos – слово, учение). Термин впервые введен Платоном, обозначив тем самым свое отношение интерпретации мифов, народной молвы, сказаний о богах. Аристотель же этот термин употребил для обозначения «первой философии», считал ее высшей теоретической наукой, занимающейся неподвижным и вечным, а также божественными и вечными причинами, лежащими в основе видимых вещей.

Самые главные идеи, интересующие нас в теологической философии:

1) человек выделяется из природы, и объявляется творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека) против рационалистической античной философии, где «своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям)»; человек есть результат биологической эволюции; судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов.

2) в теологической философии провозглашалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении против таких утверждений в античной философии, как душа человека смертна, как и тело; душа является особым видом материи; человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни; счастье человека состоит в удовольствии; под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

3) в теологической философии мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога, против античной философии, где говорилось, что «боги возможно существуют (как нравственный идеал), но они ни как не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела. Они не таковы, какими их представляет толпа, потому, что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления»… [15, 768.].

Базируясь на этих положениях средневековые философы пытались доказать божественное, сверхъестественное происхождение «священного писания», богодуховность священного писания», божественную сущность церкви, а также рассуждали о религиозной нравственности, правилах и нормах жизни верующих и духовенства.

Итак, мировоззрение средних веков, было по преимуществу теологическим… Церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия – все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви.

Церковь, по словам Энгельса, выступила в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя». Она завоевала монопольное право на обучение и воспитание молодого поколения. Истинным считались только те знания, которые соответствовали положениям вероучения, которые были утвержденными первыми семью Вселенскими соборами. Вследствие этого все образование приобрело богословский характер. Человека с детства приучали к мысли, что в окружающем мире следует видеть всемогущество Бога. Подавляющее большинство средневековых ученых и философов являлись представителями духовенства. Любая научная проблема преломлялась через официальную богословскую доктрину. Ценность теоретических исследований всецело определялась их соответствием догматическому учению церкви.

Философия средневековья была занята определением абсолютной идеи Бога, особенностяей христианской морали, христианских идеалов человека, христианских ценностей; важными также были вопросы о долге и совести; о смысле жизни человека и т. д.

Обобщая историю развития христианства, Гегель писал: «Благодаря христианской религии абсолютная идея Бога была осознана в своей истинности; в этой идее и человек в соответствии со своей истинной природой, данной в определенной интуиции сына, находит самого себя. Человек, рассматриваемый как конечный для себя, есть в тоже время и образ Божий, и источник бесконечности в нем самом; он есть самоцель, имеет в самом себе бесконечную ценность и назначен для вечности. Итак, его родина находится в сверхчувственном мире, бесконечной внутренней жизни, которую он обретает лишь благодаря разрыву с естественным наличным бытием и хотением и благодаря своим стараниям преодолеть его в себе. Таково религиозное сознание. Но для того, чтобы войти в сферу религиозной жизни и участвовать в религиозном движении, человеческая природа должна быть способна к этому» [12, 770–771].

Как мы знаем, «способности» сами по себе к человеку не приходят, не передаются ему по наследству, а формируются в процессе обучения и воспитания. В связи с чем многие теологи средневековья посвятили свои труды разработке форм, методов христианского воспитания и образования.

Труды философов, где мы находим идеи о формировании нового образа человека, добродетельного христианина с крепкой верой, терпеливого, мужественного, трудолюбивого, принято называть схоластическими (лат. schola – школа). В предыдущем параграфе мы показали истоки этой философии. Принято выделять три этапа развития схоластической философии:

1. Ранняя схоластика (IX – XII вв.)

2. Средняя схоластика (XIII в.)

3. Поздняя схоластика (XIV – XV вв.)

Здесь необходимо сделать небольшое уточнение. Дело в том, что в средневековой философии принято выделять два основных направления – патристику и схоластику, определивших и отразивших ее становление и развитие.

Термин патристика (лат. pater – отец) – был принят для обозначения достижений христианского богословия I–VIII вв., где были представлены мысли «отцов церкви», отстаивавших, в начале становления христианства догматы формирующейся новой религии против язычества, утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией. Основными представителями патристики были Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Августин, Леонтий, Боэций, Иоан Дамаскин.

Идейными же источниками схоластики являлись сочинения «отцов церкви», Платона, неоплатоников, а также Аристотеля.

Представители ранней схоластики Альбин Акуин (735–804), Гуго Сен-Виторский (1096–1141), Пьер Абеляр (1079–1142 ) , Ансель Кентерберийский (1033–1109), Винсент из Бове (1190–1264)

Представителями средней схоластики являются: Фома Аквинский (1225–1274), Раймонд Луллий (1235–1315), Альберт Великий (1193– 1280).

К представителям поздней схоластики относятся Уильям Оккам (1285–1349), Николай Орезмский (1330–1382), Пьетро Паоло Верджерио (1370–144), Николай Кузанский (1401–1464), Эразм Ротердамский (1469–1536), Джованни пико дела Мирандола (1463–1494).

Мы не ставили себе задачу описывать развитие теологической философии, однако некоторые обобщения необходимо сделать, так как именно эта философия стала базой для формирования разных видов обучения и воспитания. Многие исследователи средневековой философии признают, что она:

– сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

– способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

– положила начало появлению в будущем эмпирического (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк) и рационалистического (Р. Декарт) направлений философии;

– уделяла большое внимание проблеме истории (А. Блаженный);

– выдвинула идею, что вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание (Ф. Аквинский);

– представила человека как персону, неделимую личность, обладающей разумом, свободой воли и совестью;

– определила, что носителем человеческой личности является душа, созданная Богом, а порча души ведет к порче личности.

На основе этих базовых идей философии средних веков. Из-за необходимости их распространения возникли церковные, монастырские школы и «дома книг», где специально подготовленные монахи-писцы переписывали литературу религиозного содержания и Библию для распространения среди народа [42, 39]. Разработкой содержания образования занимались схоласты, так как они для своего времени были наиболее образованными. В их числе были Августин Блаженный, Северин Боэций, Альбин Алкуин, Фома Аквинский, Гуго сен – Викторский, Винцент из Бове, создавшие труды о воспитании и обучении, однако педагогическая теория в этот период незначительно обогатилась новыми идеями. Более того, античная идея о всестороннем развитии личности (индивида) была предана забвению. Как мы уже отметили выше, взамен, в соответствии с церковной идеологией на первый план в воспитании стала выступать проповедь религиозного аскетизма, умерщвления плоти и полного духовного подчинения человека требованиям догмата.

Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии, оказавшими значительное влияние на становление и формирование христианских педагогических идей, являлись Августин Блаженный, Альбин Алкуин, Фома Аквинский.

Августина Блаженного считают основателем ранней схоластики. В своем автобиографическом произведении «Исповедь» (400 ) он признается, что на него еще в юности сильное впечатление произвело произведение Марка Туллия Цицерона «Гортензий». Цицерон открыл Августину окно в мир философии, именно тогда он начал задумываться о мироздании, о вечных вопросах бытия. Причем Библия при первом знакомстве не произвела ожидаемого впечатления, ее текст показался ему темным и примитивным, полным нелепостей и противоречий. Августин было увлекся неоплатонизмом, утверждавшим существование единоначала – о единстве духовного начала, которое делится только нисходя в смертные тела… Он писал: «Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости; если ты к ней обратишься, то хотя и будешь мудрым пока живешь (ибо мудрость у бога и человеку доступна быть не может), однако если достаточно утвердить себя в любви к ней и очистить себя, то дух твой после этой жизни, т.е когда перестанешь быть человеком, несомненно, будет владеть ею» [2, 1, 2, 593]. К такому выводу Августин пришел не сразу. Сначала он должен был стать истинно верующим, стать аскетом, отказаться от всего светского, вести борьбу с ересями донатистов и пелагиан, с течениями манихеев и скептиков.

Аврелий Августин написал более сотен книг. Более «светскими» из них являются: «Против академиков» (386), «Монологи» (387), «Об учителе» (389), «О музыке» (389), «О бессмертии души» (387), «Исповоедь» (400).

К религиозно-догматическим трудам относятся «Об истиной религии» (390 г.), «О свободной воле» (395), «О граде божьем» (426).

Произведения Августина признаны главными источниками философской мудрости до начала эпохи возрождения и были обязательны для изучения во всех образовательных (как религиозных так и светских) учреждениях, университетах, а также преподавании схоластики.

С точки зрения педагогики для нас интересными являются «Исповедь», «Об учителе».

«Исповедь» (состоит из 13 книг без названий) в определенной степени напоминает диалог Цицерона «Об обязанностях». Цицерон обращаясь к сыну преподносит уроки жизни, с надеждой, что эти уроки будут полезными для молодежи. В своем труде Аврелий Августин пытается, ничего не утаивая, поведать Богу о своей жизни, о своих переживаниях, мыслях, поступках с тем, чтобы его пример был полезен христианской молодежи.

В «Исповеди» Августин раскрывает потенциал воспитательной возможности личного примера. На своем примере он демонстрирует путь объективного обывателя, бескультурного и невежественного, к нравственному совершенству, где важным условием достижения совершенства становится послушание, дисциплина и учеба.

Августин определяет для себя педагогический идеал. Это Бог. К нему он обращается. К нему он стремится. В «Книге пятой» VIII главе Августин пишет: «Ты, надежда моя и часть моя на земле живых, побудил меня ради спасения души моей, применить место на земле», т. е направил по нравственному пути, по пути постижения истины, привел к учителю (Амвросию).

Аврелий подчеркивает, что в становлении человека на путь истины главное место принадлежит учителю, к профессионалу своего дела, талантливому человеку, обладающему морально-нравственными качествами, достойными подражанию. В «Книге пятой» XIII главе он пишет о первой встрече со своим учителем: «Этот божий человек отечески принял меня и приветствовал переселение по-епископски. Я сразу полюбил его, сначала, правда, не как учителя истины…» [1, 65–66]. В Амвросии Августина привлекла его компетентность, профессиональная культура, владение методикой публичного выступления. Аврелий Августин писал: «Я с величайшим вниманием ловил его слова… Я наслаждался прелестью его речи… И когда я открывал сердце тому, что было сказано красно, то тут же входило в него и то, что было сказано истинного»… [там же, 66].

Августин считал, что обучение должно быть построено сообразно с христианской душой и должно начинаться от познания самого простого – «общедоступного словаря и совсем простого языка», что приведет к книге для всех – «Библии», которая раскроет объятия всем и через узкие ходы приведет к Богу» [там же, 72].

Философ-богослов одним из первых высказал прагматические идеи в построении учебы и воспитания. Он считал, что молодежь необходимо готовить к жизни, соблюдению христианской морали и христианских заповедей, ценить труд. Он выступал против муштры и зубрешки. Бесполезная зубрешка, по его мнению, приводит только к отвращению от изучения той или иной дисциплины. Об этом Августин писал: «Обычные трудности при изучении чужого языка окропили слово желчью, всю прелесть греческих баснословий. Я не знал ни одного слова по-гречески, а на меня налегали, чтобы я выучил его, не давая ни отдых, ни сроку и пугая жесткими наказаниями» [там же, 18].

Аврелий Августин считал, что учение с увлечением приносит гораздо больше плодов, чем учение и воспитание, построенные на основе страха и наказания. В «Исповеди» он подчеркивает при обучении «гораздо важнее свободная любознательность, чем грозная необходимость… Было время, когда я малюткой не знал ни одного слова по-латыни, но выучился ей на слух, безо всякого страха и мучений, от кормилиц, шутивших и игравших со мной, среди ласковой речи, веселья и смеха. Я выучился ей без тягостного и мучительного принуждения» [там же, 18].

Согласно Августину первоначальное обучение должно состоять из обучения чтению, письму, счету, так как человек обученный имеет возможность сам познать «Книгу для всех».

На наш взгляд, достаточно верную картину механизма познания представил Августин Аврелий: «Познакомиться с тем, о чем мы узнаем не через образы, доставляемые органами чувств, а без образов, через внутреннее созерцание, представляющее нам созерцаемое в подлинном виде, – это значит не что иное, как подумать и как бы собрать то, что содержала память разбросанно и в беспорядке, и внимательно расставить спрятанное в ней, но заброшенное и раскиданное, расставить так, чтобы оно находилось в самой памяти как бы под рукой и легко появлялось при обычном усилии ума» [51, 1, 156].

Августин также считал: «К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении… Авторитет же бывает частью Божественный, частью человеческий; но истинный, прочный и высший авторитет тот, который называется Божественным» [там же, 156].

Достаточно большое место в «Исповеди» занимает рассуждения философа о христианской морали и нравственности. Августин на своем личном примере раскрывает критерии нравственного и безнравственного в поведении христианина. По-сути, свою жизнь до 387 г. он признает безнравственной, с точки зрения христианской религии. В 387 г. он принимает крещение и начинает новую жизнь достойную истинного христианина. Считал, чтобы не повторить его грешные ошибки необходимо молодое поколение воспитывать и обучать, учить избегать «нарушений людской нравственности, проступков, считаясь с различными требованиями этой нравственности…» [1, 65–67].

В формировании нравственности, согласно Августину, эффективным методом является «взаимное обучение, когда один учит другого и в свою очередь у него учится» [там же, 46]. При этом необходимо вспомнить, что во времена Августина Аврелия ведущей формой образования являлся диспут, формальная процедурная часть которого была жестко регламентирована. Было популярным составление всевозможных «сумм» и «компедиумов» – прообразов будущих учебников, хрестоматий, энциклопедий. Забегая вперед назовем имена – Альбина Алкуина – создателя многочисленных учебников и энциклопедий для различных типов школ; Фомы Аквинского и его труды – «Сумма теологии», «Сумма философии», («Против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля для использования в школах повышенного типа – коллегиях и университетах.

В «Исповеди» Августин поднимает вопросы христианской эстетики и эстетического просвещения. В «Книге третьей» (12 главе) он рассуждает о том, что такое прекрасное? Что такое красота? Что привлекает нас в том, что любим и располагаем к нему? Философ считал «прекрасное» и «красивое» необходимо рассматривать – в соотношении земное и Божественное. Земная красота – это то, что мы видим вокруг себя, «то что представляет собой как бы нечто целое и потому прекрасное, но в то же время оно приятно и тем, что находится в согласовании с другим…» [там же, 49]. Однако самый «высший уровень» красоты и прекрасного человек научится воспринимать через познание Бога, через познание священного писания просвещающего всякого человека, приходящего в этот мир» [там же, 109], потому что – «устроитель Вселенной, устроитель душ и тел, потому что прежде чем Бог придал форму и красоту бесформенной материи, не было ничего: ни цвета, ни очертаний, ни тела, ни духа» [там же, 179].

Итак, «Исповедь» Августина – это урок самому себе, урок всем другим, урок божественного слова, канонизированный на века. Педагогика Августина заключается именно в этом. «Исповедь» написана не для «наслаждения ума, ибо подлинная речь есть глаголание смысла – духа, а не квазисмысла пустых знаков ни о чем, а напротив, на основе трансформирующего его принятия; при этом одно дело то, что относится к жизни материальной, и совсем другое дело то, что относится к сферам откровения истинной христианской веры. И тогда красивое слово – хорошее слово, но хорошее не абсолютно, а лишь в той мере, в какой оно может помочь истине явить себя, определив и означив истинное бытие вещи, человеческого жеста, человеческой жизни, явленной в свете истины…» [1, 228]. Труд Августина Аврелия «Исповедь» имел подражателей, среди них Ж. Ж. Руссо, Альфред де Мюссе, Л. Н. Толстой.

«Об учителе»

В трактате «Об учителе» Августин продолжает развивать главный вопрос своего философского творчества – вопрос о человеке: кто он есть, к чему он должен стремиться, у кого и чему должен учиться христианин?

К четырнадцати главам труда «Об учителе» Августин написал небольшое предисловие: «В этой книге ведется пространное рассуждение о силе и значении слов с целью убедить, что познание вещей приобретается не теми внешними словами, которые человек произносит, а от вечной, внутренним образом учащей истины» [1, 250].

Тем самым автор сразу определяет базовую основу для рассуждений – «учащая истина» и читателя, для которого «книжная ученость ничто» [там же, 256]. «Слова не учат. Христос – учитель чистого дела – деянием. Учит личным – припоминаемым – в собственной душе отпечатанным примером: делом – деянием. Нужно знание об этом деянием. Знание – деяние нужно» [там же, 255]. Итак, проблема определена: как добиться того, чтобы христианин воспринял «внутренним образом истину?»

Для разрешения намеченной проблемы Августин выбирает диалогическую форму. В диалоге участвуют Августин-учитель и достаточно щепетильно настроенный Адеодат-ученик. Преподносится урок веры в «истину» ученику, но в тоже время – это урок для всех!