4 Формирование христианского мировосприятия и христианской системы ценностей

На фоне упадка древнеримской культуры в период поздней империи широко развивалось христианское искусство.Кризис античных и нумманист-х ценностей проявлялся в следующем:1) С проникновением мистицизма и христианства происхолит поворот от предтавления человека как творца жизни к человек- игрушка в ркуах фатума (фатализм).2) ценность философии отходят на 2 план, тк ели ты не творец- тогда смысл?! быт гораздо важнее.3) языч религия- религия гражданской общины, осюданет разделения между небом и землей. А в Христианстве это разделение очень четкое. Цивилиз.застыла, не развивается.Тиражир-ся старые формы- ничего нового погоня за внешним при отсутствии содеожания(есть помпезность,но в ней нет ценности).

Причины возникновения ХР: 1)открытость римского язычества к др.религиям.2) распространение об учении жертвенной миссии в восточных провинциях.3) идеологический кризис. В Хр.же:а) есть понятие абсолюта- высший идеал(небо),б) равенство всех перед богом.в) земная жизнь мало волнует гражданина хрестьянина, но должна быть праведной, т.е. это система правил и санкций.г) осознание несовершенства мира, недоверие к миру, политике вообще. Римские власти опасались бунта христьян, поэтому не принимали. Хр- тоталитарная секта. Подчинение лидеру.Учение христьян трансформируется и с его распространением размывается. Понятие мученичества было очень близко людям в связи с их кризисом сознания и пессимизмом. Идея быть убитым не просто так, хрестьянин погибт не напрасно, он нес свет! Ощущение идентичности с общиной. Вход свободный , но и таинственный. В Хр.все запреты связаны не с общетвом, а личным благом для чела, ради спасения него самого.

Христианство возникло в 1 в. До 313 г. была неофициальной религией и привносила свои изменения в идущую к закату античность, чему способствовало и столкновение мировоззренческих философий. Христианская живопись и мозаика постепенно освобождаются от традиционных языческих форм и приобретают оригинальные черты, появляются различные школы!!!! христианского искусства. Начинается активный процесс взаимодействия старых и новых культур. Например, египетская портретная живопись, несомненно, повлияла на византийское иконописное творчество.

В период поздней Римской империи постепенно формируется церковная литература, как латинская, так и греческая. Тематика ее становится более или менее определенной: разбор драматических коллизий, опровержение учения язычников и еретиков, вопросы церковной дисциплины, различного рода поучения. Исключительным влиянием, пользовались труды, как при жизни, так и после смерти Аврелия Августина (Августин Блаженный), оставившего значительное литературное наследство, состоящее из проповедей, писем, трактатов разнообразного содержания. Имели успех такие его произведения, как «Исповедь», «О гряде божьем».

Служба в первых христианских общинах велась в поэтическо~распевной форме. Музыка ранних христиан зародилась на Востоке. Исследователи установили, что все формы вокального исполнения христиан (псалмы, гимны) усвоены из певческой практики иудейско-израильскоro культа. С Востока заимствован принцип антифона - попеременного пения двух хоров. Единственный музыкально~поэтический памятник этого времени - гимн III в. н.э. с текстом на греческом языке, записанный греческими нотными знаками на египетском папирусе.

Таким образом, культура Древнего Рима не только наследует исторические традиции Древней Греции, но в ходе своей эволюции соприкасается с новыми идеями, привнесенными последующей эпохой - христианством. Древний Рим на новом историческом этапе по-своему продолжает то, что было достигнуто эллинами и, переживая затем упадок, передает наследие античности культуре Средневековья.

Одновременно в духовной жизни римской империи появлялись ростки нового видения мира и смысла человеческой жизни. Христианство, зародившееся в 1в н. э в отдаленной провинции - Иудее, приобретало все больше поклонников и последователей. Греко-римский мир вступал в эпоху, которую уже пережили многие восточные цивилизации, - эпоху перехода к религии спасения.

Рим всегда был открыт новым богам: в римский пантеон легко включались боги Греции и покоренных стран Востока. Но христианство было своего рода потрясением духовных основ жизни Рима. С чем это было связано? Христианство принесло принципиально иные идеалы, иные нормы поведения.

Оно проложило четкую грань между миром небесным, воплощающим высшую справедливость («Царствие Мое не от мира сего»), и земным. Человек для христианина всегда стоит перед судом своего творца - Бога. Мир сотворен ради человека, но человек рожден, чтобы познать Бога, т. е. следовать его заповедям. Спасение души и загробное блаженство объявлялись главной задачей, которой следовало подчинить все свои помыслы и поступки. Христианство ориентировало человека на самосовершенствование и переустройство земной жизни в соответствии с божественным идеалом. Христианство обращалось к любому человеку, независимо от его социального положения или нaциональности, открывая перед ним огромные возможности. Осознание несовершенства мира порождало отчуждение от государства. Требование человечности стало главным в оценке общества, и с этой точки зрения Рим не выдерживал критики первых христиан.

Христианские писатели обличали жестокость, корыстолюбие, несправедливость, лицемерие и извращенность римского общества, несовместимые с теми принципами, которые провозгласил Христос. Рим критиковали и философы, видя в нем те же недостатки. Но христианская критика была более разрушительной: идея «вечного Рима» сменилась идеей вечного «Царства Божия на земле», торжества истины и справедливости.

Христианство, охватившее вначале низы общества, несмотря на преследования, постепенно завоевывало популярность в более широких кругах, порождая духовный раскол. Наконец, в 313, в эпоху правлении императора Константина, христианство было официально признано как одна из религий империи.

Катакомбы- первые молильные дома.Итог: Хр:1) выход из кризиса,2) основа для возникновения нового,3) к нач 5 века востребовано гос.властью,4) уравновесило ситуацию на небе и земле.

5. Средние века – принятое в науке обозначение периода в истории Западной Европы между античностью и Новым временем. Этот период охватывает более тысячелетия (V—ХVI вв.) и в социально—экономическом отношении соответствует зарождению, развитию и разложению феодализма.

В этом исторически длительном процессе развития феодального общества вырабатывался своеобразный тип отношений человека к миру, качественно отличающийся как от культуры античного общества, так и от последующей культуры Нового времени – эпохи буржуазного производства.

Средневековый человек строил свои взаимоотношения с миром на основе феодальной формы собственности, основанной на личной и поземельной зависимости крестьян от вассалов—землевладельцев, присваивающих себе их труд в разных формах (натурой, рентой). Средневековый человек существовал в условиях сословно—иерархической структуры общества, пронизанной снизу доверху сословной замкнутостью и отношениями вассального служения сюзерену – ( тип крупного феодального правителя, власть которого основана на вассальном подчинении ему более мелких феодалов, получавших от сюзерена право на часть земли (феод) в его владениях) . Средневековый мир отличался воинственностью. Войны несли голод, разрушения, смерть и ощущение трагизма человеческой жизни.

Особую роль в формировании средневековой цивилизации сыграли христианская религия и римско—католическая церковь. Христианский образ человека предполагал два начала – тело и душу, приоритет отдавался началу духовному. Красота тела в христианстве выражалась в торжестве духа над телом. На смену античному атлету, как символу античной культуры, пришел средневековый аскет – утверждался образ жизни с идеалом духовного возвышения. Нравственные ценности христианства укладывались в знаменитую триаду: Вера, Надежда, Любовь.

Средневековый человек ощущал себя в большом мире ничтожной частицей. В этом мире все создано Богом и полно тайного смысла. Человеку надлежало проявлять смирение, непротивление тому, что есть в сотворенном Богом мире.

Картина мира объявившегося в 33-35 гг пророка Иисуса из назарета, рорждает определенную морально- этическую норму: 1)перед Богом все равны,2) Бог – един., и он есть создатель всего сущего и мерило всего (а не человек и не право), 3) месть, злоба, гнев- есть основа разделения людей, а всевышнее царство не знает этого разделения. Несознание накапливает зло в этом мире. Античная культура- гомоцентрична- т.е. человек в центре, здесь + церковные представления со складывающимся догмат- Хритстианство- ТЕОцентрична- все и везде христос. Получается сплав (синкретизм)приемуществ христ.церкви. Заручиться политической поддержкой соседей+ поддержка внутри собств.королевств. Следовательно- христианизация, т.е. в основном это искоренение язычества, более того – это насильственное искоренение.т.к. в центре стоит гос-во, которое приняло христианство.

Бахтин: варварская культура- привилегированного меньшинства, христианство- безмолвствующего большинства. 1)Карнавальная культура- т.к. карнавал- выход из стресса. 2) в силу замены на теоцентризм в сознании прослеживается вертикальность( либо категории Бога- рая либо Атаны –ада. В католич.церкви- частилище)+ так же вертикаль власти и подчинения.3) насилие, 4)символизм в крайней степени,5) вопрос о ценностях: прив.меньш- рыцарские ценности, земли ценности, образование, этикет; безмол.больш-.-ценности земли как языческий культ, отношения внутри коллектива, в котор.они сущ-ют+они регламентированы;ценности власти(божеств, церковной, светской),отсюда зарождения чувчтв свободы и достоинства (вассал моего вассала не мой воссал- феодальное общество.)

Феодальное общество было сословным. Высшим сословием считалось духовенство, вторым – рыцарство.!!! Третье сословие составлял простой народ, которому надлежало трудиться и обеспечивать существование всех.

Важным структурным звеном общества были монастыри.

Религия оказывала большое влияние на развитие искусства. В архитектуре наиболее ярко заявили о себе романский и готический художественные стили. В этих стилях возводились соборы, другие религиозные сооружения.

Центрами научных исследований стали университеты. Культурными важнейшими центрами средневековья становились города. Городское население было более самостоятельным, предприимчивым и обладало собственными особыми чертами.

6. Средние века - это период начало которого совпало с отмиранием эллинско – классической , античной культуры, а конец – с ее возрождением в новое время. Он озватывает более тысячелетия – с V по XVI в. И в социально экономическом отношении соответсвует зарождению, развитию и разлоджению феодализма. Соответственно выделяют этапы раннего (V-IX вв.) , зрелого (X-XIII вв.) и позднего (XIV-XVI вв.) средневековья. В основе средневековой культуры лежит взаимодействие двух анчал: собственной культруы “варварских” народов Западной Европы (так называемое гемранское анчало) и култтурных традиций Западной Римской империи (романское начало0. Средневековая культруа формировалась в условиях господства натруального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой култруы все больше становились городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство. Торговля, денежное хозяйство. Социальная культура западноевропейского средневековья характеризуется идеалами сословной иерархии и служения. Сословие есть понятие, которое охзватывает множество азличных групп: по профессии, по продворному званию (например, четрые придворных звания телес и уст”: хлебодра, кравчий, стольник, кухмейстер), по священному чину и так далее. Однако в средневеоквой культуре мира центральное место занимали социальныеи группы: 3 главных сословия феодального общества: духовентсво, рыцарство, народ, представленный прежде всего горожанами, каждое ихз которых имело свое иерархическое членение. 1.Все заботы о духовной жизни – удел духовенства. Поэтому духовенство считалось первым высшим сословием. Оно разделялось на клир (священнослужители, деятили церкви) и монашество. Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обуславливала роль церкви как важнейшего института культуры. Церывковь выступала и как светская сила, в лице папства стремящаяся к господству над христианским миром. Вся история средневековой культуры – это история борьбы церкви и государства, их слияния, уподобление церкви (папсвта) государству и реализации его Божественных целей. 2. Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство, что позволяет выделить рыцарскую клуьтруу как явление средневековой жизни. Ярким проявлением этих притязаний церкви явились крестовые походы – попытка мечом объединить и расширить зристианский мир по властью папства. 3. К третьему же сословию , т.е. простому народу Господь повелел трудиться, возделывая землю или тогруя плодами своего труда и тем обеспечивая существование всех. Если в античсном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целом в повседневной жизни, то средневековая цлостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью. Средневековый человек эту связь с целым ощущал лмшь духовно через Бога. Тем самым в средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, своьбодных граждан к феодальной иерархии сеньорво и вассалов, от этики государственности – к этике личного служения. Важным достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становления человека как личности. Существенным отличием средневекового оьбщества являлось отсутсиве свободы личной.ж ыв ранние периодыв средневековья каждый человек был обречен соотсетствовать своей роли, предписанной социальным порядкром. У человека не было никакой возможности перемещаться по социальной лестнице, из одного классав другой, и более того, человек едва мог перемещаться из одного города в другой, из одной страны в другу. Зачастую он не мог даже ожеваться так как ему нравилось, или питаться так, как ему хотелось. Ремесленник должен был продовать товар за опрделенную цену, у крестьянина былго отведенное ему место на городском рынке. Конкуренция была сравнительно невелика. При рождении человек попадал в определенное экономисечкое положение, которое гарантирвоало ему опрделенный, ставший уже традицией жизненный уровень. Среджневековое общество, с одной стороены, было структурировано и давало человеку ощущение уверенности, а с другой – держало егов врамках или, скорее, в оковах. Жизнь простых людей была пронизана религиозностью до мелочей, но сама эта религиозность подчас выглядела богохульством из-за потери дистанции между «божественным» и «человеческим». К Богу относились как к человеку,

с его грубой натурой, были популярны непристойные песенки о евангельских персонажах. Сочетание скабрезности и богохульства было проявлением не развращенности этих людей, но скорее варварской детскости их восприятий и представлений. Высшим проявлением такого своеобразия с.в. культуры были народные праздники, в том числе карнавалы, где естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов выливалась в пародийное осмеяние всего высокого и серьезного в Христианской культуре: «литургия наизнанку – богослужение идольское», «праздники дураков» и т. д. Это причудливое, гротескное мироощущение проявлялось не только в народной смеховой культуре, но и в официальной христианской культуре, к созданию которой доступ имел простой человек. Например, в средневековой мистерии (театрализованное жизнеописание Христа), в книжной графике, в скульптуре и росписи храмов. в серьезные евангельские сюжеты вплетались «шалости», дьявольские буффонады, сатирические жанровые (фарс «начинка»), фольклорные образы диковинных зверей, вурдалаков. Церковь пыталась бороться с этим, но оказалась бессильна. Наличие фольклорной культуры представляет собой весьма явную мировоззренческую оппозицию ортодоксальному христианству. Его мировоззренческой осью становится вероисповедальная христианская связь единоверцев, их духовно - нравственных исканий. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность - радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, представление о человеке во всей его мощи и славе, осознание его прекраснейшим увенчанием природы, - заменило стремлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесных радостей, ужасом перед неразгаданными силами природы. Переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, земными радостями, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являл собой новый уровень духовного самосознания человека. Главной чертой духовной культуры ср-я является доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности. Христианство явилось своего рода золотой серединой, компромиссом духа и плоти, ибо Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверующий). Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора). Второй чертой является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее, тем подлиннее - вот кредо связи нового и стapoго в духовной жизни. Новаторство считали проявлением гордыни, отступление от архетипа, как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками теологически нормированного мировоззрения, каноничнocть. Третья черта - символизм, когда текст (Библия) дает повод для размышлений, толкований. Вся интеллектуальная культура средневековья экзегична: - первый этап экзегезы - семантический анализ текстов Библии, отцов церкви; второй - концептуальный анализ (смысловой); третий -спекулятивный, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, маскируя их авторитетными суждениями. Четвертая черта - дидактизм. Деятели средневековой культуры - прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание уделяется формам интеллектуальной деятельности - дискуссиям, искусству аргументации.Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность,энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Отсюда - создание компиляций, «сумм» (яркий пример - «Сумма теологии» Фомы Аквинского). Пятой чертой является рефлексивность, психолоrическая самоуглубленность средневековой духовной культуры. Необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения (смотри, например, «Исповедь» Августина). В качестве шестой черты следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. С XIVв. начинается победоносный путь мирской, прежде всего – городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, заземленности жизни человека. Это формирует предпосылки идеологии исторического прогресса уже не по религиозному, но по интеллектуальному (разум) или нравственному (свобода) критериям. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, божественному, их искусство pacсматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности. Подводя итоги всему сказанному, важно подчеркнуть, что средневековая культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и христианством. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей теоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости экзегезы. Господствующий принцип типизации был производен от христианской идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала. Для культуры средних веков характерен также догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость, Средневековая культура глубоко противоречива, в ней сочетаются раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, - и тяга" Всеединству (град Божий на земле); прикрепленность человека к земле, своей общине, поместью - и христианская универсальность человека, чуждая идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира - и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу.

7. Со времен основания до второй половины 12 века это было могущественное, богатейшее и культурнейшее государство Европы. Византийская империя, раскинувшаяся на трех континентах - в Европе, Азии и Африке, - включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, часть Месопотамии и Армении, острова Восточного Средиземноморья, владения в Крыму и на Кавказе. Общая площадь ее составляла около 1 млн.кв. км, население - 30-35 млн. жителей. Ее императоры пытались выступать в роли верховных сюзеренов(тип крупного феодального правителя, власть которого основана на вассальном подчинении ему более мелких феодалов, получавших от сюзерена право на часть земли (феод) в его владениях ) христианского мира. О богатстве и пышности византийского императорского двора ходили легенды. Византия с момента своего рождения была "страной городов" (с почти поголовно грамотным населением) и великой морской и торговой державой. Ее купцы проникали в самые отдаленные уголки известного тогда мира: в Индию, Китай, на Цейлон, в Эфиопию, Британию, Скандинавию. Византийский золотой солид играл роль международной валюты.

Национальный состав империи отличался большой пестротой, но начиная с 7 века большую часть населения составляли греки. С тех пор византийский император стал называться по-гречески - "василевсом". В 9-10 веках, после завоевания Болгарии и подчинения сербов и хорватов, Византия стала, по существу, греко-славянским государством. На основе религиозной общности вокруг Византии сложилась обширная "зона ортодоксии (православия)", включающая Русь, Грузию, Болгарию, большую часть Сербии.

До 7 века официальным языком империи была латынь, однако существовала литература на греческом, сирийском, армянском, грузинском языках. В 866 году "солунские братья" Кирилл (ок.826-869) и Мефодий (ок.815-885) изобрели славянскую грамоту, быстро распространившуюся в Болгарии и на Руси. Несмотря на то, что вся жизнь государства и общества была проникнута религией, светская власть в Византии всегда была сильнее власти церковной. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и строго централизованное управление. По своей политической структуре Византия была самодержавной монархией, учение о которой окончательно сложилось именно в здесь. Вся полнота власти находилась в руках императора (василевса). Он был высшим судьей, руководил внешней политикой, издавал законы, командовал армией и т.д. Власть его считалась божественной и была практически не ограниченной, однако, (парадокс!) она не была юридически наследственной. Результатом этого были постоянные смуты и войны за власть, кончавшиеся созданием очередной династии (простой воин, даже из варваров, или крестьянин, благодаря ловкости и личным способностям нередко мог занять высокий пост в государстве или даже стать императором. История Византии полна таких примеров).

В Византии сложилась особая система взаимоотношения светской и церковной властей, называемая цезарепапизмом(Императоры, по существу, управляли Церковью, становясь "папами". Церковь же стала лишь придатком и инструментом светской власти). Особенно окрепла власть императоров в печально знаменитый, когда духовенство было полностью подчинено императорской власти, лишено многих привилегий, богатства церкви и монастырей были частично конфискованы. Что касается культурной жизни, итогом "иконоборчества" стала полная канонизация духовного искусства. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, по силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Уже с VI века  Константинополь превращается в прославленный художественный центр средневекового мира, в "палладиум наук и искусств". За ним следуют Равенна, Рим, Никея, Фессалоника, также ставшие средоточием византийского художественного стиля. В начале V в. Римская империя распалась на две самост. части – Зап. и Вост. Столицей Византии стал Константинополь, основанный императором Константином на месте прежней колонии Вост. Римской империи (395). Существовала 1000 лет. Византия устояла против нашествия варваров V в. и сохранилась после падения Рима. Переход от рабовладения к феодализму происходил в В. постепенно, без резких катаклизмов. Свой международный престиж В. поддерживала не только военными мерами, но и дипломатическими хитростями - лавировала, подкупала, применяла принцип «разделяй и властвуй», поражая своих соседей импозантным величием. На заре Средневековья В. оставалась единственной хранительницей эллинистических культ. традиций (в 425 г. был основан университет, где собирались древние рукописи). Это наследие поздней античности В. в свою очередь преобразовала, создав худ. стиль, уже целиком принадлежащий духу и букве Средневековья. Причем из всего ср-век. евр. иск-ва именно византийское в наиб. мере можно назвать «ортодоксально христианским». В истории культуры Византии выделяют три этапа: * ранний (IV - середина VIIвека); * средний (VII - IX века); * поздний (X - XV века).

(6-8 век- полное изменение культурных форм(антич наследие), скульптура заменяется мазаикой, фреской, иконой, реализм и подробности еще более оторваны от реальности. Живопись- иконопись% портретное парадное изображение. Акцент на взгляде- непропорциональные глаза- остальное не важно., обратная перспектива- это удерживает чел-ка. Античное наследие не оказало влияние на визант-ое искусство, функция сохранения.); Как известно, Византия образовалась из восточной части Римской империи. Центром нового государства стал город Византия, который был перестроен и получил название Константинополь. 1.Стиль византийской архитектуры складывался постепенно, в нем органично совмещались элементы античного и восточного зодчества. Главным архитектурным сооружением был храм, так называемая базилика (греч. "царский дом"), назначение которой существенным образом отличалось от других построек. Если египетский храм предназначался для проведения жрецами торжественных церемоний и не допускал человека в святилище, а греческий и римский храмы служили местопребыванием божества, то византийские стали тем местом, где верующие собирались на богослужение, т.е. храмы были рассчитаны на пребывание в них человека. Отныне здесь стали проводить императорские церемонии и торжественные богослужения. Впервые в нем была воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного гигантским куполом, на вершине которого был изображен огромный крест, обрамленный звездным небом. Храм, расположенный в центре города, на самом высоком холме, далеко виден с Босфора. Другой шедевр византийской архитектуры - церковь св. Виталия в Равенне - поражает изысканностью и элегантностью архитектурных форм. Особую славу этому храму принесли его знаменитые мозаики не только церковного, но и светского характера, в частности изображения императора Юстиниана и императрицы Феодоры и их свиты. Лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью.

Мировую славу приобрели мозаики Византии. Технология мозаичного искусства известна еще с античности, но только в Византии стали впервые применять не естественные, а окрашенные минеральными красками стеклянные сплавы, так называемые смальты с тончайшей золотой поверхностью. Мастера широко использовали золотой цвет, который, с одной стороны, символизировал роскошь и богатство, а с другой, был самым ярким и сияющим из всех цветов. Большинство мозаик располагалось под разным углом наклона на вогнутой или сферической поверхности стен, а от этого только увеличивался золотой блеск неровных кубиков смальты. Он превращал плоскость стен в сплошное мерцающее пространство, еще более сверкающему благодаря свету горящих в храме свечей. Мозаичисты Византии пользовались широким красочным спектром: от нежно-голубого, зеленого и ярко синего до бледно-лилового, розового и красного различных оттенков и степени интенсивности. Изображения на стенах главным образом рассказывали об основных событиях христианской истории, земной жизни Иисуса Христа, прославляли власть императора. Особую известность приобрели мозаики церкви Сан-Витале в городе Равенне (6 в.). На боковых нефах апсиды, по обеим сторонам от окон, расположены мозаики с изображением императорской четы - Юстиниана и его жены Феодоры со свитами. Культура ранней Византии была городской культурой. Крупные города империи, и в первую очередь Константинополь, были не только центрами ремесла и торговли, но и очагами высочайшей культуры и образованности, где сохранялось богатое наследие античности. 2.Важной составляющей второго этапа истории византийской культуры явилось противостояние иконоборцев и иконопочитателей (726-843 гг.). Первое направление поддерживала правящая светская элита, а второе - ортодоксальное духовенство и многие слои населения. Иконоборцы, утверждая идею о неописуемости и непознаваемости божества, стремясь сохранить возвышенную духовность христианства, ратовали за отмену поклонения иконам и прочим изображениям Христа, Богородицы и святых, видя в этом превознесение плотского начала и пережитки Античности. А поэтому их требования сводились к нейтральным картинам, отвлеченным символам, орнаментальным и декоративным мотивам, пейзажам с изображениями животных и птиц. В результате стены храмов превратились, по образному выражению одного из современников, в " огороды и птичники". Необходимо отметить и тот существенный момент, что иконоборческое движение послужило стимулом к новому взлету светского изобразительного искусства и архитектуры Византии. При иконоборческих императорах в архитектуру проникло влияние мусульманского зодчества. Так, один из константинопольских дворцов Вриас - был построен по плану дворцов Багдада. Все дворцы окружали парки с фонтанами, экзотическими цветами и деревьями. В Константинополе, Никее и других городах Греции и Малой Азии возводились городские стены, общественные здания, частные строения. В светском искусстве иконоборческого периода победили принципы репрезентативной торжественности, архитектурной монументальности и красочной многофигурной декоративности, послужившие в дальнейшем основой развития светского художественного творчества. Как итог ко второму периоду можно отметить, что Византия в это время достигла наивысшего могущества и наивысшей точки развития культуры. В общественном развитии и в эволюции культуры Византии очевидны противоречивые тенденции, обусловленные ее срединным положением между Востоком и Западом. 3. С Х в. наступает новый этап истории Византийской культуры - происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. В византийской культуре этот век связан с созданием произведений обобщающего характера - составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине (Известная всем поговорка "Ученье - свет, а неученье - тьма" помещается знаменитым византийским богословом и философом Иоанном Дамаскиным). Трактаты императора Константина Багрянородного (913-959) "Об управлении государством", "О фемах", "О церемониях византийского двора" - обширная энциклопедия ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства. В то же время здесь собран красочный материал этнографического и историко-географического характера о сопредельных с Империей странах и народах, в том числе и о славянах. В XI-XII вв. в византийской культуре происходят серьезные мировоззренческие сдвиги. Рост провинциальных городов, подъем ремесла и торговли, кристаллизация политического и интеллектуального самосознания горожан, феодальная консолидация господствующего класса при сохранении централизованного государства, сближение с Западом при Комнинах не могли не отразиться и на культуре. Значительное накопление позитивных знаний, рост естественных наук, расширение представлений человека о Земле и вселенной, потребности мореплавания, торговли, дипломатии, юриспруденции, развитие культурного общения со странами Европы и арабским миром - все это приводит к обогащению византийской культуры и крупным переменам в мировоззрении византийского общества. Это было время подъема научных знаний и зарождения рационализма в философской мысли Византии. В литературе обнаруживаются тенденции к демократизации языка и сюжета, к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции; в ней зарождается критическое отношение к аскетическому монашескому идеалу и проскальзывают религиозные сомнения. Литературная жизнь становится более интенсивной, возникают литературные кружки. Значительного расцвета достигает в этот период и византийское искусство. В Византийской художественной культуре слиты два начала: пышная зрелищность и утонченная духовность, Это вещи трудно совместимые, но в том и своеобразие византийского искусства, что оно объединило то и другое в единую худ. сист., строго нормативную, каноническую, проникнутую духом торжественного и таинственного церемониала.

Стереотипы: 1) Византия преемница античности: VII-VIII в. – «темные века»- полное изменение культ-х форм. Византийская архитектура и живопись. В церковном зодчестве В. возобладали две архитектурные формы: базиликальная и крестово-купольная. Базилика (царский дом) – прямоугольное в плане и вытянутое в длину здание, разделенное на три, пять или даже больше продольных нефов. Здание имело в плане форму креста – главного символа христианства. Отказ от скульптуры, все заменяет плоское изображение. Скульптypа развивалась в В. мало и только в пределах мелких декоративных рельефов из кости, хотя античные статуи продолжали украшать улицы Констант-ля. Слабое развитие скульптуры в Византии объяснимо. Принцип пластичности, осязаемости живой телесности, столь важный для античного искусства, менее всего отвечал мироощущению теократической феодальной империи. Византия чтила античность, гордилась ролью ее преемницы, никогда не уничтожала языческих памятников, но ее собственные идеалы и творческие устремления были иными. Ею использовались традиции позднеантичной живописи (стиль, который иногда условно называют «античный импрессионизм»). Главными формами византийской живописи являются монументальная храмовая живопись (мозаика и фреска), иконы, книжныe миниатюры. Главным достижением византийской живописи стала икона. Время расцвета этого жанра - Х-ХП вв., а период его становления отличается драматизмом. Период VIII-IХ вв. в истории византийской культуры носит название «иконоборчество». В это время деятели христианской церкви отказывались от изображения сюжетов Святого писания как от проявлений язычества и идолопоклонства. В Византии он длился более 100 лет, привел к уничтожению многих живописных шедевров, застою в этом виде творчества, но в результате эдиктом патриарха от 843 г. был прекращен. Иконоборство было объявлено ересью. В конце IX в. иконотворчество получает широкое развитие. В храмах начинают помещать изображения Бога и сцены Святого писания. Согласно христианскому канону персонажи таких картин смиренно и блаженно созерцают Божественную истину. Композиционно это решается путем сосредоточения внимания на одной точке - глазах святого. В его пристальном, смиренном, сосредоточенном на созерцание Божественной истины взгляде, верующий должен ощутить предвкушение небесного блаженства. Иконы получили широкое распространение на территории В. империи. Миссия икон как защитниц армии и отдельных городов шла от античной языческой традиции, когда каждый город имел своего бога-nокровителя. В дальнейшем значение икон увеличилось благодаря распространению культа реликвий. Самым знаменитым живописцем-иконописцем был монах Лазарь. Известно, что он написал икону с изображением Иоанна Крестителя, которая в Х в. была объявления чудотворной. 2) В. - нестабильная политическая модель. Ср. срок правления 13 лет. Идеалом стабильности явл. церковь, патриарх не претендует на то, чтобы быть выше императора.

3) «Византилизм» - синоним интриганства, коварства, пресыщенности, рафинированности; 4) В.- «империя-монстр», претендует на центр мира, обладает огромными территориями в VI-VII в. Далее постоянная непрекращающаяся борьба. До 1204 г.ведутся пост. военные походы. Здесь 4-ый крестовый поход. 1204г. – Визант. империя перестает существ-ть.

Византийское музыкальное искусство. В визант. культуре важнейшим элементом мироздания, в котором содержится выражение Божественной истины мира, почиталась музыка. Исторические условия и пестрый этнический состав населения определяли многообразие интонационного строя, жанров и форм византийской музыки. В ее основе можно найти черты персидского, еврейского, армянского мелоса. С IV в. в музыке Византии ощущается значительное влияние сирийской песенности, а с VIII в. - славянской. В вост. Римской империи большое развитие получила светская музыка. Она была связана с обслуживанием императорского двора, прославлением властителя, отличалась орнаментальной мелодикой. При торжественных выходах императора, на пиршествах и приемах исполнялись хоровые полихронии (многоroлосье). Музыкальное оформление придворных церемоний отличалось пышностью, масштабностью. Древнейшие виды визант. культового одноголосия - речетирование (молитвенное пение нараспев) и псалмодия (мелодически более развитое речетирование) - пришли с Востока. С IV в. в церковное песнопение вводятся тропари. Это песенно-поэтические импровизации, близкие к фольклору и распевавшиеся для связки между псалмами. По сравнению с псалмодией тропари отличались большим мелодическим богатством и эмоциональностью. Начиная с УI в. они постепенно вытесняют псалмодию и с развитием песенного начала преобразовываются в гимны.

Гимнотворчество составляло основу византийской музыкальной культуры и сложилось к Х в. Это род философской, песенной лирики, сочетавшей религиозно-мистические мотивы с ярким эмоциональным содержанием..

Более поздней формой гимнической песенности явился канон. Новый подъем гимнического искусства происходит в Византии на рубеже XIV- XV вв.».

8. Ренессансный гуманизм и формирование нового типа человека.

Понятие гуманизма возникло в средневековой Европе в начале Ренессанса. Фактически ренессансный гуманизм явился ответом на засилье средневековой схоластики. Схоластов по большому счету не интересовал человек сам по себе. Бог и его деяния — вот единственное, к чему, по их мнению, стоило направлять мысль. Мировоззрение большинства средневековых мыслителей было теоцентричным. Возрождение же поставило в центр внимания философии образ самостоятельно мыслящего,

всесторонне развитого человека — духовно и физически гармоничной личности. В противовес представлению о человеке, как о ничтожестве, «сосуде скорби», греховном создании, начало развиваться другое: человек — вершитель своей судьбы, сопричастный Божественному Творению. Вместо традиционных для средневековой системы образования наук о божественном (studia divinitatis), были возвеличены науки о человеке (studia humanitatis). «Studia humanitatis» — буквально переводится как «гуманитарные студии». Так обозначали комплекс дисциплин, в который входили грамматика, поэзия, история, риторика, этика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами. Гуманисты Возрождения видели в «гуманитарных студиях» средство возвышения и формирования человеческого в человеке. Под человеческими гуманисты понимали такие качества (humanitas) как разумность, образованность, активность, высокое чувство гармонии, причастность к искусствам. И сама жизнь, и человеческая личность представлялись гуманистам чем-то вроде произведения искусства.Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени^[1]. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.Гуманистические занятия, как правило, оставались частным делом гуманистов, их увлечением, не являясь их профессией, хотя они и приносили репутацию, а вследствие неё и подарки от меценатов. Ренессансные гуманисты представляли собой неформальную группу единомышленников, которых отличало внутреннее содержание, а не официальный род деятельности. Гуманистами становились представители совершенно разных слоев, состояний и профессий. Хотя некоторые из гуманистов были членами старых цехов и корпораций, то, что их объединяло, не имело к этому отношения: «местом их встреч служили загородная вилла, монастырская библиотека, книжная лавка, дворец государя или просто частный дом, где уютно разговаривать, перелистывать рукописи, разглядывать античные медали. В подражание древним они начали называть свои кружки академиями»^[7].

Гуманисты возрождают философию эпикуреизма, пропагандирующую наслаждение — но в первую очередь духовное, а не чувственное. При этом существовала концепция о тесной связи идеалов созерцательной жизни (vita contemplativa) и активной (vita activa), причем последняя должна была быть направлена на благо общества. Гуманисты-ученые ощущали себя педагогами (Пьер-Паоло Веджерио, Гуарино Веронезе, Витторино да Фельтре) и считали своей главной задачей воспитывать совершенного человека, который благодаря гуманитарному образованию может стать идеальным гражданином. Науки изучаются для того, чтобы сделать людей свободными. В к. XIV — нач. XV вв. Колуччо Салутати и Леонардо Бруни выдвинули новый, близкий флорентийцам, идеал гражданской жизни (vita civile), в которой классическая образованность становилась неотделима от активной политической деятельности на благо республики — см. Гражданский гуманизм. Североитальянские гуманисты, жившие в монархиях, представление о совершенном гражданине более ассоциировали с идеалом совершенного государя, также они вырабатывают идеал послушного ему придворного. Новый идеал человека. В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения. В гуманистической литературе он получил свое развитие.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве — dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии). Одним из античных источников этой идеи был диалог Цицерона «О законах». Рассуждения на эту тему были любимым предметом гуманистов (Петрарка; Альберти, трактат «О семье», 1433-43, 41; Манетти, трактат «О достоинстве и превосходстве человека», 1451-52; Фичино; Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека», 1486)^[10].

Все их рассуждения были проникнуты одной главной идеей — преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство.

В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств. Добродетель. Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Обладающий ею человек звался uomo virtuoso. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон). Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный. Основным инструментом гуманиста была филология. Безупречное знание латыни и греческого, в особенности искусное владение классической латынью было необходимым требованием к репутации гуманиста, крайне желательно было владение устной латинской речью. Также требовался чёткий почерк и неимоверная память^[13]. В своих студиях гуманисты интересовались следующими предметами — грамматика, риторика, этика, история и поэзия и т. п. Гуманисты отказываются от средневековых художественных форм, воскрешая новые — стихи, эпистолярный жанр, художественная литература, философские трактаты. Большое значение стала играть высочайшая репутация гуманизма. Характерной чертой эпохи Возрождения стал высочайший социальный престиж гуманистических познаний и талантов, культ культуры. Хороший латинский стиль стал необходимостью политики. В первые десятилетия XV века восторг перед гуманистической ученостью станет привычной чертой общественного быта.

Жанры творчества гуманистов Письма (эпистолы) являлись одним из самых распространенных жанров творчества гуманистов. Они пользовались письмами не для обмена злободневной и личной информацией, а для общих рассуждений и упражнений в словесности по Цицеронову образцу. Эпистола зачастую посылалась не только адресату, но и его друзьям, которые, в свою очередь, снимали с неё копии, так что в итоге послание расходилось во многих экземплярах. По сути, это было не «письмо», как это понятие толкуют в наши дни, а сочинение особого литературного жанра, в чем-то предвосхищавшее журналистику. Со времен Петрарки письма гуманистов с самого начала предназначались именно для опубликования. Слогу этих писем была свойственна торжественность и публичность. Как отмечают исследователи, возможно «ни один другой вид источников так выразительно не показывает искусственность, придуманность, стилизованность жизни и общения гуманистов как их эпистолы»^[18]. Характерны поджанры эпистол: consolatoriae — «утешение» , hortatoriae — «воодушевленное обращение» Авторы, накопив достаточное количество эпистол, составляли из них сборники, которые включали в прижизненные собрания сочинений. Так поступил, например, Петрарка, с которого все взяли пример. Петрарка перерабатывал и редактировал свои «Письма к близким» задним числом (первые две книги этих «Писем» датированы 1330-40 гг., но на самом деле были написаны заново ок. 1351-40 гг., и перерабатывались и исправлялись до 1366 г.). Некоторые из этих писем даже адресованы давно скончавшимся Цицерону или Сенеке, что позволяло автору высказать свою позицию по различным поводам. Речи. Периоды ренессансного гуманизма : Исторической почвой сложения гуманизма (как и всего Возрождения в целом) стали расцвет городов, экономические и социальные сдвиги, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании^[1]. Принято разделять на^[1]: 1. Ранний, т. н. этико-филологический или гражданский гуманизм (Италия), включает рамки от Салютати до Лоренцо Валла и Леона Батиста Альберти (кон. XIV-сер. XV вв.). Возник в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической образованности в противовес темам и методам средневековой схоластики. 2. С последней трети XV века в Италии гуманистические интересы чуть смещаются в иную сферу (теология, натурфилософия, естествознание). Это означало раскрепощение традиционных сфер культуры, но одновременно привело к утрате определенных особенностей и достижений раннего гуманизма, а также к более сложным взаимодействиям со средневековым наследием (флорентийский неоплатонизм Фичино, неоаристотелизм Помпонацци и проч.). 3. За пределами Италии гуманизм переживает новый взлёт, вступив в тесную связь с конфликтами Реформации XVI века и переплетаясь с проблемами культурного самоопределения европейских наций (северный гуманизм: Эразм Роттердамский, Томас Мор, Иоганн Рейхлин).

Известные гуманисты . В Италии стоит отметить Петрарку (который считается первым гуманистом), Боккаччо, Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, затем гуманизм распространяется и в других европейских странах одновременно с движением Реформации. Многие великие мыслители и художники того времени внесли свой вклад в развитие гуманизма — Монтень, Рабле (Франция), Шекспир, Бэкон (Англия), Л. Вивес, Сервантес (Испания), Гуттен, Дюрер (Германия), Эразм Роттердамский и другие.

7. Движение Реформации

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.Её началом принято считать выступление доктора богословия ВиттенбергскогоHYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82_%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B5-%D0%92%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B3" университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира в 1648 году^{HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F"}, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике. Основными причинами Реформации являлись преодоление феодальной раздробленности и возникновение централизованных государств, экономический кризис после появления огромного количества американского золота и изобретения метода амальгамирования, разорение банков, недовольство различных слоёв населения Европы моральным разложением католической церкви, которое сопровождалось экономической и политической монополизацией. Одним из основных последствий реформационного движения стало появление протестантизма, который получил распространение во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина (кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путём англиканства. Комплекс мер, предпринятый католической церковью и иезуитами для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации.Реформацией принято называть широкое антикатолическое движение за обновление христианства в Европе ХVI в., основателями и вождями которого были Мартин Лютер и Жан Кальвин. В 1517 г. Лютер выступил с первым реформационным актом, направленным против индульгенций (в католической церкви освобождение от временного наказания за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина, за которые уже прощена в таинстве исповеди, в частности разрешение от наложенной Церковью епитимьи. Вопреки распространённому заблуждению, индульгенция не имеет никакого отношения к отпущению грехов, которое дается только в таинстве исповеди. ), и это выступление сразу же поставило его во главе реформационного движения в Германии. В развернувшейся антипапской борьбе Лютер провозглашает тезис об оправдании верой, который нанес серьезный удар по папству и католическому вероучению. Католическая церковь учила, что человек может спастись от грехов и избежать ада по воле Бога и заступничеству святых, но для этого он должен выполнять обряды, приобщаться к священным таинствам и творить богоугодные дела. Одним из таких дел была покупка индульгенций. Лютер объявил индульгенции и отпущение грехов за деньги кощунством, отверг культовые атрибуты католической церкви, провозгласив единственным путем спасения истинную веру в искупительную жертву Христа. Начиная свою реформационную деятельность, Лютер не сразу пошел на разрыв с папством и католицизмом. В своем первом теоретическом реформационном акте - "95 тезисов против индульгенций" - он оставался еще правоверным католиком. Реформация была глубочайшей трансформацией христианской культуры. Итогом этого изменения явился не только новый вариант христианского вероисповедания – протестантизм, но и новый тип человека с новым отношением к миру и самому себе. Именно этот тип человека стал движущей силой бурного развития западноевропейской цивилизации. Реформация изменила смысловой мир христианства и заложила основы новой трудовой этики и стала вдохновляющей силой рационально—практического преобразования мира.Лютер провозгласил Библию единственным источником вероучения, в протестантизме отрицалась роль посредников между человеком и Богом. Лютер впервые перевел Библию на немецкий язык, ликвидировал институт монашества, упростил богослужение, отменил почитание икон. Протестантизм отличался от средневекового католичества и пониманием того, как проявляется и реализуется подлинная вера. В рамках протестантизма вера реализуется, прежде всего, в земном служении людям, через добросовестное выполнение своих профессиональных обязанностей. И здесь важен не только результат, а именно упорство в выполнении своего долга. Честный труд в протестантизме, по мысли М. Вебера, обретает характер религиозного подвига, становится своеобразной мирской «аскезой». При этом спасительное значение имеет не сам по себе труд, а внутренняя вера. Протестант должен непрерывно подтверждать свою изначальную спасенность. Протестанская община стала прообразом институтов гражданского общества, которое способствовало и формированию правового государства.Лютеране подчеркивают непрерывность развития христианства и убеждены, что в Реформации не создана новая церковь, а восстановлена древняя. Реформы предпринимались в тех областях, где – по мнению реформаторов – средневековые учения отклонялись от Библии и где религиозная практика и церковные институты противоречили свидетельству Писания. Последователи Лютера утверждали, что в вопросах веры каждый человек отвечает только перед Богом, и заменили традиционное церковное учение о спасении доктриной об оправдании только верой. Эти положения сохранили свое фундаментальное значение в лютеранском вероисповедании, они в значительной мере повлияли на развитие вероучения и этики лютеранства. Причины Реформации:На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до ¹/₃ количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы^[2]. Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа — феодальный строй. Но уже в XIV—XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, — класса буржуазии^{HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F"[2]}. Новому классу, претендующему на господство, нужна была и новая идеология. Собственно, она не была такой уж и новой: буржуазия не собиралась отказываться от христианства, но ей было нужно вовсе не то христианство, которое обслуживало старый мир; новая религия должна была отличаться от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной: меркантильной буржуазии деньги были нужны не для того, чтобы бросать их на ветер, строя величавые соборы и проводя пышные церковные службы, а для того, чтобы, вкладывая их в производство, создавать и приумножать свои разрастающиеся предприятия. И в соответствии с этим становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением. Помимо экономического и национального гнёта предпосылкой Реформации послужили гуманизм и изменившаяся интеллектуальная среда в Европе. Критический дух эпохи Возрождения позволил по-новому взглянуть на все явления культуры, в том числе и на религию. Упор Возрождения на индивидуальность и личную ответственность помог критически пересмотреть церковную структуру, а мода на древние рукописи и первоисточники обратила внимание людей на несоответствие первохристианства и современной церкви. Люди с пробуждённым рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической церкви. Итоги Реформации: Вестфальский мир 1648 окончательно закрепил те изменения, которые произошли на карте Европы в результате Реформации, в том числе и существование новых государств. В итоге сторонники лютеранства составляли большинство населения в Северной Германии, Дании, Скандинавии, Прибалтике. Итоги реформационного движения невозможно охарактеризовать однозначно. С одной стороны христианского мира, который объединял все народы Европы под духовным руководством папы римского, больше не существовало, равно как и не существовало единой христианской культуры. Единая церковь была заменена множеством национальных церквей, которые часто находились в зависимости от светских правителей, тогда как раньше клирики могли апеллировать к папе в качестве арбитра. С другой стороны, национальные церкви способствовали росту национального сознания народов Европы. Контрреформация, католическая реакция, церковно-политическое движение в Европе середина 16-17 вв., возглавленное папством и направленное против Реформации с целью восстановления позиций, утраченных католицизмом в ряде стран в 1-й половине 16 в. По существу Контрреформация была одним из проявлений феодальной реакции (охватившей не только экономическую и политическую, но и идеологическую сферу), религиозной формой «контрнаступления» феодальных сил, пытавшихся упрочить феодальный строй в эпоху его начавшегося разложения.Главными орудиями Контрреформация были инквизиция, монашеские ордена, римская курия. Инквизиция, реорганизованная в 1542 в одну из конгрегаций римской курии и подчинённая непосредственно папе, развернула в католических странах борьбу с передовыми идеями, свободомыслием, наукой, всеми проявлениями реформационной мысли (особенно упорно преследовались народные направления Реформации). На костре были сожжены Дж. Бруно, Дж. Ванини, подвергнуты преследованиям Т. Кампанелла, Г. Галилей и многие другие передовые мыслители. Самое активное участие в Контрреформация принял созданный в 1534-40 орден иезуитов. С помощью иезуитов и др. сил католической реакции папству удалось на Тридентском соборе (1545-63) добиться, в частности, признания безусловного авторитета папы в делах веры, введения строгой церковной цензуры, издания «Индекса запрещенных книг» и др. Решения собора стали своего рода программой Контрреформация Было принято т. н. Тридентское исповедание веры, которое должны были подписать все духовные лица; всякое отклонение от него