3. Російській космізм.

 С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

№ 17

1. Мілетська школа: Фалес, Анаксімандр, Анаксімен.

О философии милетской или ионийской школы Аристотель говорит в своей Метафизике (I, 3) следующее: «Что касается первых философов, то большинство из них мыслило начало всех вещей лишь в виде вещества. То, из чего все состоит, то, из чего все возникло, во что под конец все обратится… Такова, по их мнению, стихия и начало всех вещей».

Интересно, что, по Гомеру, все произошло из воды, по Гесиоду, из хаоса, а в древнейшей орфической теогонии одним из родоначальников является воздух. И тут находятся, значит, уже в зачатке учения трех главных представителей милетской школы.

Более трех веков отделяют поэмы Гомера от рождения Фалеса. Он был современником знаменитого реформатора Солонаи царя Креза и родился в 640 году до Р. Х. Товарищем и другом его считается второй из главных представителей милетской школы – Анаксимандр, родившийся в 611 году. Если же год этот верен, то Анаксимандра можно бы скорее назвать учеником Фалеса, но никак не его товарищем, и не другом. Фалес предсказал первое солнечное затмение, на основании чего и можно вполне точно определить год его рождения; Анаксимандр составил географическую карту и ввел в употребление глобус. Оба этих первых представителя милетской школы, и в особенности Фалес, более физики и математики, чем философы, они только космологи, а не психологи и, тем не менее, они – первые философы. 

Значение Фалеса заключается в его смелом обобщении – не только в том, что он объявил, что все произошло из воды, потому что это уже говорил далеко не философ Гомер, а в том, именно, что Фалес сумел обосновать свою мысль. Она является уже теорией или, вернее будет сказать, что в ней уже есть задатки теории. А именно, основатель милетской школы Фалес объявляет, что «следствием того, что все произошло из воды, служит то, что плоская земля плавает на воде». Это его подлинные слова, который приводит Аристотель в Метафизике (I, 3).

«Вероятно, – говорит Аристотель, – что мысль эта явилась у него, потому что всякая пища влажна, тепло происходит из влаги и ею питается, влажно и семя, начало же всего влажного – вода» (Метафизика. I, 3). Трудно сказать, находился ли Фалес в этом случае под влиянием какой-либо древней теогонии или же выражает он тут только свое мнение. Но не будь он самостоятелен, он никогда не сумел бы стать в независимое отношение к теогониям и не существовало бы самого предмета спора. Мы бы не знали его, в таком случае, как основоположника милетской школы и вообще первого греческого мыслителя.

Дальше идет второй представитель милетской школы Анаксимандр. Он первым устанавливает понятие о начале (архэ) и считает в отличие от Фалеса то, из чего все произошло, уже не только физическим, материальным или вещественным началом. Начало его метафизично или отвлечено от всяких физических, внешних свойств. Оно вечно, как и вода Фалеса, живо, как жива и она.

Оба эти милетских мыслителя еще не отличают материи от силы. Для них не существует такого различия, и материя их, вместе с тем и сила, и сила эта или материя жива. Поэтому и Фалеса и Анаксимандра называют гилозоистами («гило» – материя, «зоэ» –жизнь).

Анаксимандр – первый философ, оставивший сочинение. Оно называется «О природе» («Пери фюсис») – заглавие, которое сделалось шаблонным, для всего последующего времени. Из сочинения этого милетского мыслителя сохранилась одна замечательная фраза, над объяснением которой немало ломали себе голову исследователи истории философии. Фраза эта гласит: «Из чего вещи происходят, в то они должны и уничтожиться, как этого требует справедливость; ибо они должны претерпеть в определенном порядке времени искупление и наказание за несправедливость».

То же, из чего вещи происходят и во что они уничтожаются, и есть «бесконечное» или «беспредельное» (апейрон) –то самое метафизическое начало, которое представитель милетской школы Анаксимандр поставил на место физического. Много спорят о том, что разумел под беспредельным Анаксимандр. Вернее всего, конечно, то, что он и сам не отдавал себе отчета в его природе.

Но как понимать искупление и наказание, которым подвергаются вещи, ради удовлетворения справедливости? Недаром здесь уже видят иногда зародыш этического воззрения, а именно: думается, что всякое индивидуальное существование несет на себе свой крест за то, что оно вышло из беспредельного, в которое потом опять обратится.

Далеко не так глубок следующий за Анаксимандром третий представитель милетской школы, Анаксимен, родившийся около 585 года до Р. Х. Мир происходит, по его мнению, из воздуха, следовательно,  начало его опять физическое, как то была вода Фалеса. Мы имели бы дело с шагом назад, если бы Анаксимен не ввел понятие о процессе и не обосновал бы своей теории лучше, чем то были в состоянии сделать его предшественники. По воззрению Анаксимена, воздух сгущается и разрежается, и так из него все и происходит. Общая черта этого третьего милетского философа с Анаксимандром заключается в том, что воздух бесконечен и находится в вечном движении.

Анаксимен

Из сочинения Анаксимена «О природе» сохранилась только следующая интересная фраза: «Как, будучи воздухом, наша душа нас сдерживает, так и вселенная охватывается дыханием и воздухом». Не надо забывать, что по мифологическим представлениям греков воздух, дыхание и дух долго были синонимами, их отождествляет и Анаксимен. Благодаря тому, что, по его воззрению, воздух разрежается и сгущается, милетский философ Анаксимен в состоянии объяснить происхождение огня, ветра, облаков, земли и воды, чего не могли сделать его предшественники. А, именно, воздух разрежается в огонь, сгущается в ветер, облака, воду, землю и камни. И Анаксимен одинаково гилозоист, потому что воздух его так же жив, как вода Фалеса и беспредельное Анаксимандра.

Все эти три представителя милетской школы космологи, гилозоисты, но они не материалисты, как их иногда называют. Они монисты, поскольку они гилозоисты и, следовательно, не говорят определённо, являются ли их первоосновы материальными или же духовными началами. Хотя монизм милетских философов конкретный и потому похож на материализм. Конкретны, «осязаемы» не только вода и воздух, но и апейрон, потому что он не был для Анаксимандра тем отвлеченным началом, каким мы его считаем теперь. В силу того, что Анаксимен был одним из первых греческих философов, он не в состоянии еще настолько отрешиться от действительности, как это возможно теперь, и его отвлеченное начало является с нашей теперешней точки зрения началом конкретным.