3. Сучасний екзистенціалізм: Сартр, Камю.

№ 13

1. Софізм. Протагор.

Преподавателей философии называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена само слова “софист” приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику “мнимой мудростью”, а самих софистов “мнимыми мудрецами”, ищущими корысти, ибо по его мнению софисты не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование. И в наше время, нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не таится какого-то глубокого смысла.

Однако сегодня мы видим, что софисты имели немалое значения для развития философской мысли. Период их деятельности стал этапом перехода от философии “физиса” (натурфилософии) к созданию классической древнегреческой философии, выраженной Сократом, Платоном и Аристотелем.

Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис, и останавливаясь там, где требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор и Горгий — современники Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита.

Софистов практически не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека, как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось еще и в том, что, пропагандируя идею относительности всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего догматического мышления и подвергнуть сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

Основным положением Протагора стала знаменитая впоследствии аксиома: "Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют". Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. "Каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя", — говорил Протагор. Любое умозаключение — истинно. Следовательно некой абсолютной и единственной истины не существует, так как в мире все относительно, преходяще. Отсюда возникает другое важнейшее положение Протагора — все истинно, все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

И своих учеников Протагор обучал мастерству доказывать правильность собственной точки зрения, показывая как можно "аргументом более слабым побить более сильный". Более того, он учил умению придавать вес и значение любым мнениям, даже противоречащим друг другу. Недаром впоследствии писали: "Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что о всякой вещи есть два мнения".

Немалым успехом в V в. до н.э. пользовался другой известный философ-софист — Горгий, который, опровергая учение Парменида о существовании бытия, утверждал, что "ничего не существует" — ни бытия, ни небытия. Даже, если предположить, что бытие существует, то его все равно невозможно познать и выразить в словах, так как мышление и бытие совершенно разные вещи: "Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится", — говорил Горгий, и добавлял: "Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому".

Горгий, говоря о том, что не существует ничего, выдвигал такой же тезис как и Протагор — абсолютной истины нет. Однако из этого тезиса он делал иной, нежели Протагор вывод: раз нет абсолютной истины, то все ложно. Все представления человека о мире, все моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными построениями людей, не имеющими ничего общего с какой-то незыблемой абсолютной истиной, каковой просто не существует.

Утверждая ложность всякого знания, Горгий придавал самодовлеющее значение слову, с помощью которого, по его мнению, можно доказать кому угодно что угодно. Поэтому в своей преподавательской деятельности он особое значение придавал риторике, как искусству владения словом, искусству убеждения.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось еще и в том, что, пропагандируя идею относительности всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего догматического мышления и подвергнуть сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

2. Розвиток сенсуалістичних ідей в філософії Дж. Локка, Дж. Берклі, Д.Юма.

Познание выступает как диалектический процесс активного целенаправленного воспроизведения в системе идеальных образов сущности вещей, явлений объективного мира , включая человека и жизнь общества.

Познание как процесс включает в себя 2 ступени. 1 - чувственное познание (живое созерцание) 2- логическое (рациональное) познание (абстрактное мышление).

Каждая из этих ступеней имеет свои формы:

Формы чувственного познания

1. Ощущение (дает элементарный чувственный образ отдельных свойств предметов и явлений)

2. Восприятие (дает целостный конкретно чувственный наглядный образ предметов и явлений)

3. Представление - чувственно - образное знание о непосредственно не воспринимаемых нами объектах, воспроизводимых по памяти и основанные на ощущениях. Важную роль играет воображение - способность соединять материал не так, как он соединен в действительности.

Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д. Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.

Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации.Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т. д.

Локк. Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704). Локк – материалист, в том числе и в теории познания. Он был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, – основной тезис Локка. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

Локк выводит все идеи из чувственного опыта. Разум сам не может производить идеи, и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум – это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых – абстрактные идеи. Локк не отрицает идею субстанции, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: исходное – дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. А по степени точности: достоверное и вероятное знание.

Беркли. Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684 – 1753). Он исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи – это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога.

Юм. Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность вп

ечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как, делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Он считал, что основой возникновения религии является чувство страха. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

№ 14