Антропометодология

Антропометодология (как учение о способах бытия, исходящих непосредственно из потребностей человека и ориентированных на удовлетворение последних) имеет две основных и противоположных друг другу линии своего развития - “материальную” и “духовную”.

Материальная линия антропометодологии, усматривающая примат в материальных потребностях человека и ориентирующаяся на удовлетворение, прежде всего их, как раз и доминировала в эпоху промышленной цивилизации. К чему это привело общество, стало очевидным лишь сегодня: бездуховность, безнравственность, безответственность, иждивенчество, потребительство и следующие за этим невероятные по масштабам и последствиям социально-экономические и экологические кризисы и катастрофы. Осознание причин этого (промышленная цивилизация, ошибочная субъект-объектная модель взаимоотношений с миром, а, в конечном счете, фетишизация материалистической основы бытия человека) предопределило актуальность поиска сегодня иных методологий, и преимущественно, методологий, идущих от духовных потребностей и возможностей человека, и, прежде всего, потребностей и возможностей его свободного бытия.

Концепций же антропометодологии с доминирующей ролью духовного начала тоже заявлено уже немало. Однако при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что большинство из них духовность, в том числе и свободу, лишь декларируют, а в действительности - далеки от них и являются, по сути, разновидностями субъект-объектной методологии, методологии внешней зависимости человека и примата материальных основ его бытия. Для подтверждения этого положения достаточно рассмотреть основные концепции двух наиболее мощных ветвей антропометодологии, обозначенных здесь как “статическая антропометодология”, реализующая видение человека неизменно в той или иной однозначной его роли, и как “динамическая антропометодология”, реализующая видение человека активной и непрерывно действующей силой всех происходящих в мире изменений, в том числе и изменений самого себя.

Статическая антропометодология консолидирует такие концепции, которые отражают собою, преимущественно, рационалистический путь человеческого опыта, как религиозного (“религиозная” и “антирелигиозная” концепции), так и светского (“интеллектуальная” и “деятельностная” концепции).

РЕЛИГИОЗНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОМЕТОДОЛОГИИ (язычество, буддизм, иудаизм, ислам, христианство и др.) не смотря на признание свободы личности, тем не менее, исходит из понимания производности, вторичности, человека (после бога, мира, природы) и изначальной неисправимой ущербности, греховности его (Крывелев И., Пучков П., Токарев С., Яковлев Е.). Исходя из этой отведенной ему роли, человек должен всю жизнь помнить о своей вторичности и ущербности и соответствующим образом жить: во-первых, жить в согласии с богом, миром, природой, а это значит жить в соответствии, прежде всего, с их требованиями, а не со своими человеческими потребностями (ведь “человек - раб божий”); а во-вторых, жить под прессом долга вечной расплаты за свою природную ущербность и априорную греховность, то есть жить, каждодневно искупая свою греховность раболепским трудом и страданиями и, таким образом, жить в муках и страхе, а значит - не в свободе. Об этом говорят исследователи относительно всех направлений религии. Так, например, по отношению к христианству Н.А.Бердяев утверждает: “Христианство всегда учило о падении и слабости человека, о греховности и немощи человеческой природы... Вся эта мировая эпоха христианства стояла под знаком осознания греха и осознания Христова искупления как единственного пути избавления от греха. Религиозное сознание должно было быть целиком обращено к Христу, а не к человеку. Сознание бессилия и беспомощности человека необходимо для сознания истины искупления”. Таким образом, религиозная концепция человека есть концепция бытия несвободной личности. Она представляет человека лишь винтиком некоей непостижимо огромной и мощной «машины», под диктат условий которой он только и должен подстраиваться, адаптироваться к ней, исполнять ее волю, и помнить об этой непреложности, и бояться, что в противном случае он может быть в любой момент наказан этой машиной или даже вовсе уничтожен, а значит - унижен как свободная личность.

АНТИРЕЛИГИОЗНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОМЕТОДОЛОГИИ (мистика, оккультизм, теософия и др.) представляет человека как космическое явление, причем не частью, не осколком вселенной, а целой малой вселенной, включающей в себя все качества большой вселенной, то есть микрокосм (Бёме Я., Парацельс, Штайнер Р., Экхарт М. и др.). Человек, в свете этой концепции, превышает все явления природы и представляет собою высший уровень космического бытия, его центр. Поэтому, в человеке кроются космические силы, более того, присутствует весь состав мира, и потому его душевные стихии - космичны: всё, что происходит в человеке имеет мировое значение и отражается на космосе. Однако, эта концепция, не смотря на заявляемый космизм в представлениях о человеке, на деле усматривает в нём не столько свободную личность, самоопределяющуюся во вселенной, сколько лишь посредника, проводника, часто пассивного, между богом и природой, воссоединяющего в себе отдельные черты и того, и другого. На такую роль человека указывал, например, ещё Гермес Трисмегист: “Бог, творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчиняет его управлению человека. Этот последний делает всё предметом своей активности”.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОМЕТОДОЛОГИИ - это версия человека разумного, Homo Sapiens (Агацци Э., Айер А., Рассел Б. и др.), впервые сформулированная Анаксагором и представленная наиболее полно Платоном и Аристотелем. Суть человека выявляется при сравнении его с животным, от которого он отличается по признаку разумности, а тем самым он отличается и от всей остальной природы и возвышается над ней через этот главный признак - ум, разум. Разум понимается как проявление божественной силы духа и представляется как главное средство явления мира в целом и любого сущего в мире через отождествление с ним. Соответственно, познания и знания приравниваются к высшей добродетели. Эта парадигма разумности, активизирующая левополушарное логико-вербальное мышление, эволюционируя от Анаксагора, Сократа, Платона, Аристотеля к Канту, Гегелю, Попперу, в 17-20 веках легла в основу рационализма - главного официального философско-научного направления в индустриальном обществе. Эстетико-этический культ разума и стал ядром рационализма и рационалистической картины мира и вытекающей отсюда убежденности, что именно познавательные способности ума и продуцируемые им идеи непосредственно определяют судьбу и человека, и человечества.

Первоначально Платон, а за ним многие его последователи признавали радикальное влияние разума на социальные отношения. Хотя, активно входить в социальную практику этот подход стал лишь с Нового Времени. Вера в разум, вера в возможность объяснить весь мир и человека из чистого (логического) разума (17-18 века), вера в абсолютизм научности, особенно математической научности (19 век), а затем убедительно представленные философско-теоретические концепции о природе и роли разума Декартом, Кантом, Гегелем, распространялись и завоевывали умы масс, став основной характеристикой европейского менталитета. Так началась так называемая “современная эпоха”, эпоха индустриального общества, эпоха преклонения перед возможностями разума, эпоха рационализма, эпоха доминирования левополушарного вербального стиля мышления. На рубеже 19-20 веков рационализм низвёлся чуть ли не до одной только эпистемологии. “Рациональное” стало пониматься как универсальная категория, конституирующая мир, охватывая логику, диалектику и даже мистический опыт .

Лишь в 20 веке рационализм стал осознаваться не столько как некое объективное, сколько как искусственное, субъективное образование. Он стал подвергаться сначала умеренной, а затем всё более жесткой, критике. Со временем формулируется основная проблема рационализма - определение пределов разума, пределов этого мощнейшего беспрерывно обновляющегося интеллекта, пределов средств рационального отношения к миру, особенно средств математики - одного из ведущих направлений в науке индустриального общества. Так, Э. Кассирер заявляет, что математика никогда не сможет стать инструментом истинного учения о человеке, инструментом философской антропологии. А ведь ещё в 19 веке на математику возлагались невиданные надежды в науке. Например, Маркс К. был уверен, что наука становится таковой только тогда, когда она достигает уровня математики. Сегодня этот подход стал осознаваться как слишком упрощенный для понимания мира, природы, человека, как подход, проводящий необоснованную параллель между человеком и машиной. А, в конечном счете, этот подход есть не что иное, как покушение на свободу и достоинство человека, никак несовместимое с провозглашаемой рационалистической (интеллектуальной) антропологией свободой личности. Даже представление рационализма Г. Башляром как особого необходимого метода бытия человека, метода постоянной “реорганизации” своего мира, не спасает рационализм. Ведь, самореорганизация при доминировании логического типа ментальности, вербального стиля мышления, есть не что иное, как машиноподобный (а, значит, во многом волюнтаристский) процесс косметического исправления сложившихся функциональных схем поведения, машиноподобных программ мышления, восприятия, понимания, деятельности. Перспективы такого развития рационализма совсем не привлекательны. Некоторые из них стали обозначаться уже в 20 веке, в периоды известных революций и перестроек. Так, например, относительно быстрая (с точки зрения истории человечества) реорганизация смыслов бытия привела к методологическому хаосу, к полному отрицанию устойчивых связей, законов, то есть - причинности, необходимости, а, в конечном счете, к отрицанию самого человека как самоценной и необходимой единицы мира. А на практике методологический хаос привел к безнравственности человеческого бытия, вплоть до самых крайних его форм - до вседозволенности, до криминального беспредела. Человек стал подавляться, несмотря на различные, порою противоположные, мотивы или цели такого подавления: одни - во имя стремления к миру духовного, идеального, бытия, находя обоснование в теологии, кантианстве, томизме и др.; другие - во имя будущего счастливого мира материального, мира социального, находя подтверждения в теориях социального утопизма, в марксизме, в национализме, в фашизме т.д.

К интеллектуальному направлению в антропологии относятся различные по предмету и исследовательским средствам, но в то же время методологически равноценные концепции, концепции рационального взаимоотношения с миром: это - и “синтетические” концепции человека (феноменология - Гуссерль Э., Мерло-Понти М., Хайдеггер М. и др.; материализм - Дидро Д., Локк Дж., Фейербах Л., и др.; космизм - Вернадский В.И., Тейяр де Шарден П. и др.), это - и “аналитические” концепции человека (аналитизм - Декарт Р., Карнап Р., Рассел Б. и др.; идеализм - Брэдли Ф., Гегель Г., Шеллинг Ф. и др.; позитивизм - Конт О., Миль Дж. С., Поппер К. и др.; структурализм - Барт Р., Леви-Стросс К. и др.; психологизм - Фрейд З., Юнг К. и др.).

ДЕЯТЕЛЬНОСТНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОМЕТОДОЛОГИИ развивается от греческого сенсуализма, Демокрита и Эпикура, через Бэкона, Юма, Спенсера и Миля, через эволюционное учение Дарвина и Ламарка к философии прагматизма и современной социобиологии. Эта концепция человека деятельного (Homo faber, Homo agens), по сути, есть обратная сторона интеллектуальной концепции антропометодологии. С точки зрения деятельностной концепции, различия между человеком и животным, как впрочем, и специфическая способность человека - разум, вообще не рассматриваются определяющими признаками. С точки зрения деятельностной концепции, человек - это особая линия в развитии животного мира, это - природное биосущество, обладающее чувственными ощущениями, влечениями и инстинктами, в частности - тремя универсальными инстинктами: инстинктом размножения, инстинктом пропитания и сохранения, инстинктом роста и власти. А все психические и духовные феномены человеческие в этом случае предстают вторичными, происходящими из этих чувственных ощущений, влечений, инстинктов. Таким образом, свобода личности здесь предстаёт лишь как понятая необходимость в рамках природной сущности человека. В свете этого подхода, человек не может быть подведен ни под какую программу жизни: ни животного, ни бога. Он сам должен найти свой собственный специфический режим жизни. Поэтому, суть человека может быть определена только в жизни, в его деятельностном существовании. Человек в этом случае понимается как существо волящее и деятельностное, не как носитель жизни, каких-либо возможностей и замыслов, а сам он своими действиями и есть эти возможности и замыслы, он сам есть история бытия мира и жизни. Деятельностное существование человека должно предшествовать его сущности. Его нельзя априорно определить, он может и должен сам себя определить в процессе деятельностного существования: он будет таков, каким сам себя создаст своим деятельностным бытием.

Таковы концептуальные положения о деятельностном человеке. В действительности же, деятельностная активность человека, выступающая как доминирующая составляющая его бытия, ведет лишь к ролевой конкуренции, а, в конечном счете - к социальной дискриминации с постоянным воспроизводством иерархических, субординационных, оппозиций типа: “программа-действие”, “управление-исполнение”, “начальник-подчиненный”, “руководитель-исполнитель” и т.д. А в этой ситуации свобода личности может быть, в лучшем случае, лишь декларированной. К этому деятельностному направлению в антропологии относится веер концепций человека: и “синтетические” (экзистенционализм - Марсель Г., Сартр Ж.П., Ясперс К. и др.; витализм - Бергсон А., Шпенглер О. и др.; социологизм - Маркс К., Энгельс Ф. и др.; анархизм - Бакунин М.А., Кропоткин П.А., Прудон П.Ж. и др.; фашизм - Джентиле Д. и др.), и “аналитические” (прагматизм - Джеймс У., Дьюи Дж., Пирс Ч. и др.; символизм - Гадамер Х.Г., Кассирер Э. и др.; иррационализм - Гартман Э., Кьеркегор С. и др.; интуитивизм - Клагес Л., Франк С.Л и др.; операционализм - Бриджмен П.У.; волюнтаризм - Шопенгауэр А. и др.; социобиология - Рьюз М., Уилсон Э.О. и др.).

Таким образом, статическая антропометодология, усматривающая в человеке лишь некую часть природы, только адаптирующуюся к природе и, таким образом, пребывающую в несвободе, нельзя рассматривать истинно антропологической методологией. Она - лишь некая, может быть, достаточно неплохая при поверхностном взгляде, но всё же - не реальная антропометодология, а ее имитация или модель, то есть некое искусственное природоподобное построение, не имеющее, по сути, ничего общего с действительной антропометодологией. Это и есть традиционный научный подход, обусловленный в своем происхождении рационалистическим фетишем субъект-объектной модели взаимоотношения человека с миром.

Тем не менее, анализируя статические антропологические концепции, можно заметить следующую ведущую тенденцию в изменении представлений об отражаемом ими предмете - о человеке. Рациональное начало доминирует, практически, во всех концепциях, вытесняя собою такую важнейшую основу бытия как мораль, а в некоторых из них - настолько явно и настолько неоправданно сильно, что почти отделяется от морали. Поэтому вследствие повсеместной подмены морали волей, сегодня становится возможным, практически, всё, что позволяет воля. Отсюда и происходит невиданный до сих пор расцвет вседозволенности. Вседозволенность стала, чуть ли не главным принципом и критерием жизненности и результативности, в том числе и - научных исследований, претендуя на статус ведущей научной методологии. Произвольное смешение трудно соединяемых или вовсе не соединяемых явлений, знаний, картин (эклектизм, сюрреализм, релятивизм) стало признаваться не только стилем, но более того - авангардным стилем, якобы, правдиво отражающим жизнь в ее непредсказуемой динамике.

Так, в наши дни возник еще один актуальный параметр жизни - динамика. Динамика стала входить и в круг актуальных средств ментальности. Динамическое видение жизни, различных научных и учебных предметов стало одной из основных точек зрения. Теперь уже статика бытия, а, следовательно, догматизм и вообще любая канонизация, становятся, чуть ли ни презренными явлениями и понятиями. И потому, ныне вернуться к каким-либо прежним или новым ведущим принципам (рационализма, иррационализма и т.д.) означает, прежде всего, вернуться в лоно статических картин мира, уйти от динамики его представлений, что с современной точки зрения неверно, а, следовательно, и невозможно. Сегодня поэтому, нужна особая версия, особая концепция антропологии, представляющая человека не неким расчлененным существом, то есть не со стороны его каких-либо аспектов, даже может быть и существенных (разум, деятельность и др.), а - как целостное существо, микрокосм, и не со стороны его каких-либо неизменных ролей, а это означает, в конечном счете, со стороны статики бытия человека, а со стороны его динамики: как целостное динамическое существо.