Druzhinin_Kulturologia

длинной белой одежде, с серпом луны на головном уборе. Она мирно светит на спящую землю, заливая все серебристым сиянием. Объехав небесный свод, богиня Луна спустится в глубокий грот горы Латма в Карии...

Всё ближе утро. Богиня Луна уже давно спустилась с небосклона. Чуть посветлел восток... Все ярче разгорается восток. Вот открыла розопестрая богиня Заря-Эос ворота, из которых скоро выедет лучезарный бог СолнцеГелиос. В ярко-шафрановой одежде, на розовых крыльях взлетает богиня Заря на просветлевшее небо, залитое розовым светом. Льет богиня из золотого сосуда на землю росу, и роса осыпает траву и цветы сверкающими, как алмазы, каплями - Благоухает всё на земле, всюду курятся ароматы. Проснувшаяся земля радостно приветствует восходящего бога СолнцеГелиос.

На четверке крылатых коней в золотой колеснице, которую выковал бог Гефест, выезжает на небо с берегов Океана лучезарный бог. Верхи гор озаряют лучи восходящего солнца, одна за другой скрываются они в лоне темной ночи. Все выше поднимается колесница Гелиоса. В лучезарном венце и в длинной сверкающей одежде едет он по небу и льет свои живительные лучи на землю, дает ей свет, тепло и жизнь.

Совершив свой дневной путь, бог Солнце спускается к священным водам Океана. Там ждет его золотой челн, в котором он поплывет назад к востоку, в страну солнца, где находится его чудесный дворец. Бог Солнце ночью там отдыхает, чтобы взойти в прежнем блеске на следующий день.

Текст 3 Морган Л. Г. Лига ходеносауни, или ирокезов, М., 1983. С. 101—102.

Праздник благодарения клену

Культ ирокезов представлял собой своего рода систему. Он состоял из периодически повторяющихся празднеств, происходивших в определенные времена года. Эти празднества обусловливались сменой времен года,

61

созреванием плодов и сбором урожая. Они совершались ежегодно с одними и теми же установившимися обрядами, которые передавались из века в век...

Ирокезы соблюдали шесть регулярных праздников или благодарственных служении. Первым по времени был праздник клена. Он представлял собой выражение благодарности самому клену, давшему людям свой сладкий сок. Следующим был праздник посева целью которого было главным образом обращение к Великому духу с просьбой благословить семена. Третьим шел праздник земляники, установленный в благодарность за первые плоды земли. Четвертым был праздник зеленой кукурузы, предназначенный для выражения признательности за созревание кукурузы, бобов и тыкв. Следующим справлялся праздник жатвы, установленный для общего благодарения "Нашим кормилицам" после сбора урожая. Последним в этом перечне был праздник Нового года, грандиозное празднество ирокезов, на котором приносилась в жертву белая собака...

В назначенное время из прилегающих округов собирался народ, одни предлагали религиозные наставления, другие готовились к пляске, третьи к играм, четвертые приходили ради удовольствия побыть на пиршестве. Это был один из нетерпеливо ожидаемых всеми праздничных дней. Утром пожилые женщины, выполняя возложенную на них обязанность, начинали готовить традиционное угощение в том изобилии, какое только допускалось временем года и условиями охотничьей жизни.

Текст 4

Чжуан-цзы

Цзысы, Цзыюй, Цзыли и Цзылай, собеседуя вчетвером, сказали так:

- Мы подружились бы с тем, кто способен постичь, что небытие — это голова, жизнь — позвоночник, а смерть — крестец, с тем, кому ведомо, что жизнь и смерть, существование и погибель — одно единое тело.

62

Итут все четверо взглянули друг на друга и рассмеялись. Никто из них не воспротивился в душе — и они подружились...

Ивдруг заболел Цзылай. Он тяжело дышал и был при смерти, а жена и дети, обступив его, плакали над ним. Цзыли, что пришел его навестить, прикрикнул на них:

— Ступайте прочь! Нe тревожьте того, кто превращается!

Текст 5

Хуайнань-цзы

Сила мысли — вот что заставляет человека высоко ставить свое достоинство и воздавать себе хвалу; но мысль же виновна в том, что человек унижается и клевещет на себя.

Слово, слетевшее с уст, не поймать; дело трудно завершить, но легко проиграть; славу трудно добыть, но легко потерять. Тысячемильная плотина истачивается муравьями; дом высотой в сто сюней сгорает из-за щели в дымоходе.

Люди пренебрегают мелочами, а потом раскаиваются. Беда приходит - и только тогда задумываются. Словом, ищут хорошего лекаря, когда болезнь уже приняла опасный поворот. И тут хоть обладай искусством Бянь Цюэ и Юй Фу — мертвого не оживить. Пришло несчастье — человек сам его породил, пришло счастье - человек сам его вырастил. У несчастья и счастья одни двери, польза и вред — соседи.

Вот почему, берясь за дело, заранее все изучи, проверь, оцени, а уж потом принимай решение. А принесет оно пользу или вред — зависеть будет от твоего ума или глупости. Ум же — это понимание естественного хода вещей. Если бы все знали, в чем истина, дела шли бы как по маслу и не заходила бы в тупик Поднебесная.

63

Ныне же Поднебесную подтачивают три зла: порочные - пользуются большими милостями; малоталантливые занимают высокое положение; не имеющие заслуг - получают щедрое жалованье.

Бывает так, что убыток оборачивается прибылью, а прибыль — убытком. Некогда чуский Чжуан-ван одержал в Хэюне победу над Цзинь. Возвратившись из похода, он пожаловал Суньшу АО надел, но тот отказался его принять. Уже будучи при смерти, Суньшу АО сказал своему сыну:

— Как только умру, ван непременно пожалует тебе надел. Не бери жирные и плодородные земли, а бери каменистые и песчаные. Вот холмы Юцинь: земля там бесплодная, известна как дурное место. Она никому не нужна.

Суньшу АО умер, и ван действительно хотел пожаловать его сыну жирные и плодородные земли. Однако тот отказался их принять и попросил юциньские холмы. По обычаю, в царстве Чу всякому, кто имел заслуги в двух поколениях, давали жалованье и надел. И только один Суньшу АО сумел сохранить и то и другое. Вот случай, когда убыток оборачивается прибылью,

Что же тогда называется "получить прибыль, а на самом деле потерпеть ущерб"?

Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая.

М., 1987. С 174—175

Текст 6

Веды

Атхарваведа

1. Кто создал пятки пуруши? Кто мясо? Кто — лодыжки? Кто красивые пальцы? Кто отверстия? Кто — части тела, [что] посредине? Кто — опору?..

64

4.Сколько богов? Кто из них сотворил грудь и спину пуруши? Кто [соединил] грудь и тело? Кто [создал] локти? Кто — плечи? Кто — ребра? 5.Кто приставил к телу его руки, дабы [пуруша] мог совершать действия? Кто этот бог, приставивший плечи к туловищу?

8.Кто этот первый из многих, вознесшийся на небо, [создавший] мозг, лоб, затылок, череп над челюстями пуруши? Кто этот бог?

9.Приятное и неприятное, сон, страх, утомление, радость и блаженство

—откуда это у сильного пуруши?

10.Страдания, нужда, гибель, незнание — откуда они у пуруши? Успех, благо, удача, богатство, знание — откуда?

12.Кто дал ему облик? Кто — рост, имя, движение? Кто [наделил]

способностью различать? Кто дал ноги пуруше?

13.Кто вложил в него дыхание? Кто — апану, вьяну, саману? Кто этот бог, вложивший их в пурушу?

14.Кто этот бог, научивший пурушу жертвоприношениям? Кто [наделил] его правдой и неправдой? Откуда смерть? Откуда бессмертие?

15.Кто одел его? Кто предопределил его жизнь? Кто дал ему силу? Кто предопределил его скорость?

16.Чем разлил он воды? Чем сделал он день ясным? Чем зажег зарю? Чем создал вечер?

17.Кто вложил в него семя для продолжения рода? Кто сделал его проницательным? Кто дал ему речь и телодвижения?

18.Чем окутал он эту землю? Чем очертил он небо? Чем [подчинил он] горы [своей] мощи? Чем [определил он] поступки, этот пуруша?

Текст 7

65

УПАНИШАДЫ Кенаупанишада

1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?

2.Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

3.Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.

4.Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.

5.Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

6.Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

7.Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

8.Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

9.Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

1."Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".

2."Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".

3.Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. [Он] не распознан распознавшими, распознан не распознавшими.

66

4.Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию — бессмертия.

5.Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь — великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

1. Она сказала: "Это — Брахман, Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] и узнал, что это Брахман.

2.Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю, Индра — [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.

Текст 8

Брахмабинду упанишада

1.Ом! Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2.Поистине, разум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению.

3.Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,

То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

4.Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,

Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние. 5.Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает

уничтожения в сердце; Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие.

67

6.Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый,

Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности. 7.Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом], пусть

пребывает в высшем безмолвии, Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а

не небытие.

8.Это Брахман, не имеющий частей, неизменный, незапятнанный. Зная: "Я — этот Брахман", [человек] несомненно достигает Брахмана.

Текст 9

Джатаки Джатака о преданном друге (№27)

"Ни крошки проглотить не может..." Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном мирянине, принявшем учение Будды, и об одном тхере. Говорят, были в городе Саваттхи два друга. Один из них, удалившись в монастырь, имел обыкновение приходить за милостыней в мирской дом другого. Накормив друга и наевшись сам, мирянин шел с ним в вихару, и там просиживали они за разговором до захода солнца. Тогда тхера провожал его до самых городских ворот и возвращался в свою обитель. Такая их дружба стала известна всей общине.

Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был его советником.

В то время одна собака повадилась ходить в стойло к государственному слону и там, где кормили слона, подбирала остатки риса. Привлеченная сначала обилием корма, она постепенно подружилась со слоном. Они ели всегда вместе и не могли жить друг без друга. Собака обычно забавлялась тем, что уцепившись за хобот слона, раскачивалась на нем в разные стороны. Но

68

вот однажды какой-то крестьянин купил ее у сторожа, смотревшего за слоном, и ушел в свою деревню.

Как только собака исчезла, государственный слон не стал больше ни есть, ни пить, ни купаться. Об этом доложили царю. Царь вызвал советника и сказал ему: "Это у него телесный недуг; наверное, он был с кем-нибудь дружен, а теперь разлучён со своим Другом". И он спросил сторожа: "Скажи, любезный, был ли слон с кем-нибудь дружен?" "Да, почтенный, — сказал тот, — он очень привязался к одной собаке". — "А где же она теперь?" — "Да один человек увел ее". — "А знаешь ли ты, где он живёт?" — "Нет, не знаю, почтенный".

Тогда Бодхисаттва пришел к царю и сказал: "Божественный, у слона нет никакой болезни, но он был очень привязан к одной собаке. А не ест он теперь, я думаю, оттого, что лишился своего друга". И Бодхисаттва произнёс следующую гатху:

Ни крошки проглотить не может, Не пьет воды, купаться не желает.

Собаку в стойле часто видя, Наверно, слон с ней крепко подружился.

Царьтак и сделал. А тот человек, услыхав царский указ, отпустилсобаку. Сразу прибежала она к слону, а слон при виде ее взревел от радости, обхватил ее хоботом, поднял себе на голову, потом снова спустил на землю, и только, когда собака наелась, сам принялся за еду.

"Он постиг даже мысли животных",— подумал царь и воздал Бодхисаттве большие почести.

"Не только теперь, о бхикшу, — сказал Учитель, — они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде". Приведя эту историю для разъяснения дхармы и показав Четыре Благородные Истины, Учитель

69