Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Каркозашвили. Средневековая историография.pdf
Скачиваний:
185
Добавлен:
06.03.2016
Размер:
655.46 Кб
Скачать

Министерство образования и науки Российской Федерации Ярославский государственный университет им. П.Г. Демидова

Н.Ш. Каркозашвили

Средневековая

историография

Текст лекций

Ярославль 2004

ББК Т1(0)4я+73 К 23

УДК 93/94(4) «04/14»

Рецензенты:

кафедра гуманитарных дисциплин МУБиНТа; канд. ист. наук Н.В. Новикова.

Каркозашвили Н.Ш.

Средневековая историография: Текст лекций / Н.Ш. Каркоза-

швили; Яросл. гос. ун-т. – Ярославль, 2004. – 95 с.

ISBN 5-8397-0330-3

В тексте лекций излагается краткая история становления и развития историографии западноевропейского Средневековья – со времени формирования ее идейно-концептуальных основ в трудах патристов III – V вв. до начавшегося в XIV – XV вв. перехода от традиционной средневековой к историографии эпохи Возрождения и раннего нового времени.

Текст лекций предназначен для студентов, обучающихся по специальности 020700 История (дисциплины "История исторической науки. Историография", блок ОПД, очной формы обучения и "Средневековая историография" блок ДС, очно-заочной формы обучения).

ISBN 5-8397-0330-3

Ярославский государственный

 

университет, 2004

 

Н.Ш. Каркозашвили, 2004

2

Введение

Изучение средневекового историописания представляет немалый исследовательский интерес не только потому, что позволяет в той или иной мере оценить состояние исторической мысли в средние века. Обращение к сочинениям историков-хронистов дает возможность судить о духовной атмосфере средневекового общества, определенных сторонах его культурной жизни. Помимо того, именно историографическое наследие средних веков является основным источником информации, необходимой для воссоздания сложной картины соци- ально-политических, культурных процессов эпохи Средневековья, которые, в свою очередь, во многом определяли характер и направленность развития исторической мысли в то время.

В предлагаемом тексте лекций развитие средневековой историографии рассматривается в тесной взаимосвязи с наиболее знаменательными событиями истории Средневековья, важнейшими ее вехами, такими, как возникновение патристики, образование варварских государств, Каролингская эпоха и период феодальной анархии, Высокое Средневековье, начало кризиса и упадка средневекового общества. При этом в лекционном курсе речь идет о состоянии историописания главным образом в тех западноевропейских странах, где на тот или иной период средневековой истории в сфере исторического знания были достигнуты наибольшие успехи.

Лекция 1. Развитие патристической историографии в III – V вв.

Августин Блаженный

С конца II в. н.э., в условиях нарастающего социально-экономи- ческого и политического кризиса Римской империи, античная историография обнаруживает явные признаки быстрого упадка. Среди авторов, обращавшихся к исторической проблематике, усиливается эпигонство - нетворческое подражательство классическим образцам, а сами «исторические труды» превращаются в чисто литературные произведения, в которых не оставалось места для постановки иссле-

3

довательских целей: главное внимание в них уделялось усилению эмоционального воздействия на читателей, драматизации излагаемых событий.

Распространение христианства в первые столетия новой эры сопровождалось активным наступлением на античную научную мысль, философские традиции. Языческая философия и литература все более уступали свои позиции произведениям церковно-христианских авторов. Так, в противовес гностикам, которые призывали изучать христианские идеи, опираясь на достижения эллинистической философии, «отцы церкви» провозгласили тезис о несоединимости религиозной веры и философии: между верой и разумом нет точек соприкосновения, вера – это данность, не нуждающаяся ни в каких размышлениях. Абсолютное неприятие рационализма как метода познания, утверждаясь в качестве богословского принципа, постепенно распространялось на другие сферы духовного творчества, затронув и историческую мысль.

Именно в произведениях первых патристов зарождаются и развиваются идейные и методологические основы христианской историографии. Опираясь главным образом на библейскую традицию и заимствуя отдельные элементы античного историко-философского наследия, христианские мыслители положили начало средневековой концепции исторического развития, выработали свои собственные приемы и методы историописания, утвердили новое представление о назначении и роли исторического знания.

В том или ином аспекте историческая проблематика затрагивалась в произведениях патристов начиная со II – III вв. Однако сочинения Юлия Секста Африкана, Ипполита и других христианских писателей сохранились лишь в небольших литературных отрывках, не позволяющих составить целостное представление о мировоззрении, исторических взглядах их авторов.

Основателем патристической историографии традиционно считается Евсевий Памфил, епископ Кесарийский (260 – 340 гг.). Родом он был из Палестины, происходил из семьи греков-христиан. В годы религиозных гонений Евсевий Памфил вынужден был много скитаться. После воцарения Константина, пользуясь широкой поддержкой императора-христианина, он написал несколько крупных историкобогословских сочинений.

4

Одно из них – «Церковная история» – интересно тем, что содержит исследования по библейской топонимике, а также выдержки из многих утраченных текстов сочинений раннехристианских писателей, проливающих свет на историю христианских общин I – II вв.

Но наибольший интерес представляет «Хроника» Евсевия Памфила. В этой работе автор попытался синхронизировать важнейшие события библейской мифологии и реальной истории от сотворения мира до 324 г. Сопоставив известные в то время системы летоисчисления (вавилонскую, греческую, римскую) с библейской и опираясь на достижения греческих ученых в области хронологии, Евсевий Памфил пришел к выводу о том, что, например, время жизни мифического героя Самсона соответствует эпохе Троянской войны, а проповедь Иисуса Христа может быть отнесена к 15 году правления императора Тиберия и т.п. Строя свою хронологическую систему, Евсевий Памфил исходил из рассчитанного им временного промежутка между предположительными датами сотворения мира и рождения Иисуса Христа, составлявшего 5 500 лет. Важность хронологических исследований в начальный период утверждения христианства определялась прежде всего интересами идейно-религиозной борьбы: в ходе полемики с языческими авторами необходимо было доказать, что священная библейская история обладает наиболее древней традицией, а библейские сказания так же достоверны, как и надежно засвидетельствованные реальные исторические события. Попытки же охватить события мировой истории единой, основанной на Библии хронологией отражали стремление «отцов церкви» создать «единственно верную», христианскую универсальную историю.

Выдающимся представителем латинской патристики был Евсевий Иероним (св. Иероним) (ок. 347420 гг.). Родился он в г. Стр и- доне на границе Паннонии и Далмации, но образование получил в Риме, где в молодые годы усердно изучал риторику, философию, право. Достигнув 33-х лет, Евсевий Иероним становится священником и посвящает себя богословию. Он совершает несколько путешествий в Палестину и Египет с целью обнаружить новые рукописные источники, пополняя при этом свои знания в библейской географии. Его перу принадлежит канонический перевод Священного Писания, позднее получивший название Вульгаты, записи преданий раннехристианской церкви. Св. Иероним перевел на латынь «Хронику» Евсевия Памфила, благодаря чему разработанная им хронологическая

5

система утвердилась во всем христианском мире. Но, пожалуй, наибольшее значение имели обширные комментарии Евсевия Иеронима к переведенным им на латинский язык библейским книгам. Его комментарий на пророчество Даниила лег в основу одной из средневековых периодизаций истории.

Именно историки-патристы впервые очень серьезно подошли к проблеме периодизации истории. По их представлениям, уже приход

вэтот мир Иисуса Христа разделил всю земную историю на два принципиально отличавшихся друг от друга этапа. В дальнейшем в качестве эпохальных стали рассматриваться и другие события – не столь решающие, как рождение Иисуса, но тоже позволявшие увидеть все происходившее после них существенно отличающимся от того, что им предшествовало. Таким образом, мировая история стала делиться на эпохи, или периоды, каждый из которых имел свои важные специфические особенности.

Само по себе стремление историков-патристов подразделить человеческую историю на отдельные этапы всецело восходит к библейской традиции. По одному из известных библейских сюжетов, юный пророк Даниил – толкователь сна вавилонского царя Навуходоносора – разделил историю людей на четыре царства: золотое, серебряное, медное и железное. Основываясь на этом пророчестве и на открытиях

вобласти хронологии ученых Александрийской школы, Евсевий Иероним пришел к выводу о том, что главными этапами развития общества с момента возникновения государства были монархии: АссироВавилонская, Мидо-Персидская, Греко-Македонская и Римская. Так появилась периодизация истории «по четырем царствам», которая стала одной из наиболее распространенных в историографии Средневековья.

Среди историков-патристов, которые также внесли немалый вклад в становление и развитие традиций средневекового историописания, – Сульпиций Север, Павел Орозий и другие. Однако подлинным «отцом» средневековой историографии, обобщившим опыт своих предшественников и заложившим ее концептуальные основы, стал

Августин Блаженный (354 – 430 гг.).

Родился он в г. Тагасте, в римской Африке. Отец его был язычником, мать – ревностной христианкой. Августин получил хорошее для своего времени образование и, воспитанный на античной фило-

6

софии, долгое время не принимал христианства, которое казалось ему слишком грубым и примитивным. Особенно не устраивало его то, что христианское учение призывало слепо верить своим положениям, никак не доказывая их истинности. Некоторое время Августин разделял идеи манихейства – дуалистической теории о борьбе сил добра и зла, света и тьмы как основополагающем принципе бытия, что наложило определенный отпечаток на мировоззрение будущего патриста. В 383 г. Августин переехал в Рим, а затем возглавил кафедру риторики в миланской высшей школе. Здесь он оказался под сильнейшим влиянием христианского богослова, пресвитера Амбросия Медиоланского, проповеди которого в конце концов побудили Августина принять христианство. Вернувшись в 387 г. на родину и вскоре став епископом г. Гиппона, он активно включился в борьбу с христианскими ересями, став одним из первых апологетов принципа насилия в делах веры: отстаивая позиции официальной церкви, Августин все более склонялся к мысли о ее праве устанавливать религиозные истины в обществе путем принуждения.

В полемике с идейными противниками постепенно формировались собственные религиозные взгляды Августина, которые в дальнейшем легли в основу его концепции исторического развития. Так, в

своем учении о благодати и предопределении он утверждал, что главным условием спасения души человека, отягощенного первородным грехом, является получение им божественной благодати, которая распространяется лишь на тех немногих избранных, кто был предопределен Богом к спасению уже в момент Творения. Следуя этому положению, Августин пришел к выводу о том, что и вся человеческая история – прошлая, настоящая, будущая – также была изначально предопределена свыше. Так возникла августиновская концепция провиденциализма – представление о том, что исторический процесс является осуществлением никому не ведомого, таинственного божьего плана.

Религиозно-философские идеи Августина Блаженного, так или иначе затрагивающие историческую проблематику, были изложены в программном сочинении патриста - трактате «О граде Божьем», состоявшем из 22-х книг.

По своему содержанию трактат - сочинение в большей степени богословское и философское. Обращение к историческим фактам не-

7

обходимо было автору главным образом для подтверждения его ре- лигиозно-этических положений.

В центре внимания Августина – учение «о двух градах» или «двух царствах»: граде Божьем и граде земном, между которыми идет постоянная ожесточенная борьба. В представлении Августина Блаженного, град Божий – это сообщество праведников, состоявшее до прихода Иисуса Христа из положительных библейских персонажей (ангелов, пророков, патриархов), а с пришествием Спасителя включившее в себя всех христиан. Олицетворением града Божьего на земле была христианская церковь. Град земной состоял из отпавших от Бога ангелов, а также язычников, еретиков, всех неверующих. Воплощением града земного являлось государство – «детище насилия и преступлений», «царство дьявола», в котором слабые подчинены сильными. Ярким примером тому Августин считал Римскую империю, кровавая история которой также началась с преступления – убийства Ромулом Рема. В то же время, явно склоняясь к оправданию института государственности, автор утверждал, что Бог превратил Рим в орудие достижения своих целей: объединение в пределах Римской империи огромных территорий создавало благоприятные условия для широкого распространения христианства и на этой основе – грядущего единения всего человечества.

Непримиримая борьба, которая происходила на протяжении всей истории человечества между двумя «царствами», должна была, по мысли патриста, закончиться поражением и гибелью несовершенного земного мира. Именно в наступлении конца света Августин Блаженный – создатель целостной эсхатологической картины исторического развития – видел главную цель земной истории. Он абсолютно не принимал пессимистическую античную теорию циклизма, в соответствии с которой история человечества рассматривалась как череда повторений уже пройденных ее этапов. По мнению патриста, исторический процесс представлял собой не движение по замкнутому кругу, а был примером поступательного развития – восхождением по пути прогресса, усовершенствования и улучшения. Опираясь на библейскую традицию, он усматривал в основе исторической эволюции грандиозный процесс продвижения человеческого рода к спасению через его приобщение к христианству и преодоление первородного греха. Поэтому периодизация истории по четырем царствам, в кото-

8

рой не была о пределена направленность хода исторического развития, не вполне устраивала Августина.

Всвоем трактате «О граде Божьем» он разделил всю прошлую и настоящую историю, в соответствии с днями божественного Творения, на шесть этапов, назвав их, по аналогии с возрастами человеческой жизни, периодами младенчества, детства, юношества, возраста мужества, пожилого возраста, старости. Время, в которое жил сам Августин, он отнес к «шестой эпохе» - эпохе старости, когда после пришествия Иисуса Христа началась подготовка человечества к обновлению и переходу в качественно иное состояние - «седьмой возраст». «Седьмую эпоху», которая ожидалась вслед за наступлением конца света, Августин и считал завершающим этапом истории, когда благодаря торжеству добра над злом, света над тьмой государство («град земной») прекратит свое существование и повсеместно установится безраздельное господство «града Божьего» – царства праведников на земле.

Таким образом, «философия истории» Августина Блаженного строилась на признании исключительной значимости и достоверности библейской онтологической традиции. Важнейшие концептуаль-

ные положения патриста - дуализм, провиденциализм, эсхатологизм -

призваны были еще больше укрепить авторитет христианского учения и усилить позиции католической церкви в мире, фактически обрекая историю на роль «служанки богословия».

Вто же время многие содержавшиеся в трактате «О граде Божьем» теоретические построения оказали весьма заметное влияние и на философско-политическую мысль Средневековья, и в целом на характер развития европейской цивилизации в средние века. Так, противопоставляя друг другу два «града» и провозгласив при этом абсолютный приоритет «царства Божьего», Августин Блаженный обеспечил католическую церковь мощным идейным оружием в борьбе со светскими правителями за господство в европейском обществе, что в немалой степени способствовало формированию в западно-христиан- ском мире двух самостоятельных полюсов власти, фактической реализации здесь принципа разделения светской и церковной властей. Высказывания же Августина о значении Рима в деле распространения

иторжества христианства обессмертили саму идею империи в средневековой Европе, о чем свидетельствует и не иссякавший на протяжении столетий в общественном сознании интерес к этому феномену,

9