19. Антропологический кризис как явление техногенной цивилизации.

«Антропологический кризис» - опаснейшая составляющая глобального кризиса, поразившего человечество в конце ХХ века. Антропологический (то есть человеческий) аспект грозящей нам катастрофы оказывается в центре внимания ученых, когда именно в человеке видят главного виновника и (или) основную жертву.

Важнейшие черты антропогенного кризиса таковы:

- безудержный рост производства и потребления, истощающий и загрязняющий природу;

- демографический бум, делающий Землю слишком тесной для разрастающегося человечества;

- войны и иные конфликты с использованием средств массового уничтожения;

- социальные противостояния между классами, нациями, расами и иными социальными группами, препятствующие мирному сосуществованию людей и усиливающие социальный хаос (массовые беспорядки), вражду и агрессию;

- рост преступности и иных нарушений прав и законных интересов личности, общества, государства;

- усиление недовольства жизнью, рост тревожных и панических настроений, расцвет аморальности и бескультурья.

Причины антропологического кризиса видят в:

- биологической непригодности среднего человека к жизни в огромных индустриальных обществах;

- недостатках воспитания и неразвитости индустриальной культуры;

- распаде традиционной нравственности и законности без адекватной замены новыми моральными и правовыми сдержками;

- деградации (вырождении) человечества, обусловленной массовой гибелью лучших во время войн и распространением паразитических элементов в условиях индустриального «изобилия».

Некоторые отечественный философы утешают себя тем, что антропологический кризис якобы присущ исключительно западному миру. В то время как наш славянский мир защищен от особо опасных симптомов чужеродной болезни иммунитетом тысячелетних традиций и особой нравственной чистотой коллективистки настроенного народа.

20. Аксиологические параметры бытия человека в мире.

В переводе с греческого "аксиос" - ценность. Соответственно аксиология — это учение о ценностях. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. Часть ценностей человек приобретает по наследству от традиций. Сознание позволяет человеку вырабатывать новые ценности. При выработке ценностей человек, во-первых, включает свое мышление, рассудок, свою чувственность свой разум.

Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которых призваны удовлетворить его потребности. Причем разные ценности имеют для нее различное значение и с этим связана иерархия ценностей. Одни и те же предметы и явления для разных людей могут представлять неодинаковую ценность, так же как и в различное время у одного и того же человека. К высшим ценностям следует отнести такие «предельные» и наиболее общие для людей ценности, как смысл жизни, смерть и бессмертие, свобода и т.д.

Поиск смысла жизни — первая часть проблемы. Вторая часть — реализация смысла жизни. Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет. В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной. Классической философии свойственна абсолютизация жизни (смерть — переход к иному состоянию жизни). В натурализме, ориентированном на жизнь «здесь и сейчас», смерти нет, т. к. пока мы есть, то ее нет, а когда она есть, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно как продолжение себя в детях. Религиозный персонализм отталкивается от идеи бессмертия души. В экзистенциализме смерть расценивается не только трагический уход, обрыв, хаос, тьма, не так, как расценивает религия, как приближение к жизни вечной, а как координату, которая помогает определить ценность жизни.

Человек жаждет бессмертия, стремится к нему, добивается его. Стремление к бессмертию осуществляется в форме его делания. Делание бессмертия как раз и выражает процесс движения, приближения к нему. Это движение, приближение осуществляется благодаря нашим сознательным усилиям, действиям — любви, заботе о потомстве, творчеству, борьбе за продление жизни.

Феномен свободы — еще одна сущностная экзистенциальная проекция человеческого бытия. Можно выделить следующие историко-культурные образы свободы:

? Фатализм (Восток, античность) чел растворен в космосе, осн. законом функционирования которого является судьба.

? Свобода воли (способность выбора м/у добром и злом)как концепт средневековой философии, сопряженный с догматами о человеке как «образе и подобии» и о его грехопадении.

? Свобода как познанная необходимость (Новое время, просвещение), которая связана с идеей человека как cogito, верящего, что «знание — сила», и познание природных законов позволит властвовать над природой. Свобода здесь сопряжена с идеей долга как универсального нравственного закона.

? Экзистенциальная свобода как свобода выбора (своего Я и своего мира), предполагающая одновременно отрицание расхожих истин («свобода от») и проектирование собственной позиции («свобода для»). Свобода уравновешивается ответственностью за сделанный выбор.

Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Реализуя себя как свободные личности, мы в действительности очень многого не выбираем, предоставляя право решать за нас обстоятельствам и окружению.