Тема 3. Натурфилософия. Ионийская и Италийская философия.

В досократическом периоде античной философии можно выделить два поколения мыслителей: ранних или «старших» (VI-V вв. до н.э.) и поздних или «младших» (V-IV вв. до н.э.) сократиков. Общим для ранних сократиков (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Ксенофан, Парменид, Зенон) является то, что они монисты, т.е. они ищут и находят одно первоначало мироздания (архе) или сущность всех вещей: Вода, Беспредельное, Воздух, Огонь, Число, Бытие и т.д. Философия ранних досократиков представлена двумя географическими ветвями: Ионийской и Италийской.

Ионийская философия. Милетская школа: Фалес (ок. 625 – 547 до н.э.) – философ, математик, астроном. С него начинается греческая философия. Будучи инициатором «физиса», он полагал превоначалом бытия воду. «Первоначало» - «архе» (греч. – первоначало, принцип) - термин древнегреческой философии. Вода разумна и божественна. Мир полон богов и все существующее является одушевленным. Именно боги и души являются источниками движения и самодвижения тел. Что касается космологии и космогонии, то все вышло из воды, с нее все начинается и в нее все возвращается. Земля плоская и плавает в воде. Солнце и другие планеты питаются испарениями воды. Божеством Космоса является разум (логос) – сын Зевса.

Эта праоснова есть то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Она – некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях. Эта первооснова была обозначена Фалесом термином «физис», что означало природу в первоначальном ее смысле, т.е. первой и фундаментальной реальности. Фалес утверждал, что жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается водой. Фалес высказывает свои суждения согласно разуму, основывает их на логосе. Так же уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать затмение солнца. Его именем была названа одна из теорем геометрии.

Таким образом, основной философский вопрос, по Фалесу, означает найти животворящее начало всего сущего, поскольку он утверждает, что жизнь есть во всем, существовать – значит быть живым.

Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н.э.) – ученик Фалеса. Именно его стали впервые называть философом Древней Греции. Он изобрел солнечные часы, первым в Греции составил географическую карту и соорудил глобус. Первоосновой мира считал айперон – вечное неопределенное и беспредельное материальное начало. Относительно космологии и космогонии он утверждал, что из айперона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Их комбинации порождают 4 стихии, из которых состоит все в мире. Самая тяжелая стихия – Земля. На ее поверхности – более легкая – Вода, далее – Воздух. Земля находится в центре мира и парит в воздухе. Огонь образовывает 3 сферы, а непрерывное движение и действие центробежной силы, разорвали эти сферы, и ее части приняли форму колец. Так образовались Солнце, Луна, звезды. Все существующее в мире происходит из единого айперона. Как произошло возникновение мира, так произойдет и его гибель. После возвращения в айперон начнется новый процесс космогенеза. «А из чего возникают все вещи в то же самое они и разрешаются согласно необходимости…».

Анаксимен (585 – 524 до н.э.) – ученик Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, метеорологией. Был также стихийным материалистом, но не принял айперон Анаксимандра и в качестве первоначала выбрал воздух. По Анаксимену, все возникает из воздуха. Сам по себе он не заметен, заметным он делается под влиянием движения, тепла, влажности, холода. Именно движение его и есть источник всех происходящих перемен, главным при этом является его сгущение и разряжение.

Гераклит Эфесский (535 – 470 до н.э.) – важная веха всей досократики, его философская проблематика открыла новые перспективы и возможности для следующих поколений философов. Тема логоса – архэ Гераклита и связанной с ним проблематики прошла через всю историю античной языческой и античной христианской мысли, христианской средневековой философии. Гераклит получил прозвище «Темный» за свою форму изложения мыслей. Он написал книгу «О природе» в виде серии афоризмов в туманном стиле, многие фрагменты которой и дошли до нас. Это он делал с целью избежать презрения и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, полагали, что понимают их, в действительности, ничего не понимая.

На универсальный динамизм вещей обратили внимание милетцы, на то, что все возникает, растет и гибнет, и все миры подчинены этому процессу, которые считали его существенной характеристикой первоначала, порождающего, поддерживающего и впитывающего все вещи. Но лишь Гераклит глубоко смог раскрыть эту тему. Наблюдение над самым обыденным явлением – течением реки – позволило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. «Все движется», «все течет», ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и все превращается без исключения. Так он вывел две известные и сегодня фразы: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя дважды тронуть нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит», «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».

Смысл этих фраз ясен: река видимым образом та же, между тем в реальности она состоит из воды всякий раз новой, которая прибывает и исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но мы и сами меняемся: в момент полного погружения в реку, мы уже другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в одну и ту же реку.

Однако для Гераклита не это утверждение было основным. Оно было пунктом, оттолкнувшись от которого, он шел к более глубоким выводам.

Первоначалом всего сущего Гераклит считал огонь. Огонь является материальным, вечным и живым, более того, он разумен, ему присущ Логос. Вечное возгорание и угасание огня, порождающее Вселенную и все живое, происходит не хаотично, а в соответствии с законом, который называется Логосом. «Все происходит согласно логосу...». Все остальное лишь трансформации огня. Огонь никем не сотворен, но он подчиняется мировому закону. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». «Этот порядок один и тот же для всех вещей, ни сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимися и мерами затухающими». Причина, по которой Гераклит вложил в огонь природу всего, очевидна: огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Он живет смертью горючего, продолжается в трансформациях золы, дыма, пара. Он подобен молнии, которая всем управляет, а то, что всем руководит, ест понимание, разум, Логос, разумные законы. Так начало Гераклита связано с идеей согласующего ума, которое у милетцев лишь подразумевалась.

Логос Гераклита – всемирный разумный закон, царящий во Вселенной и управляющий миром и людьми, проявляющийся во всем и везде – в природе, обществе и душах людей.

Гераклит – прародитель диалектики, метода, с помощью которого внутренняя противоречивость всех явлений понимается как источник их развития и утверждается всеобщая изменчивость и относительность. «Все течет». Он раскрывает суть Логоса в нескольких принципах:

- принцип борьбы и единства противоположностей является первым и важнейшим из них. По Гераклиту, весь мир сотворен из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. Он отмечал, что война – это отец и царь всего; одних она сотворила богами, других людьми; одни – рабы, другие – свободные. Война общепринята, а вражда – это обычный порядок вещей, что все возникает через вражду и взаимообразно. Таким образом, борьба противоположностей, источник и условие всякого развития, всякого движения.

- принцип постоянной изменчивости является вторым принципом, присущим Логосу, т. е. принцип текучести вещей, принцип всеобщего развития. Ничего нет в мире абсолютно постоянного, кроме собственно самого развития. «Все течет».

- принцип относительности, как принцип всемирного закона, связан с предыдущими двумя принципами. Он говорил, что весь мир наполнен противоположностями и их переходом друг в друга; взаимоотношение противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет ко всеобщей относительности всего в мире.

Таким образом, можно определить суть гераклитовского Логоса. Он впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектикой данное учение стало именоваться позднее, так как в Древней Греции под словом «диалектика» понималось искусство вести диалог, беседу, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать оппонента.

Гераклит выявил и многогранность истины и познания. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлетворяются внешностью вещей. Так же следует остерегаться мнений людей, основанных на внешности. Истина достигается умом по ту сторону чувств. В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой истины.

И последняя его идея: душа – огонь, а стало быть душа наиболее сухая – наиболее мудрая, а безумие – это влажность, сырость. Чем больше в душе огня, тем она лучше. Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами мира, позволяет человеку познать этот мир. Главная цель познания – познание Логоса, что может осуществить только «сухая душа». Мир познается чувствами и разумом, но чувственное познание – это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.

Италийская философия. В концу VI в. до н.э. Иония была завоевана персами. Милет был разрушен. Центр европейской философии перемещается с Востока Эгейского мира на Запад - из Ионии в «Великую Грецию» (так называли эту часть греческого мира римляне), или «Великую Элладу» (так называли ее сами эллины). Это совокупность полисов-колоний, основанных древнегреческими колонистами в период Великой колонизации на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова; как Сиракузы, Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Западные греки жили в угрожающем им мире: с севера на них давили этруски, с юга - карфагеняне. За стенами города или за границами полиса (полис - нечто большее, чем город: он включал и прилегающие сельские местности, часто обширные) угрожали городу местные племена. Первое время западные греки успешно справлялись с ситуацией. В 480 г. до н. э. они победили карфагенян, в 474 г. до н. э. разбили этрусский флот. Однако внутренние распри и войны ослабили «Великую Элладу». В 421 г. до н. э. западным грекам нанесли поражение самниты, а с 327 по 211 г. до н. э. «Великая Эллада» постепенно завоевывается римлянами. Великоэлладские полисы были торгово-промышленными центрами.

Философия италийцев была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийским философам принадлежали пифагорейцы, Ксенофан и школа элеатов, Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики).

Пифагор (ок. 580 – 500  гг. до н.э.). Вообще личность и учение Пифагора – одна из загадок в истории философии. Большинство греческих авторов выводят Пифагора с острова Самоса, т. е. из Ионии. Они сообщают, что Пифагор был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Поликрата, и по совету Фалеса отправился в Египет в поисках знания, где и учился двадцать два года у египетских жрецов. В 525 г. до н. э. Египет стал добычей персов. Много египтян было отправлено персами на восток в качестве пленных. В числе их якобы оказался и Пифагор, побывавший в Вавилонии (в течение 12 лет), где имел возможность учиться у жрецов. Апулей утверждает даже, что Пифагор учился у индийских мудрецов. После в общем тридцатичетырехлетнего обучения в Египте, Вавилонии и, возможно, в Индии Пифагор оказывается в «Великой Греции» - в городе Кротоне, где основывает свою школу - Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.

Пифагореизм – философское течение, которое возникло в ранний период развития древнегреческой философии и просуществовало до конца античного мира. После смерти имя Пифагора приобрело божественные черты, каждому его слову придавали вес пророчества. Ставшее известным его выражение: «так сказал он», показывает отношение к его учению.

Пифагорейский союз считали тайным научно-философским и религиозно-мистическим обществом, члены которого тщательно скрывали от непосвященных суть своего учения. Устав Пифагорейского союза определял условия приема в союз и образ жизни его членов. В союз принимались лица обоего пола (разумеется, только свободные), выдержавшие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей, при вступлении в союз все сдавали свою собственность особым экономам. В целях сохранения тайны, союз состоял из двух ступеней. На низшей находились акусматики – послушники, которых постепенно готовили к посвящению в пифагорейские тайны, а ими обладали математики – ученые, которые преподавали им и занимались более сложными вопросами. Они принадлежали к более высокой ступени в союзе. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев связывали с традициями орфизма и некоторых восточных мистических учений.

Первоначальное пифагорейство возникло как религиозная община, созданная ее основателем - Пифагором - с целью спасения души; однако в отличие от других религиозных общин пифагорейское братство одно из важнейших средств спасения - наряду с аскетической и ритуальной практикой - видело в научно-теоретической деятельности. В результате занятие науками, особенно математикой, получило нравственно-религиозный ореол, какого оно ранее не имело ни на Древнем Востоке, ни в самой Элладе. Это обстоятельство сыграло немаловажную роль в становлении математики как теоретической науки, а такой она стала именно в Древней Греции, и значение пифагорейской школы в этом процессе становления греческой математики трудно переоценить.

В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над страстями, это подчинение младших старшим, это культ дружбы и товарищества, это почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии, анатомии и проблеме деторождения. Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из их представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом, но это было доступно лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.

Также они занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки. Большое внимание уделяли и политической деятельности, взяв под политический контроль не только Кротон, но и многие другие города. Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в боге.

В своем развитии пифагорейский союз прошел три периода развития:

- ранний - VI - IV вв. до н.э. - Гиппас, Алкмеон;

- средний (эллинистический) - IV – I вв. до н.э. - Филолай;

- поздний (неопифагореизм) - I -III вв. до н.э. - Нумений.

Аристотель, и вслед за ним многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет «учение о числе». Считалось, что пифагорейцы в основе мироздания определяли число, которое владеет всеми вещами и духовными качествами. Признавалось, что пифагорейское число управляет миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Впоследствии, философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел».

Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, так как первоначалом бытия он считал идеальные сущности – числа (имеется в виду целые натуральные числа). Пропорции между числами создают мировую гармонию. Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, повлекло за собой необычное изменение перспективы познания, которое ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры.

В магико-мифологическом контексте вырисовывается тезис Пифагора о том, что «самое мудрое – число», что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Пифагорейцы пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путем, т.е. выразить с помощью чисел. Высшей ступенью развития Вселенной они считали гармонию, которая также выражалась числовым соотношением.

Было открыто, что звуки и музыка, которой они много занимались как средством очищения, переводимы в числовые соотношения. Есть сведения и о том, как Пифагор пришел к своей идее, которая стала основной идеей пифагореизма, его стержнем, т. е. к идее, что число - основа всего сущего. Эти основания эмпирические. Ямвлих (IV в. н. э.) и Боэций (конец V- начало VI вв. н. э.) рассказывают: проходя как-то мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары не одинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Вес молотов можно измерить. И таким образом, качественное явление (созвучие) точно определяется через количество. Отсюда Пифагор сделал смелый вывод, что и вообще «число владеет…вещами». В поздней информации Пифагор выступает в качестве крупного математика. Ему приписывается «теорема Пифагора», а также открытие явления несоизмеримости. Согласно той же информации, Пифагор вслед за Фалесом встал на путь превращения математики эмпирической в математику теоретическую. Неоплатоник Прокл (V в. н. э.) говорил: «Пифагор преобразовал геометрию, придав ей форму свободной науки, рассматривая ее принципы чисто абстрактным образом и исследуя теоремы с нематериальной, интеллектуальной точки зрения».

Пифагорейцы признавали и идею «переселения душ». Сам Пифагор утверждал, что знает обо всех своих прошлых воплощениях, а в первом воплощении он был сыном бога Гермеса.

Подводя итог об учении Пифагора, можно сказать, что в период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии в нем были очень велики. В удаленной от древних цивилизаций Востока «Великой Элладе» влияние науки чувствовалось меньше. Тем более удивителен быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было положено Пифагором, личностью противоречивой, стоявшей на рубеже мифологии и магии, с одной стороны, и философии и науки - с другой. Пифагор в отличие от ионийских философов-одиночек выступил первым пропагандистом философии. Но главное все же в его учении – учение о числе как основе мироздания.

Элейская школа. Основал эту школу Ксенофан Колофонский, главными ее представителями были Парменид и Зенон Элейский, который был любимым учеником Парменида Значение элеатов в становлении античной философии и науки трудно переоценить. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как их предшественники (ранние физики-натурфилософы и пифагорейцы) мыслили бытие, не ставя этого вопроса. Благодаря элеатам вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии; в результате появляется стремление прояснить с логической точки зрения те понятия и представления, которыми прежняя наука оперировала некритически.

Ксенофан (ок. 570 – 547 до н.э.) - основатель элейской школы. Родился в Ионии, в г. Колофоне. В 25 лет он иммигрирует в Италийскую колонию, на Сицилию. Всю жизнь Ксенофан был очень бедным, скитался по раз­личным городам и не стремился к богатству. Умер Ксенофан в возрасте не менее 92 лет. Философ и поэт он изложил учение стихами. Оригинальность и смелость его учения состоит в его монотеизме – он высказал идею единого для всех Бога. Бог у него – единая, всевластная разумная сила, наполняющая и объемлющая все, будучи сам недвижен, Бог правит миром силой своей мысли.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов (единобожие) и во главе скептиков (подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан активно пропагандировал идею некого единого для всех бога, и в этом смысле четко монотеистическая позиция Ксенофана довольно жестко противостояла бытующей в то время олимпийской религии, основанной на политеистических представлениях, на признании множественности богов, имеющих человеческий образ. Он отмечал, что единый и всемогущий бог не может иметь человеческих черт, или вообще каких-либо осознаваемых черт. Человекоподобие бога – это всеобщее заблуждение, человек приписывает богам все то, что делает сам, не только хорошее, но и плохое. Ясно, что отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос. По сути дела, бог Ксенофана – это некая всевластная разумная сила, которая наполняет собой каждый миг мироздания. Бог настолько распростерт во Вселенной, что находится в постоянном неподвижном состоянии, ибо ему просто незачем совершать какие-либо движения. Правит миром он исключительно силой своей мысли. Прославление единого, неподвижного, мыслящего бога в значительной степени повлияло на последующих философов-элеатов, в первую очередь на Парменида в разработке учения о «едином бытии», в котором утверждалось единство и даже тождество бытия и мышления.

Парменид (540 – 470 до н.э.) родился в Элее в знатной семье и основал свою школу (школа элеатов), которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. Он провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад­кого учения». В центре его учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:  

- Есть только бытие, небытия нет.

 - Есть и то и другое.

- Бытие тождественно небытию.

   Для Парменида истинна только первая. Бытие истинно сущее, так как неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Ранее познание считалось единым, а Парменид делит его на путь истины и путь мнения. С этого момента развивается наука (отделение субъекта от объекта познания).

Парменид раскрывает учение об истинном и умопостигаемом бытии. По сути дела здесь предпринимается попытка рационального осмысления мира, и ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышлении. Эта дилемма имеет глубочайшее значение, так как на ней строится вся философия Парменида. Есть – это то, что не может не быть, это бытие. Не есть – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие – это то, что существует, небытие – это то, что не существует. Познать истину можно только с помощью разума.

Философское учение изложено Парменидом в сочинении «О природе», от которой дошли до нас «Пролог», почти вся первая часть и фрагменты второй. Парменид Элейский с его учением о бытии — грандиозная веха «на полпути» к Платону — вершине античной философии. Если задаться вопросом, кто из досократиков первый по глубине и многозначительности своего умозрения, ответом, пожалуй, будет — Гераклит, но сочетать философскую глубину с ясностью и отчетливостью, включающей кропотливый анализ, критику понятий, культуру мышления из предпосылок под силу было только Пармениду. Он первый и по части поэтических метафор, он ни в чем не уступает «темному» эфесцу. Другая важная располагающая к Пармениду деталь состоит в том, что если за плечами Гераклита нет сколько бы то ни было выдающихся преемников, то Парменид — основатель школы, оказавшей влияние на последующую мысль (системы Эмпедокла и Демокрита определенно учитывают выводы Парменида). К заслугам элейского мыслителя нужно отнести и то, что он первым ясно сформулировал как критерии познания: познаваемо только бытие, так и критерии самого бытия, каким оно должно быть для того, чтобы мы могли его познавать в его истинном смысле.

Парменид впервые в античной философии приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы только декларировали свои идеи, он стремился доказать свои тезисы. Например, главное доказательство несуществования бытия в том, что его не возможно познать, не возможно выразить в слове. Небытие – немыслемо, невыразимо, следовательно, оно не может существовать. Мыслить о нем невозможно, так как если мы начинаем это делать, то бытие (тождество мысли и ее предмета) несущее получает существование, становится бытием, сущим.

Реально существующим Парменид считает только то, что умопостигаемо, может мыслиться и выразимо в словах, т.е. бытие. Он провозглашает тождество бытия и мышления. «Мыслить - то же, что быть». В этой фразе формулируется идея совпадения бытия и мышления.

Бытие для Парменида – сплошной неподвижный шар (Единое), не имеющее никаких пустот и частей, в котором отсутствует всякое движение и изменение. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и конца.

Учение Парменида стало своего рода возражением учению Гераклита. Если эфесский мыслитель воспевал противоречивый и изменчивый мир, то Парменид утверждал обратное – в мире царит неподвижность и непротиворечивость. Само запрещение противоречия – своего рода закон мышления, ибо, чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты.

Учение Парменида и его последователей сыграло огромную роль в истории философии. По сути, впервые в истории европейской цивилизации столь ярко и убедительно прозвучала мысль о мощи человеческого разума. Так, поиск мудрости мира может быть заключен не только и не столько в изучении природы сколько в осмыслении свойств самого человеческого разума, в познании его способности мыслить. В трактовке Парменида – мыслить, значит быть. Мышление, логика – вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные пути познания – ложные.

Теория Парменида не могла не вызвать ошеломляющего эффекта и вызвала острую полемику. Одни доказывали неопровержимый характер этой теории, оппоненты пытались ее сокрушить другим путем, - идя от реальности, показывая, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы.

На эти попытки дал ответ Зенон. Он родился в Элее (ок. 490-430 гг. до н.э.) и был любимым учеником и последователем Парменида. Он развивал логику как диалектику, поэтому Аристотель назвал Зенона изобретателем диалектики. Он отстаивал неизменность бытия (едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Также отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя – не существует.

По одной версии Зенон был заключен в тюрьму за участие в борьбе против тирании и подвергнут пытке с целью заставить его выдать заговорщиков. Но он откусил себе язык и выплюнул в лицо тирану. По другой – он, напротив, разоблачил наиболее верных людей тирана и, таким образом, их руками убрал самого тирана, изолировав и обезоружив последнего. Эти сведения отражают диалектические приемы Зенона, в духе которых он и построил свою философию. Способ его рассуждений имел целью показать, что следствия из аргументов противников Парменида противоречивы и смехотворны. Так, Зенон формулирует опровержение опровержения, т.е. принцип приведения к абсурду.

Отстаивая учение Парменида о Едином и отвергая реальность чувственного бытия и множественность вещей, Зенон разрабатывает апории (затруднения или опровержения возможности движения), доказывающие невозможность движения. Апории чрезвычай­но глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Апории Зенона. Из 45 апорий, выдвинутых Зеноном, до нас дошло 9. Классическими являются пять апорий, в которых Зенон анализирует понятия множества и движения. Наиболее известны «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий», краткое содержание которых передает Аристотель в «Физике».

Первая апория – «Дихотомия» - доказывает невозможность движения, поскольку преодоление любого расстояния предполагает «отсчитывание» бесконечного множества «середин»: ведь любой отрезок можно делить пополам - и так до бесконечности. Рассуждение Зенона основано на невозможности мыслить завершенную бесконечность. И если не только любой отрезок пространства, но любой отрезок времени содержит в себе бесконечность, так что между моментами того и другого можно установить взаимно-однозначное соответствие, то этим еще не решается вопрос о том, как же мыслить бесконечность осуществленной, законченной.

Другой не менее известный – «Ахилл», где показано, что быстроногий Ахилл никогда не догонит самую медлительную черепаху. Ибо, если предположить обратное, то представятся те же трудности, что и в первом случае, но в модусе динамики, а не статики.

В третьей апории - Стрела - Зенон показывает, что стрела, выпущенная из лука, вопреки мнению, что она движется, в действительности покоится. Зенон здесь исходит из понимания времени как суммы дискретных (неделимых) моментов, отдельных «теперь», а пространства - как суммы точек. Ведь в каждый из моментов, на которые делится время ее полета, она занимает равное ей пространство, но и покоящееся тело занимает равное ему пространство; значит, если стрела покоится в каждый из моментов, то и в сумме всех моментов она также неподвижна. Таким образом, нет никакого движения, а есть только неподвижное пребывание в различном интервале пространства. Аналогично можно было бы рассуждать, исходя из неделимости «моментов» времени: в каждый из моментов стрела должна покоиться, а значит, движение невозможно. Допустить движение значит предположить, что «момент» будет разделен. Доказательство невозможности движения основано на допущении дискретного континуума - пространство и время мыслятся как состоящие из актуального множества неделимых «единиц».

Апория «Стадий» по своим предпосылкам сходна со «Стрелой».

Апории Зенона служат для того, чтобы доказать невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире, поэтому тот факт, что наши органы чувств сообщают нам о наличии движения или, скорее, его «видимости» в чувственном, иллюзорном мире, не опровергает апорий.

Однако есть в этих апориях и такая сторона, на которую до сих пор обращалось недостаточно внимания, но которая сыграла важную роль в развитии науки. Действительно, в апориях Зенона предполагается обязательным при исследовании движения строго соотносить друг с другом точки пространства с моментами времени: все, что движется, должно иметь пространственную и временную «координаты». И хотя Зенон доказывает, что в действительности движение не соответствует и не может соответствовать этому требованию (потому оно и немыслимо), но само требование от этого своей силы не теряет. А это, в сущности, есть работа над прояснением необходимых логических предпосылок определения понятия движения. Таким образом, Зенон в ходе своей критически-отрицательной работы подготовил почву для создания важнейших понятий точного естествознания: понятия континуума и понятия движения. Стремление впоследствии положительно решить задачу, условия которой дал Зенон, привело к созданию новых программ научного исследования - с одной стороны, программы Демокрита, с другой - преобразованной (не без помощи Платона) пифагорейской программы и, наконец, программы Аристотеля. В целом о философии элеатов можно сказать, что она явилась рубежом в истории ранней греческой философии.

 Поздние досократики. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит – плюралисты. Они вводят множества начал, которые образуют мироздание и все происходящее в нем.

Анаксагор (ок. 499 — 428 до н.э.) - первый афинский философ. В качестве первоначал мира выдвинул мельчайшие, невидимые частицы, «семена всех вещей» - гомеомерии. Их бесконечное множество и делиться они могут до бесконечности, сохраняя при этом свои свойства. Абсолютную силу, которая производит смешение и разделение гомеомерий и, в конечном счете, творит все реальные вещи, Анаксогор называет Умом. Поэтому Учение Анаксагора можно разделить на две части: учение о гомеомериях и учение об Уме. Анаксагор также как и досократовские философы выявлял общие первоначала всех вещей.

В центре его внимания стояла проблема качественного превращения тел. Для решения этой проблемы принимает в качестве закона положение о том, что ничего не возникает из небытия.

Он отрицает учение элеатов о неизменности и единстве бытия. Анаксагора не устраивало решение, предложенное Эмпедоклом, так как если признать, что все состоит из четырех элементов, то невозможно объяснить, каким же образом из одной вещи возникает другая вещь: например, каким образом из съеденной мною морковки в конце концов возникает совершенно другая вещь – мышцы, волосы и т.д. Если все состоит из четырех элементов, то нельзя объяснить, каким образом взаимное расположение и количественная пропорция огня, воды, земли и воздуха создает индивидуальную, необъяснимую вещь. Какое должно быть количество огня или воды, в какой они должны быть пропорции, чтобы вдруг из этого возникла та же морковка, а из другого количества огня вдруг возникло яблоко? На это Анаксагор отвечает, что так нельзя ставить вопрос, потому что и сами элементы, сами стихии – сложны. Все состоит из всего. Анаксагор впервые выдвигает положение «все во всем». Каждая вещь состоит из подобных себе вещей. Если я съедаю морковку и какая-то ее часть становится моими волосами, то это значит, что мои волосы уже были в той самой морковке. И если в конце концов тело человека подверглось в земле разложению и из него потом выросла та же самая морковка, то это значит, что гомеомерии никуда не исчезают. Получается, что в каждой вещи содержится все. В каждой вещи, в каждом ее элементе содержится вся вселенная. Сама земля есть также стихия, но не элемент, а сложная вещь, состоящая из подобных себе гомеомерий, т.е. элементов земли.

И все в таком состоянии находилось неопределенно долго, сдерживаемое преобладающим в мироздании воздухом. Первоначальный хаос не мог развиться своими силами в космосе. Для этого требовалось особое активное начало - нус - мировой ум (он движет миром и познает мир). Нус - бесконечен, самодержавен, не смешан ни с какой вещью. Анаксагор - основоположник панспермии: семена живых существ падают на землю вместе с дождем. Существует огромное скопление семян отличающихся друг от друга: в первом случае в эфире - семена обладают качествами сухости, теплоты, светлости; а в воздухе - противоположными им качествами влажности, холода и темноты. Анаксагор впервые поставил проблему начала и источника движения (в частности, именно к этому будут сводиться все последующие космологические доказательства бытия Бога, т.е. доказательства, восходящие от мира к Богу). Анаксагор впервые вводит в обиход термин «ум, нус». В дальнейшем в философии, особенно в неоплатонической – у Плотина и Прокла, – этот термин будет встречаться довольно часто.

Эмпедокл (492 — 432 до н.э.) – ученик пифагорейцев Ксенофана и Парменида, первый, кто попытался разрешить апории Зенона. Многие современники считали его живым богом. Это была яркая личность, не только философ, но и мистик, чудотворец, медик и активный политический деятель. Желая, чтобы люди думали, что боги его взяли живым на небо, Эмпедокл, чувствуя приближение смерти, бросился в жерло вулкана Этна.

В своих трудах Эмпедокл отмечал, что необходимо наделить материальные первоосновы или элементы первооснов способностями к движению, и чтобы они могли перемещаться соединяясь друг с другом и разделяясь, требовалось ввести какой-то источник движения или агент, который бы лежал не только вне этих первоначал, но обладал способностью воздействовать на них.

Эмпедокл выразил признаки неизменности бытия в четырех стихиях: вода, земля, огонь, воздух (эфир). Они не могут ни возникать, ни переходить друг в друга. Он также считал, что невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто, так как бытие есть, а небытия нет. «Рождение» и «смерть» не существуют, а то, что люди именуют этими словами, есть смешанные образования, которые разрушаясь, вливаются в вечные субстанции: вода, воздух, земля, огонь. Их Эмпедокл назвал «корнями всех вещей».

Рождается понятие «элемента», т.е. исходного, качественно неизменного, способного лишь объединяться и разъединяться с другими только пространственно-механически. Эмпедокл постулировал существование двух космических сил Любви (Дружбы) и Вражды (Несогласия), которые он представлял нематериальными, но пространственно протяженными, объединяющих и разъединяющих элементы. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса. В период господства Любви все четыре элемента смешаны самым совершенным способом, образуя однородный шар — пребывающий в покое Сферос. При этом Вражда оказывается вытесненной за пределы Сфероса и занимает периферийные области мира. В дальнейшем Вражда проникает в Сферос, разделяя элементы и оттесняя Любовь к центру мира. В силу того, что огонь скапливается преимущественно в одной половине, а воздух в другой, происходит нарушение равновесия приводящее к вращению мира — сначала к медленному, но постепенно ускоряющемуся (смена дня и ночи). Но рано или поздно Любовь снова начинает брать вверх и снова смешивает разъединенные элементы.

Если учение ионийцев строилось на признании непрерывности окружающего мира, то следующие за ними философы приходят к его переосмыслению. Речь идет о дискретном, атомном строении бытия. Последними попытались ответить на вопросы, поднятые элеатами, в рамках философии физиса посредством понятия атома Левкипп и Демокрит.

Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о «бесконечном числе тел невидимых по причине их малости». Эти тела неделимы, и поэтому они – атомы (atomos – досл. нерезанный, неделимый). Каждый атом вечен и неизменен, они не возникают и не исчезают, количество их бесконечно. Они различаются величиной, формой и положением в пространстве.

Демокрит (ок. 470-460 — 370 до н.э.) и Левкипп (ок.500 — 440 до н.э.). Левкипп - основоположник атомистики, учитель и друг Демокрита. О его жизни известно совсем немного. Некоторые, даже древние авторы, ставили вопрос о реальности Левкиппа, а Эпикур, по свидетельству Диогена Лаэртского, даже утверждал, что никакого философа Левкиппа вообще не было. Тем не менее, одни из античных авторов называли местом его рождения Абдеру, другие же - Элею или Милет. Его учителями были Парменид и Зенон, в отличие от которых Левкипп допускал существование пустоты. По сообщению Диогена Лаэртского «он первый принял атомы за начала», носясь в пустоте, они порождают вихри, из которых возникают миры. Причем, и возникновение и разрушение миров совершается по неизбежности, но «какова она, Левкипп не разъясняет».

Поэтому под атомизмом прежде всего имеется в виду учение Демокрита. Он был младшим современником Анаксагора и старшим - Сократа. По сообщению Диогена Лаэрция, в своем сочинении «Малый Мирострой» Демокрит «упоминает и воззрения учеников Парменида и Зенона, бывших в его время чрезвычайно популярными, о единстве (бытия)».

Демокрит происходил из богатой семьи, получил солидную часть наследства, однако деньги эти израсходовал на путешествия: за 8 лет исколесил множество стран, был в Египте, в Вавилонии.

Упоминание об учении элеатов в работах Демокрита весьма существенны, ибо именно парадоксы Зенона, видимо, оказали существенное влияние на него. Демокрит попытался решить вопрос о возможности движения, вводя иную, чем у элеатов, предпосылку: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы, а небытие как пустоту.

Демокрит был первым наиболее систематическим, последовательным философом-материалистом. Он наиболее полно изложил материалистическое понимание мира, и в первую очередь здесь выделяется его учение об атомах. Демокрит является основоположником механистического детерминизма (философское учение, в котором утверждается причинная обусловленность любых явлений). Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости. Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

На разработку теории атомного строения Демокрита подвигла проблематика элейской школы, также волновала его проблема существования бытия и несуществования небытия и следовавших за этим выводов. Согласно точке зрения Демокрита «начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости».

Подобно элеатам, Левкипп и Демокрит считали сущее вечным, телесным, однородным и неизменным. Однако в отличие от них признали бытие множественным, состоящим из бесконечного числа форм и бесконечного числа атомов каждой формы. В одних случаях они сцепляются между собой, в других случаях отталкиваются друг от друга.

Приняв основные посылки Парменида и Зенона, Демокрит сделал из этих посылок совершенно другие выводы. Демокрит также как и Парменид утверждал, что бытие целокупно и не делится на части. Но он не согласен с Парменидом в том, что небытие не существует. По Демокриту небытие существует. И логика у Демокрита и других атомистов примерно такая же, как у Парменида, только наоборот. Если Парменид с Зеноном рассуждали, что, поскольку бытие существует, а небытие не существует, то нет движения и множественности вещей. Демокрит исходит из другого положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие. Небытие Демокрит понимал так же, как Парменид: то, что разделяет бытие друг с другом. Но поскольку небытие существует, то бытие приобретает несколько отличные характеристики, чем у Парменида. Будучи таким же целокупным, неделимым, бытие все-таки не имеет всеобъемлющий характер. Бытие для Демокрита делимо, но не до бесконечности, а до некоторых неделимых далее частиц, которые так и называются – атомы, т.е. бытие – это атом. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности. Поэтому и апории Зенона оказываются в логике Демокрита недействительными.

Собственно говоря, для Демокрита существуют, как он сам утверждал, лишь атомы и пустота, все остальное – в мнении. В этой фразе – смысл всей философии Демокрита. Небытие для Демокрита – это пустота, и это серьезное отличие Демокрита от Парменида. Для Демокрита небытие есть пустота, а для Парменида – это логическая категория, противоречащая определению.

О том, что атомы существуют, Демокрит судит на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум.

Однако демокритовское учение об атомах не дает оснований для преодоления парадоксов бесконечности, носящих строго логический характер. Если элеаты рассматривали проблемы множественности и движения отвлеченно-теоретически, то теория Демокрита с самого начала была ориентирована на объяснение явлений эмпирического мира. О том, насколько плодотворным был предложенный Демокритом способ рассмотрения природы, свидетельствует дальнейшее развитие науки, в котором программа Демокрита сыграла очень важную роль.

Так же, как и Парменид, Демокрит считал, что доводы разума следует признать главенствующими по сравнению с доводами чувств, т.е. Демокрит – рационалист. И даже то, что в учении Парменида предполагалось существующим несколько имплицитно (это критика чувственных методов познания), у Демокрита это уже более развернуто. Он излагал ряд аргументов, показывая, что чувства не всегда дают правильное и достоверное знание.

Относительно теории познания Демокрит отмечал, что поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, т.е. истечения из них, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов. Поэтому можно видеть предметы и издали, и это не будет противоречить атомному пониманию вещества. Наоборот, даже те явления, которые, казалось бы, не вписываются в картину мира, предложенную Демокритом (сновидения, галлюцинации, предчувствия), также объясняются Демокритом при помощи его концепции истечения образов, или идолов из тела.

Таким образом объясняется все многообразие психических явлений. Даже именно так Демокритом объясняется существование богов. Иногда он говорит, что боги – это идолы или истечения от некогда великих людей, т.е. видоизмененный эвгемеризм (Эвгемер считал, что боги – это обожествленные великие герои, наши предки). Демокрит считал, например, что Зевс – это атомы огня, присутствующие во всем мире, т. е. боги также имеют атомное строение, только атомы эти круглые, не соединяются между собою и чрезвычайно подвижны, поэтому неуловимы нашими органами чувств.

В этом и видел Демокрит задачу философии: она должна лечить человека от суеверий и от различных страхов, главным образом от страха смерти. На самом деле никаких мистических сил, по Демокриту, нет, есть только атомы и пустота. Со смертью человека атомы нашей души выходят из тела и рассеиваются в пространстве, т.е. смерти нечего бояться, потому что ее нет. Этот аргумент разовьет дальше один из последователей Демокрита – Эпикур. Когда человек живет, то атомы души, вместе с нашим дыханием, выходят и входят в нас. Когда человек умирает, то атомы выходят и уже не возвращаются.

Будучи современником Сократа, у Демокрита также имелась и этика. Если у предыдущих досократовских философов мы видели лишь физику, учение о природе, о веществе, то Демокрит рассуждает уже как философ эпохи Сократа, говоря, каким образом следует жить человеку и каков идеал человеческой жизни. Однако существует отличие Демокрита от Сократа, и оно обуславливает то, что мы изучаем философию Демокрита до Сократа.

Сократ положил конец философии о природе, которая бытовала до него, поставив главную задачу – познание человека. И вся последующая философия, даже если она занималась предметами физическими, тем не менее ставила изучение природы в подчиненное положение по отношению к изучению человека. До Сократа природу познавали ради познания природы. Поэтому Демокрит занимает как бы промежуточное положение между философами-досократиками и философами-послесократиками.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а видит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что Демокрит называл благодушием, невозмутимостью. Достигается она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни. Таким образом, этика Демокрита гномична – состоит из гномов, из некоторых жизненных наблюдений, установок, максим.

Учение атомистов - это дальнейший шаг на пути освобождения философского и научного мышления от мифологических представлений; раннее пифагорейство, пытаясь все сущее объяснить с помощью чисел, в гораздо большей степени привлекало на помощь числам мифологические образы, чем это делали элеаты, а тем более атомисты.

В заключении следует отметить, что общими тенденциями и итогами античной философии эпохи досократиков являются:

- характерен космоцентризм. Космос – главный предмет внимания, а общие темы размышлений досократиков – космологическая и космогоническая темы. Утверждается принцип единства Человека и Космоса. Убежденность в разумности Космоса в своей основе – всеобщее, закономерное и разумное начало Космоса есть Логос, управляющий всем во всем, миром и жизнью людей.

- понимание бытия как всей беспредельной совокупности и связи всего сущего в его целостности; понимание подлинного бытия как неизменного, необходимого и единого в отличие от чувственно зримого, данного как преходящее, случайное и множественное.

- утверждается достижимость истинного знания только разумом, мышлением, умозрением.

- философия не отделяется от других форм знаний – религии, науки и от опыта самой жизни; философия – это то, что служит усовершенствованию человека, способствует его добродетели и достижению счастья.

Литература.

1. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений./Под ред. проф. А.Н. Ерыгина/, 2004.

2. Философия: Учебник для вузов/Отв. ред.: д. филос.н. В.П. Кохановский/, 2000.

3. Антология мировой философии. М., 1969, т.1.

4. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2005.

5. Блинников Л.В. Великие философы. М., 1999.

6. Богомолов А.С. Античная философия. М., 2006.

7. Кессиди Ф.Х. Гераклит. М., 1982.

8. Михайлова Э.Н., Чанышева А.Н. Ионийская философия. М., 1966.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., т. 1,1994.

10. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1996.