Тема 2. Софисты и Сократ. Философский метод Сократа.

Софисты, как известно, были первыми греческими философами, которые получали вознаграждение за обучение. Платон и Аристотель упрекали софистов прежде всего в том, что они превратили науку в средство поддержания существования и тем самым уронили ее достоинство - до них она выступала в качестве самоцели. Характерно, что среди софистов мало было математиков и «физиков»: этот род знания они не столько развивали, сколько популяризировали.

Действительно, историческая миссия софистов состояла именно в «сообщении результатов науки массе», а это требовало иной направленности ума, чем задачи собственно научного исследования и иных способностей: если для античного ученого были прежде всего необходимы сосредоточение на своем предмете, наблюдательность и склонность к умозрению, то для популяризатора - скорее дар красноречия, умение аргументировать свою точку зрения, а также при случае всенародно продемонстрировать как свое остроумие, так и полемические способности. Сразить противника неожиданным аргументом - независимо от того, насколько этот аргумент действительно имеет отношение к существу рассматриваемого предмета, - это способность, необходимая для того, кто обращается к широким массам, не имеющим достаточного знания об обсуждаемом предмете, и совсем не столь важная для ученого, имеющего дело с другим ученым.

Именно потому, что софисты развили прежде всего искусство аргументации, искусство побеждать противника в споре, они, естественно, имели «малую способность к самостоятельному творчеству». Не удивительно, что образовательная деятельность софистов очень скоро выявила свою действительную природу: софистов стали рассматривать не как тех, кто может научить какой-либо науке или ремеслу, а как тех, кто может научить убедительно доказывать свою точку зрения независимо от того, в чем последняя состоит.

Для того чтобы выполнять эту задачу, необходимо не столько знание о природе, сколько знание о самом человеке, ибо для произнесения убедительной речи надо представлять себе, что именно действует на человека убеждающе. Софист, таким образом, по своему назначению должен быть прежде всего знатоком людей. Не случайно наиболее выдающиеся софисты обращаются от математики и «физики» к анализу человеческого сознания и изучают способы воздействия на него. При этом внимание их сосредоточивается на проблемах логики и языка.

Софисты были как «практиками» красноречия, так и его теоретиками. Впервые сделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали предметом анализа и язык как орудие воздействия на сознание. Благодаря своему интересу к языку и слову софисты положили начало той отрасли знания, которую теперь мы называем филологией.

Все это свидетельствуют о том, что предпосылкой появления языково-филологических и литературно-критических изысканий является развитая рефлексия по поводу сущности и законов жизни самого сознания: оно полагается теперь как специфическая действительность. Анализ языка, мифологии, литературы предполагает весьма развитую рефлексию сознания о себе самом - рефлексию, осуществляемую с теоретическими и с практическими целями.

Таким образом, если интерес прежней, дософистической науки и философии был направлен на изучение бытия, то интерес софистов направлен на выделение сознания как специфической реальности. Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др.

Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н.э.) - основной представитель этой школы. Он происходил из Абдер, как и Демокрит, и был его слушателем. Основные положения философии Протагора можно свести к нескольким основным принципам. Протагор, как и Демокрит, – материалист, признает существование лишь материи, материального начала в мире. Протагор признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно изменяется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Постоянно изменяется не только материальный мир, не только объект познания, но и субъект, т.е. изменяется абсолютно все. В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности. Если весь мир постоянно изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, которым она будет обладать. А поскольку изменение в мире постоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах также постоянно. Например, вещь, которая была белой и стала в какое-то мгновение черной, в некий определенный момент времени была и белой и черной. А поскольку черная вещь также может стать белой, то эту белизну она уже в себе хранит. Поэтому каждая вещь хранит в себе противоположности. Исходя из этого, Протагор доказывает, что все истинно. Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения – и оба суждения будут истинными. Поэтому истины как таковой, объективной истины не существует.

Если все истинно, то софист может с полным правом учить своего ученика доказывать совершенно противоположные высказывания: что день есть ночь, что ночь есть день и т.д. Впоследствии Платон в диалоге «Теэтет» скажет, что если все истинно, то истинно и положение, что учение Протагора ложно. Этот аргумент очень верен, но таковым он является лишь для человека, который ищет истину. Для человека же, для которого истина есть лишь способ зарабатывания денег, этот аргумент не будет убедительным, и он всегда сможет найти выход из этого положения.

Однако человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т.е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности. Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое – нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины. Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: «человек есть мера всех вещей». Полностью эта фраза Протагора звучит так: «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного – благо, то для другого – зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в действительности то, что ему является полезным. Сократ всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, тому, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно и что не человек есть мера всех вещей, а человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом.

Но положительные элементы в философии софистов все же есть, хотя зачастую они связаны с их отрицательным опытом. Во-первых, доказывая явную несуразицу, софисты обращали внимание людей на то, что, по всей видимости, существуют некие правила мышления, которые софисты нарушают. То есть софисты создали условия для открытия законов мышления, формальной логики, которую и создал впоследствии Аристотель. Софисты впервые вывели, так сказать, философию в массы, уча людей спорить. Способ аргументирования софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Горгий (ок. 480 – 380 до н.э.) - материалист, признает существование лишь материи, материального начала в мире. По свидетельству древнегреческих историков философии, он был учеником философа Эмпедокла и был знаком с учениями представителей элейской школы и атомизмом Демокрита. В своем сочинении «О несущем, или о природе» Горгий выдвигает три основных тезиса: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, его нельзя познать, 3) если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Обосновывая свои утверждения, Горгий прибегает к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений, что, в принципе, было характерно и для других софистов. Уделяя большое внимание риторике и разрабатывая теорию влияния словесного воздействия, он утверждал, что речь - наилучшее и совершеннейшее орудие человека, она «могущественная владычица, способная отогнать страх, вызвать заботу и увеличить сочувствие». Впрочем, вклад Горгия в философию не ограничивался исключительно риторикой. Его разработка проблем познания сыграла важную роль в размежевании софистов с философией элеатов и оказала влияние на другого представителя софистики Протагора.

Сократ (469 - 399 гг.). Преувеличить роль Сократа в истории философии невозможно. Дельфийский оракул на вопрос: «Кто самый мудрейший из людей?» назвал в качестве ответа Сократа. С тех пор минуло более двух тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего среди людей до сих пор.

Отец Сократа - Софрониск - был скульптором, каменотесом. Сократ перенял у отца эту профессию. Диоген Лаэртский указывал, что несколько статуй на Парфеноне принадлежат Сократу. Мать Сократа – Финарета - повивальная бабка, акушерка. Это Сократ использовал в своей философии, называя ее майевтикой, или повивальным искусством.

Занимался Сократ и политической деятельностью, разочаровавшись, потому что его принуждали делать то, что он не хочет, ушел из политической сферы. И в последующем Сократ вел вольный образ жизни, пропадая на Агоре (афинской рыночной площади), беседуя с людьми, проповедуя свое собственное учение, так что впоследствии софисты обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, и подали на него в суд. После судебного заседания Сократ был приговорен к смертной казни. Он должен был выпить чашу с ядом, что он и сделал через несколько дней умер.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли помнить. Так что человек, изобретая письменность, разучивается думать. Поэтому Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, и все, что мы знаем о Сократе – это воспоминания о нем Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом – диалоги Платона.

Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и во всех его произведения, которые он писал в форме диалогов, обязательным действующим лицом является Сократ, устами которого Платон излагает свое собственное учение. Поэтому отличить мысли подлинного исторического Сократа и самого Платона представляется очень сложным. Считается, что в ранних диалогах чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних диалогах мы читаем самого Платона. Будучи наиболее гениальным учеником Сократа, Платон лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа лучше всего по произведениям Платона.

Ксенофонт также издал свои воспоминания о Сократе, но сам Ксенофонт не до конца понял смысл философии и учения Сократа, поэтому иногда он приписывает Сократу мысли (об экономике, о физике, о природе), которые Сократа интересовали меньше всего. Скажем, три речи Сократа на судебном процессе описаны в платоновской «Апологии Сократа». В диалоге «Критон» описываются события, происходившие, когда Сократ уже находился в тюрьме в ожидании смертной казни. Критон, подкупив стражников, пришел к Сократу и предложил бежать из темницы. Сократ отказался это сделать, поскольку всю свою жизнь он учил людей добру, а нарушать законы не подобает добропорядочному гражданину. Поэтому, согласившись на бегство, Сократ перечеркнул бы тем самым всю свою жизнь. В диалоге «Федон» изображается последняя беседа Сократа с его учениками. Этот диалог относится к поздним, так что там больше излагаются идеи самого Платона, нежели Сократа. Но сюжетная линия все же исторична, и из этого диалога мы можем узнать, каковы были последние часы жизни Сократа.

Диоген Лаэртский пишет, что Сократ был слушателем Анаксагора, что и ввело в заблуждение Ксенофонта, вложившего в уста Сократа мысли о природе. Может быть, в раннем возрасте Сократ и следовал Анаксагору, изучая природу, но в последующем он от этого отказался, считая, что философия должна быть учением о человеке, а не о природе. Сократ поставил новую проблему перед философией. Если до Сократа философия занималась природой, была натурфилософией, то с приходом Сократа философия коренным образом изменяет свой предмет и главной задачей ставит исследование человека.

Для Сократа философия и жизнь были одним и тем же. Сократ держался здорового образа жизни. Когда Афины охватила чума, он один остался невредим, а во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и говорил: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить».

Сократ был человеком, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот ответил: «Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ». Сам же Сократ говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю», иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.

Сократ утверждает ограниченность и несовершенство любого человеческого знания. Но, в то же время, он находит и нечто позитивное в ограниченности человека. Есть два рода знаний. И, вне зависимости от знания или незнания того, что случится в некотором будущем или произошло в прошлом, существует такого рода знание, которое определяет наши поступки здесь и сейчас. Одно дело - знать нечто об устройстве мира, и совсем другое - знание о том, как мне поступить в следующую минуту. Мир не останавливается и не ждёт, пока мы совершим движение знания и потом, совершив это движение, предпримем что-то: что-то подумаем, решим, что-то выберем или каким-то образом поступим.

Утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» - излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. «Я ничего не знаю» - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины, моё знание бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска. Существует мир в целом, представленный в своей структурно-упорядоченной организации - т.е. в таких своих элементах, которые действительно являются определяющими для моих поступков. И, зная эту форму, мы, не зная даже очень многих вещей, тем не менее уже обладаем всем знанием, которое необходимо и достаточно для того, чтобы понять, как мне поступить здесь и сейчас. Действительно, если мы признаём идею единства мира, то должны существовать универсальные законы, которые действуют и проявляют себя как в том знании, которое нам известно, так и в том, к которому мы в данный момент не имеем доступа. Поэтому Сократ говорит: зачем заниматься «далёким» - природным миром, звёздами, реками, - ведь в том, что нам «близко» - культуре вообще и нас самих, в частности, действуют те же универсальные законы, что и в «далёком». Отсюда и появляется у Сократа принцип: «Познай самого себя!». Поскольку познав себя, можно познать и всю Вселенную. Но нельзя правильно поступать, не имея никакого опыта совершения поступков. Этот принцип встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа он приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать. И если чувства вас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

В чем же смысл философии Сократа? Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философию, открыл новую проблему для философии – проблему человека. Метод размышления Сократ взял у софистов – метод убеждений, метод спора, но и выработал свои методы- методы сократической «майевтики»: метод иронии, метод диалектики (искусство постановки вопроса - для обнаружения многозначности проблем), метод индукции (от частного к общему). Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников. Он раскрывал неоднозначность проблем и никогда не ставил окончательной точки. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Сократ говорил, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. Сократ выдвигал более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но последнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании. Сократ открыто спорит с софистами - нельзя релятивизировать истину. В основе поиска истины для Сократа лежат морально-этические аспекты. Если человек знает, что такое добро, то он никогда не поступит плохо.

Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить. Сократ говорил, что он ничего не знает и поэтому научить ничему не может. Он может лишь показать людям то, что они сами могут прийти к открытию в себе истины. Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми. В этих разговорах Сократ не назидает, не поучает, так как люди не любят, когда их поучают. Разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его научил. Собеседник с радостью начинает учить Сократа, и Сократ начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем собеседников предмете. И вот тут выясняется, что он тоже ничего не знает. И тогда Сократ, задавая новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает своему собеседнику самому найти правильный ответ. Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа. Сократ часто иронизирует и над собой, и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание.

Сократ говорит, что мораль, например, не может иметь содержательного, т.е. эмпирического или рассудочного основания, - поскольку в таком случае она была бы относительна, релятивна, - а тогда не было бы и самой морали как способности человека быть независимым от обстоятельств (вдумайтесь - можно ли назвать нравственным поступок человека, который имеет случайный характер?).

Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо. И Аристотель, основатель формальной логики, говорил, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение (Аристотель). Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению. Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родовидовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу.

В заключении можно отметить, что софисты волей-неволей проложили путь к новой форме всеобщности - той, которую пытался найти ученик софистов - Сократ: они проложили путь к обретению такого знания, которое хотя и было бы опосредовано субъективностью индивида, но не сводилось бы к ней. Именно деятельность софистов, релятивизировавшая все предшествующее знание, положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критического сознания.

Элеаты и софисты содействовали превращению досократовского, еще во многом метафорического, способа мышления в логический способ мышления, характерный для послесократовской мысли. Логическая расчлененность понятий и метод доказательства - важнейшие приобретения, которыми обогатилась научная и философская мысль, пройдя через горнило апорий Зенона и релятивизирующей критики софистов.

В лице софистов и затем Сократа философская мысль античности перешла от объективного изучения бытия к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию. Это событие оказалось весьма плодоносным для дальнейшего развития философии и науки, благодаря ему наука приобрела новые методы и открыла для себя новые предметные области знания. Даже те естественнонаучные и математические теории, которые были созданы раньше, получили теперь новое обоснование и были включены в новую, иначе организованную систему понятий, и тем самым получили новое звучание.