2.7.2. Философия с. Кьеркегора

Другим крупным представителем иррационализма был датский философ С. Кьеркегор (1813 - 1855). Свои взгляды он изложил в книге «Страх и трепет». Кьеркегор отрицал единое идеальное начало мира, будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Он выдвинул идею «Экзистенциального мышления».

В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного исходит из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее переживаниями.

Именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции; субъективный мыслитель - как экзистенциальный - заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. В силу этого он не; относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому затронутому человеческой субъективностью.

Вместе с тем Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксировав понятиях «страх», «сомнение», «трепет». Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный «скандал для рассудка», а отсюда происходит переход к мифу.

Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс истину и этим всеобщим принципам стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.

Кьеркегор исходил из того, что у каждой эпохи есть свои умозаключения, свои особые моральные принципы и своя безнравственность. Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное забывается в общем. Он призывал к тому, чтобы внимательнее вглядеться и вчувствоваться в реальную человеческую жизнь, в личные страдания.

Индивид, по Кьеркегору, самоценен и возвышен, но он же одинок и беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камере-одиночке. Каждый имеет свои критерии оценки, поэтому искренне личностное заблуждение может превратить не истину в истину.

В конечном итоге возвышающая идею человека личностная институция приводит у Кьеркегора к аналогии страха, для преодоления которого и для утешения необходимо религиозное общение с Богом. Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

2.7.3. «Философия жизни» и ее основные разновидности

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX - начала XX века занимает «философия жизни». Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.

В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие - это статичное состояние, жизнь - это движение, становление. Становление - это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.

В «философии жизни» можно выделить три основных школы: академическую «Философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель), «Творческую эволюцию» А. Бергсона и его последователей, «Философию золи» Ф. Ницше и его последователей.

В. Дильтей (1833 - 1911) и Г. Зиммель (1854 - 1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, «жизненный опыт», вне которого действительности не существует. «Жизненный опыт» выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.

Жизнь - это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом «наук о духе» является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.

А. Бергсон (1859 - 1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является «жизненный порыв». По Бергсону, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.

Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела - на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.

Интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв», познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.

С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.

В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Наиболее сильное влияние «философия жизни» оказала на этику. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше (1844 - 1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. «Воля к власти» - это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности.

Из «воли к власти» как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.

По мнению Ф. Ницше, иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении «восстания рабов в морали» и возрождении «морали господ». В основе «морали господ» должны лежать следующие принципы:

1. «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;

2. существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;

3. сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Всем этим требованиям, согласно Ф. Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Ф. Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных «тормозов» и руководствуются в своих действиях инстинктами.

Согласно Ф. Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра - это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, «навоз», необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили, - возвещает Ф. Ницше, устали Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.