mechkovskaia

V

ЯЗЫКОВЫЕ КОЛЛИЗИИ В ИСТОРИИ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ

СПОРЫ О ПЕРЕВОДАХ ПИСАНИЯ

90. Герменевтические коллизии в церковных конфликтах

Мирна Элиаде назвал историю религий «тотальной герменев­ тикой». У этого афоризма по крайней мере два смысла: 1) исто­ рию религий можно понять при условии обязательного и посто­ янного («тотального») герменевтического анализа знаковой дея­ тельности (языковой и надъязыковой — музыкальной, хореогра­ фической, жестовой, изобразительной и др.), образующей рели­ гиозную коммуникацию; 2) основным и общим («тотальным») фактором исторического процесса в религиозной сфере являются конфликты, вызванные р а з н ы м п о н и м а н и е м знаков и знаковых последовательностей, циркулирующих в сфере религи­ озной коммуникации.

Герменевтические проблемы, т.е. проблемы, связанные с по­ ниманием сообщения, существуют на всех уровнях религиозной коммуникации. Эти проблемы так или иначе решаются во всех видах той вспомогательной деятельности, которая направлена на расширение и совершенствование религиозной коммуникации. В своей технической, методологической основе эта вспомогатель­ ная деятельность носит филологический характер — именно по­ тому, что общая забота всех служб такого рода — это забота о понимании сообщения.

Можно выделить три основных вида филологической (герме­ невтической) работы, обслуживающей религиозную коммуника­ цию, и соответственно три источника (фактора) религиозных кон­ фликтов, связанных с проблемами понимания. Это, во-первых, перевод текста на другой язык; во-вторых, истолкование (интер­ претация) текста; в-третьих, исправление (редактирование) текс­ та. Во всех трех случаях (или ситуациях) проблема понимания

231

является ведущей и основной: текст переводится так, чтобы пере­ дать на другом языке то содержание, которое в нем понял пере­ водчик; истолкование — это выявление (если требуется, то аргу­ ментированное, со ссылками, с привлечением какой-то допол­ нительной информации), того содержания, которое имеется в тексте (или которое усматривает в тексте толкователь); исправле­ ние (редактирование) текста — это внесение в текст изменений в соответствии с тем пониманием текста, которое имеется у редак­ тора.

С точки зрения логико-исторической хронологии, по-видимому, следует указать, что трем названным видам филологической службы «при Св. Писании» предшествует еще одна работа — установление корпуса священных текстов. Эта проблема также чревата религиозными кон­ фликтами. Достаточно указать на такие факты, как решительное не­ признание сакральности «Септуагинты» в иудаизме или отлучение от христианской церкви секты маркионитов, отвергавших «Ветхий Завет» (в качестве священной книги христианства)* Однако пробле­ ма религиозного канона, как правило, решается в первые века суще­ ствования религии (и соответственно, появляется при возникновении нового религиозного движения со своим Писанием), в то время как три других задачи — перевод, истолкование и исправление — остаются по­ стоянными филологическими заботами, принципиально не имеющими окончательного решения. Вместе с тем проблемы истории текста (т.е. его происхождения, подлинности, атрибуции и подобные текстологи­ ческие вопросы) встают как внутренние, частные задачи, решаемые в связи с более общими (например, при переводе, редактировании или издании священных книг требуется выбрать их наиболее авторитетные версии или редакции).

В целом все коллизии исторического бытования священных книг связаны с проблемой аутентичности сакрального текста его богодухновенному источнику**

* По имени раннехристианского гностического теолога Маркиона (II в.), ро­ дом из Малой Азии. Маркион отвергал не только «Ветхий Завет», но и все новоза­ ветные книги, кроме «Евангелия от Луки» и десяти Посланий апостола Павла, которые он, впрочем, кардинальным образом отредактировал.

** Аутентичный (от греч. authentes — собственной рукой совершенный) — подлинный, исходящий из первоисточника. В современном праве аутентич­ ный текст — это текст документа, официально признанный равнозначным друго­ му тексту (составленному на другом языке) и имеющий с ним одинаковую юриди­ ческую силу; аутентичное толкование — официальное разъяснение закона или нор­ мативного акта, которое дается органом власти, издавшим этот закон (акт).

232

91. Почему опасались переводить Св. Писание?

Необходимость и вынужденность перевода — это главная фи­ лологическая коллизия в истории религиозного канона. Миссио­ неры, несущие учение новым народам, стояли перед дилеммой: учить ли новообращенных языку Писания или перевести для них священные книги? Здравый смысл подсказывал, что лучше учить на понятном языке — иначе, как говорит апостол Павел, люди «не назидаются». Однако неконвенциональный подход к Писа­ нию и языку Писания внушал опасения: не утратит ли Писание святость при переводе на простой (профанный) язык? Можно ли выразить «то же», не растеряв ни крупицы драгоценного смысла, но в другом языке?

Раннехристианские миссионеры энергично переводили кни­ ги «Нового Завета», в том числе для языков, до того не имевших письменности. Со II по VII вв. были выполнены переводы (иног­ да для этого специально создавались также и алфавиты) на языки сирийский, коптский, эфиопский, готский, армянский, грузин­ ский, нубийский. К ранним миссионерским переводам примы­ кает и перевод на коми-зырянский язык*, выполненный в XIV в. св. Стефаном Пермским.

Однако после завершения святоотеческого периода, по мере нарастания консервативно-охранительных тенденций в церков­ ном строительстве и нетерпимости к инакомыслию, опасливое отношение к переводам Писания усиливалось. Характерный факт: в IX в. миссия святых Кирилла и Мефодия (перевод Писания и литургии на старославянский язык) вызвала серьезные противо­ действия части западного епископата (см. § 94). Эти опасения имели под собой почву: перевод религиозного канона на новые языки нередко приводил не просто к распространению учения, но к его развитию, видоизменению; сама потребность в новых переводах и новых толкованиях Писания обычно была и прояв­ лением и фактором различных еретических и диссидентских дви­ жений. Церковь еще хорошо помнила малоазийские и североаф­ риканские ереси раннехристианской поры — ереси, возникав­ шие именно в тех землях, где Писание переводилось.

В целом осторожное отношение к переводам Писания приве­ ло к тому, что христианизация Европы, рассмотренная в аспекте языка (т.е. как процесс распространения священных книг и бого­ служения на том или ином языке), шла по двум основным моде­ лям: 1) принятие новой религии в языке, который требует посто-

* Относится к ветви пермских языков финно-угорской языковой семьи.

233

янного перевода для массового сознания верующих (как латынь у романских и особенно у германских народов); 2) христианизация в родном (или близком, не требующем перевода) языке: армян­ ский язык с начала армянской церкви в 301 г. старославянский язык, благодаря миссии свв. Кирилла и Мефодия 863 г., в славян­ ском богослужении.

Предреформационная эпоха и Реформация придали вопросу о переводе Писания на народные языки новую остроту. Протес­ тантские требования в отношении Писания (Библия на родном языке и ее доступность мирянам), включенные в общую антика­ толическую программу, вызывали яростное неприятие Рима.

Оксфордский профессор и проповедник Джон Уиклиф (Wycliffe, 1320—1384) был поборником независимой от папы английской церкви. Его богословские сочинения, получившие известность во многих уни­ верситетах Европы, идейно готовили Реформацию. Есть свидетельства, что ими зачитывался в молодости Ян Гус. По инициативе Уиклифа и при его участии был выполнен первый полный перевод Библии на анг­ лийский язык (1382). Однако в 1382 г. (после восстания Уота Тайлера 1381 г.) папа Григорий XI и затем собор английских епископов осудили Уиклифа, его сочинения и переводы. Репрессии против Уиклифа про­ должались и после его смерти: в 1415 г. Констанцкий Вселенский собор признал Уиклифа еретиком и постановил сжечь его останки, что и было сделано.

Священник Уильям Тиндаль (Tyndale, 1477—1536) был английским последователем Лютера. Он издал «Новый Завет» и «Пятикнижие Мои­ сеево» на английском языке. По приговору католического суда Тиндаль был удавлен и затем сожжен.

92. «Септуагинта» (285 — II в. до н.э.), греческий «Ветхий Завет» в переводе семидесяти

Первый греческий перевод «Ветхого Завета» вошел в историю культуры под именем «Септуагинта» (от лат. septuaginta — семьде­ сят),*^, это '[перевод] семидесяти [толковников]' Переводчика­ ми («толковниками») были правоверные иудеи в эллинистичес­ ком Египте. К III в. до н.э. уже несколько поколений евреев жило в Египте, и в повседневности они давно перешли на об­ щий язык древнего Средиземноморья — греческий. «Тору» («Пятикнижие Моисеево», важнейшую часть «Ветхого Заве­ та») переводили 39 лет, с 285 по 246 г.; весь «Танах» был переве­ ден к середине II в. до н.э.

234

С.С. Аверинцев пишет о создании «Септуагинты» как о пере­ водческой работе уникального размаха, ставшей кульминацион­ ным пунктом в движении иудаизма к наднациональной, общече­ ловеческой религии. Для такой работы нужна была «вера иудеев в мировую общезначимость Писания»: «За рождением Септуагин­ ты стоят серьезные сдвиги в самом духе иудаизма: в эпоху элли­ низма и в первые десятилетия новой эры этот дух был таким универсалистским и широким, как никогда до этого и никогда после» (Аверинцев, 1983[а], 503).

Однако грандиозный замысел «семидесяти толковников» не был принят раввинами и не привел к обновлению иудаизма. По­ иски общей для всех народов веры были продолжены в христиан­ стве. «Между переводом «семидесяти толковников» и возникно­ вением христианства как универсальной религии, окончательно освободившей библейский тип религиозности от политической проблематики иудейского народа, существует глубокая связь, как между вопросом и ответом, между предпосылкой и осуществле­ нием» (Аверинцев, 1983[а], 503).

«Септуагинта» была принята христианством и стала основой христианского ветхозаветного канона (см. § 56). При этом в ми­ фологизированном народном сознании история «Септуагинты» была осмыслена как исполнение воли Бога и знамение.

Согласно легенде, египетский царь Птолемей призвал для перевода «Ветхого Завета» семьдесят ученых толковников. Они трудились над пере­ водом всего Писания 72 дня в строгом отдалении друг от друга, а когда семьдесят переводов были закончены, то оказалось, что они совпадают слово в слово. В этом чуде народное сознание видело знак богодухновенности перевода.

По преданию, Симеон-Богоприемец* был одним из 70 толковников, переводивших «Ветхий Завет». Согласно одной из версий перевода се­ мидесяти (противоречащей легенде об одновременном и тождественном переводе всеми 70 толковниками), именно Симеон перевел предсказа­ ние «Ветхого Завета» о непорочном зачатии девой Марией Иисуса Хрис­ та. Переводя из Исайи (7, 14) про деву, которая приимет во чреве и родит,

Симеон хотел было уже переводить молодая женщина примет, однако ангел остановил его и подсказал слово дева.

* Старец-священник, которому, согласно евангелисту Луке, Святым Духом было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Мессию Господня — Иисуса Христа. Симеон первым взял на руки младенца Иисуса, только что принесенного родите­ лями в храм. Его хвалебная песнь при виде младенца Иисуса — «Ныне отпущае­ ши...» (Лк 2, 29—35) — вошла в литургию, а ее начало — во фразеологию ряда языков (выражение ц.-слав. ныне отпущаеши, лат. nunc dimittis употребляется, когда говорят о достижении чего-либо долго ожидавшегося).

235

Если христианская мифология расцвечивала перевод семидесяти при­ влекательными знаками, то в иудаизме было иначе. Вначале иудеи Алек­ сандрии некоторое время праздновали завершение перевода «Танаха» на греческий язык (в 8-й день зимнего месяца тевета), однако впоследст­ вии, когда иудаизм отказался видеть в «Септуагинте» перевод, равно­ ценный древнееврейскому «Танаху», раввины сравнивали перевод с оди­ озным символом идолопоклонничества — Золотым тельцом, и этот день стал у евреев днем поста.

93. Знаменитые библейские переводы: «Вульгата» (384—405 гг.),

перевод Мартина Лютера (1522—1534)

Первые христианские переводы библейских книг появляются на сирийском, самаритянском, коптском, эфиопском языках. Это семитские языки, родственные древнееврейскому (основному языку «Ветхого Завета») и арамейскому (разговорному языку Иудеи начала н.э., языку Иисуса и апостолов).

Для христианизации Европы большое значение имели гречес­ кие и латинские переводы. Хотя первый греческий перевод «Вет­ хого Завета» — «Септуагинту» — создали не христиане, однако этот перевод стал каноническим для христианства (см. § 56, 92). Что касается «Нового Завета», то языком его оригинала был гре­ ческий язык, широко распространенный в средиземноморских городах и странах, в том числе в Риме.

Первые латинские переводы Писания — так называемые «Ветус Латина» (лат. Vetus Latina — буквально 'старая, древняя ла­ тынь') появляются во II в. в Северной Африке и Италии. Этот перевод считается несовершенным, и он почти не сохранился.

По поручению папы над новым латинским переводом Библии стал работать знаменитый отец западной церкви св. Иероним (342—420). Он был родом из Далмации и получил прекрасное об­ разование в Риме. Иероним основал в Вифлееме (родном городе Иис^а Христа) монастырь и 33 года провел здесь в ученых заня­ тиях. Перевод Библии создавался в 384—405 гг. Иероним перево­ дил «Ветхий Завет» по «Септуагинте» и древнееврейским ориги­ налам, пользуясь «Гекзапла» Оригена (об Оригене см. § 55), а «Но­ вый Завет» — по греческим источникам. Перевод Иеронима вошел в историю под именем «Вульгата» (лат. vulgata — народная, обще­ народная). Несмотря на стилистическое совершенство, «Вульга­ та» вытеснила прежние переводы только к VIII — IX вв. В 1546 г. Тридентский собор объявил этот перевод богодухновенным и

236

подлинным текстом Библии, каноническим и самодостаточным для римско-католической церкви.

Мартин Лютер переводил Библию в 1522—1534 гг. и потом еще 12 лет редактировал немецкий текст. В то время, как первые переводчики Библии на народные языки переводили с «Вульга­ ты», Лютер реализовал в переводе протестантскую идею возвра­ щения к первоистокам веры: его «Ветхий Завет» переведен непо­ средственно с древнееврейского. Лютеров «Новый Завет», пере­ веденный также с языка оригинала — с греческого, только до 1558 г. был издан 72 раза. Библейский перевод Лютера сыграл выдающуюся роль в создании общенемецкого литературного язы­ ка, авторитетного для всех немецких земель и наречий.

94. Долгий путь к церковнославянской Библии

(863-1499)

Начало славянскому переводу Св. Писания положили в 863 г. славянские первоучители св. Константин (Кирилл) Философ и его брат св. Мефодий. Существенно, что в числе их переводов были не только четьи книги канона (два Евангелия-тетр, «Псал­ тирь» и др.), но и книги служебные (текст литургии, два апракосных Евангелия, служебные Минеи, Требник, молитвы, а также проповедь). До того времени в Западной и Центральной Европе богослужение проходило на латыни, в Византии — на греческом. Писание переводилось на народные языки, но это были четьи книги, не для собственно богослужения. Только в 813 г. народ­ ные языки были разрешены в проповеди (решением Турского собора), однако не для обращения к Богу. Поэтому создание сла­ вянского богослужения было смелым и мужественным шагом первоучителей.

В«Житии Константина» (конец IX в.) рассказывается о его диспуте

вВенеции со сторонниками доктрины, которую автор «Жития» называ­ ет треязынной ересью. «Собрались против него латинские епископы, и попы, и черноризцы, как вороны на сокола, и воздвигли треязычную ересь». «Треязычники» утверждали, что есть только три языка, «на кото­ рых подобает Бога с помощью письмен славить: еврейский, греческий и латинский». Эти языки считались священными, и их особый статус свя­ зывали с рассказом евангелиста Луки о распятии Христа: «И была над Ним надпись, написанная словами Греческими, Римскими и Еврейски­ ми: Сей есть Царь Иудейский» (Лк 23, 38). «Отвечал же им Философ: «Не идет ли дождь от Бога равно на всех, не сияет ли для всех солнце, не равно ли мы все вдыхаем воздух? Как же вы не стыдитесь лишь три языка признавать, а прочим всем народам и племенам велите быть слепы-

237

ми и глухими? Скажите мне, зачем делаете Бога немощным, как если бы не мог дать народам своего письма, или завистливым, как если бы не хотел дать? Мы же знаем многие народы, что владеют искусством письма и воздают хвалу Богу каждый на своем языке» (Сказания, 1981, 88—89).

Миссия Кирилла и Мефодия в Великой Моравии продолжа­ лась несколько лет. В 869 г. в 42 года умер Кирилл. Баварские епископы осудили Мефодия на пожизненное заточение. Морав­ ский князь Ростислав, инициатор славянского богослужения в Моравии, был ослеплен и умер в заточении. Через два года Ме­ фодия выпустили, он еще несколько лет переводил на славян­ ский язык церковные книги, проповедовал и готовил учеников. И все же после его смерти (в 885 г.) учеников Кирилла и Мефо­ дия изгнали из Моравии, а славянское богослужение запретили.

Однако изгнанных учеников с почетом приняли в Болгарском царстве. Славянское богослужение, а вместе с ним и книжные школы, училища, очаги книгописания распространились в Бол­ гарии, Сербии, на славянском Востоке. Язык кирилло-мефоди- евских переводов (его называют старославянским, а его продол­ жение после XI в. — церковнославянским языком) стал первым ли­ тературным языком славянства и сыграл выдающуюся роль в ис­ тории славянской культуры.

Вкнижных центрах православного славянства (Преслав, Тырново, Ресаво, Острог, Вильна, Киев, Новгород, Суздаль, Влади­ мир, Москва) продолжалась переводческая работа над славян­ ской (церковнославянской) Библией. Полный свод библейских переводов был подготовлен в 1499 г. в Новгороде, на «книжном дворе» архиепископа Геннадия (это так называемая Геннадиевекая Библия). В 1581 г. рукописный свод Геннадиевной Библии издает в Остроге, в типографии православного магната князя Константина Острожского, Иван Федоров. Острожская Библия была переиздана в Москве в 1663 г. Епифанием Славинецким (известна как Московская первопечатная Библия). На ее основе в 1751 г. была издана двухтомная Петровско-Елизаветинская Биб­ лия. *К этому тексту восходят современные церковнославянские издания православной Библии.

Вотличие от римско-католической церкви, официально при­ знавшей каноничность «Вульгаты» (латинского перевода Библии, выполненного св. Иеронимом; см. § 93), православная церковь «не нашла нужным отдать предпочтение какому-либо одному текс­ ту той или иной Священной книги. Православие не имеет догма­ тизированного текста» (Догматическое богословие, 1994, 36).

238

95. Почему русская Библия (1876) появляется позже болгарской (1840) и сербской (1868)?

Святые Кирилл и Мефодий, создав в 863 г. славянскую литур­ гию и славянские переводы части канонических книг, на многие века решили языковой вопрос в церкви болгар, сербов, черногор­ цев и восточных славян (т.е. в мире Slavia Orthodoxa, у православ­ ных славян). Длительное время надэтнический церковнославян­ ский язык воспринимался как «свой» священный язык — язык Писания, церкви и книжной культуры. Он был достаточно поня­ тен славянам и не требовал перевода.

Однако в результате естественной дивергенции живых славян­ ских языков со временем возникла необходимость в переводах Писания — об этом говорят сами факты появления таких текстов на народных языках. Вместе с тем дело не только в непонятности церковнославянского языка. Переводы Писания были связаны с поисками этно-религиозного самоопределения. Они возникали под влиянием протестантской практики перевода Писания, иногда в ответ на эту практику. В 1551—1561 гг. на Волыни переведено на украинский язык Пересопницкое Евангелие* В 1570-е гг. полоц­ кий шляхтич социнианин Василий Тяпинский в своей типогра­ фии напечатал «Евангелие от Матфея» на двух языках: церковно­ славянском и в своем переводе на белорусский. Спустя более века, в 1683 г., в Москве переводчик Посольского приказа Авраамий Фирсов перевел на русский язык с польского «Псалтирь». Однако эти переводы не были санкционированы православием.

Впетровскую эпоху за перевод Писания на русский язык ра­ товал сподвижник Петра, глава его Ученой дружины Феофан Прокопович (1681—1736) — православный иерарх, которого не раз упрекали в склонности к протестантизму. С ведома Петра создавался русский перевод Нового Завета, однако после 1705 г. эта работа остановилась.

Тем не менее переводы Писания в Slavia Orthodoxa продолжа­ ли создаваться. В 1820 г. был напечатан «Новый Завет» на болгар­ ском языке; в 1840 г. — полная Библия на болгарском. В 1847 г. вышел в свет «Новый Завет» на сербском; в 1868 — полная серб­ ская Библия.

ВРоссии полная Библия по-русски была издана в 1876 г. В послепетровское время и до 1858 г. Церковь и Синод пресекали все попытки перевести Писание на русский язык.

*В 1991 г. на рукописи Пересопницкого Евангелия принимал присягу первый Президент Украины Л.М. Кравчук.

239