- •Антон Нестеров. "Алхимическое богословие" Джона Донна
- •In my Sickness
- •1960.}), Поэтому алхимические работы Томаса Воэна-Филалета во многом
- •5. London, New York, 1995.}, подготовленного к изданию Робертом м. Шалером и
- •33 (31Dk) (пер. А.В. Лебедева).}. Учение это было аккумулировано алхимией.
- •1608]. P. 2.}, но нет солнечных лучей; / Жизненный сок мира сошел на нет /
- •In whom love wrought new alchemic.
- •I, by loves lembecke, am the grave
- •Interpretation / Essential Articles for the Study of John Donne Poetry (ed.
- •Valediction: forbidding mourning". Встречающееся в "Прощании..." сравнение
- •1999. С. 405-406.}, почти никто из исследователей поэзии Донна к этому
- •1617. Особый интерес представляет сама титульная гравюра этой книги, к
- •Inner Tradition International, 1994. P. 86.} После этого комментария
- •In her this sea of death hath made no breach,
- •If carnall Death (the younger brother) doe
- •1993. С. 118. См. Также письмо Донна Джорджу Гарранду 14 апреля 1612 г.:
- •In Celebration. (Ed. By a.J. Smith). London, 1972. P. 326; однако он
In Celebration. (Ed. By a.J. Smith). London, 1972. P. 326; однако он
ограничился простой констатацией данного факта, оставив его без всяких
комментариев.}. О проникновении алхимии в богословие мы уже говорили выше.
Здесь же позволим себе процитировать небольшой фрагмент из "Речи во здравие"
Лютера: "Наука алхимия мне очень нравится: это действительно естественная
философия древних. Она нравится мне не только многочисленными возможностями
применения, например, при варке металлов, при дистилляции и возгонке
жидкостей, но также аллегорией и ее тайным, весьма заманчивым значением,
касающимся воскрешения мертвых в день Страшного суда. Ибо так же, как огонь
в печи вытягивает и выделяет из одной субстанции другие части и извлекает
дух, жизнь, здоровье, силу, в то время как нечистые вещества, осадок
остаются на дне, как мертвое тело, не имеющее никакой ценности, точно так же
Бог в день страшного суда разделит все, отделит праведных от неправедных"
{Tischreden. Edition de Weimar, I, 1149. Цит по: Элиаде М. Кузнецы и
алхимики / Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. С. 268.}. Этот же образ -
но уже в чисто алхимической интерпретации - мы находим у Василия Валентина,
когда в трактате "Двенадцать ключей философии" он пишет о приготовлении
materia prima, из которой "варится" Философский Камень: "В конце времен
суждено миру сгореть в огне, и все, сотворенное Богом из ничто, сгорит и
станет пеплом; и из этого пепла родится юная птица Феникс. Ибо в том пепле
дремлет истинная и подлинная субстанция Тартара, которая, будучи растворена,
позволит нам открыть крепчайший затвор Королевского Покоя. И когда все
сгорит, будут созданы новое небо и новая земля, и новый человек в славе его,
исполненный всяческого благородства".
Следующее движение донновской мысли: "Если смерть плоти (младший брат)
захватит тело, наша душа, подвластная смерти, которая старше, ибо грешна,
тем самым освобождается; <и та, и другая смерть> теряют, дерзнув на такой
шаг; тем самым могила - наш трофей, и обе смерти повержены во прах", -
возвращает нас к Апостолу Павлу: "Когда же тленное сие облечется в нетление
и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное:
поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (1
Кор 15, 54-55). Заметим, что в английском Смерть обычно сочетается с
притяжательным прилагательным "his", что указывает на мужской род. Тем самым
отчетливый "военный" привкус донновской метафоры "Смерть-завоеватель,
Смерть-узурпатор" более чем оправдан. Дальнейшее описание совершенства
освободившейся от плена тела души, греховной лишь тем, "что даже к греху
испытывала жалость", логически понятно и объяснимо. Обратим внимание на
другую важную особенность стихотворения: мы уже упоминали, что алхимическое
делание совершается в несколько стадий: умерщвление материи, ее разложение
на элементы, называемое "растворением" - оно позволяет разделить "дух" и
"тело", затем следует их очистка и после того - соединение, ведущее к
обретению Философского Камня. Весь ход "Элегии на смерть леди Маркхэм" с
разверткой образа смерти-океана четко Следует этой схеме. Тем самым
алхимическая аллюзия здесь - отнюдь не проходное сравнение, а
смыслообразующая сквозная метафора, структурирующая весь текст - точно так
же, как то было с "золотом-кругом-циркулем" в "Прощанье, запрещающем
грусть". Символ не шифр, не тайнопись, он указует на реальность, постижимую
духом, но не выразимую в непосредственном дискурсе. И все же символы могут
существовать лишь внутри более или менее живой системы взаимосвязей, а тем
самым значение алхимических символов зависит от контекста. Порой они могут
поворачиваться то одной, то другой своей стороной, им часто присуща
амбивалентность, и все же там, где речь заходит о символах, невозможен
произвол. Не существует "символики" ad hoc.
Таким образом, мы видим, что использование языка алхимических описаний
является весьма существенной частью поэтики Донна, глубоко связанной с духом
эпохи в целом.
Алхимия была оперативным путем к бессмертию и спасению. Путем,
параллельным христианству, но при этом лежащим вне его, сколь бы искренними
христианами ни были многие из алхимиков... Именно эта особенность алхимии
была отражена в изящном определении этого искусства, предложенном историком
науки Гарри Дж. Шепардом в 1986 г. на конгрессе, посвященном роли алхимии в
европейской культуре: "Алхимия - это искусство высвобождения отдельных
фрагментов Мироздания из ограниченности существования во времени и
достижения совершенства, которое для металлов мыслится как золото, а для
человека - долголетие, затем - бессмертие и, наконец, искупление.
Материальное совершенство достигается оперативным путем: изготовлением
Философского Камня, превращающим металлы <в золото>, и Эликсира Жизни,
дарующего человеку долгожительство, тогда как духовное совершенство
обретается как результат внутреннего откровения или иного озарения"
{Sheppard Harry J. European Alchemy in the Context of a Universal Definition
// Die Alchemie in dcr europaischcn Kultur- und Wissenschaftsgeschichte.
Herausgegeben von Christoph Meinel. Weisbaden, 1986. S. 16-17.}. Но
символические языки богословия и алхимии существовали рядом, взаимно
обогащая друг друга, проникая друг в друга - и проявляясь в художественных
текстах, что мы, на примере Донна, старались показать.
Популярность: 200, Last-modified: Wed, 12 Apr 2006 03:44:15 GMT
Начало формы
Конец формы