1 Вопрос.

Одной из наиболее ранних в истории является культура Древнего Египта - высокоразвитая египетская цивилизация сложилась в долине Нила в III тысячелетие до н.э. Своеобразие этой цивилизации вполне можно объяснить природными и географическими особенностями Египта. Нил в буквальном смысле создал страну: он оживил бесплодную каменистую пустыню, принеся на берега плодородный ил и превратив её в сплошной сад.

Ежегодные разливы Нила обусловили появление городов, возникших как центры управления запрудами, которые египтяне сооружали из глины для регулирования количества воды на полях после её спада.

Разливы Нила во многом обусловили появление календаря и развитие астрономии, необходимых для определения точного времени паводка священной реки.

Разливы Нила обусловили и характер построек, монументальных, с наклонными стенами, рассчитанных на сопротивление волнам.

В то же время на мироощущение египтян наложили отпечаток подступающие с обеих сторон к зеленеющим берегам реки бескрайне враждебные пустыни. Стремление побороть природу, не чувствовать себя пылинкой, наполнить всё вокруг знаками своего существования объясняет тягу египтян к возведению грандиозных сооружений: пирамиды, высеченных в скалах храмов, гигантских статуй фараонов, многометровых рельефов с надписями.

Это же стремление противостоять силам природы привело к появлению магии, которая стала своеобразной ширмой между человеком, чувствующим на себе давление таинственных сил, и самими этими силами. Фараоны, например, помимо всем известного тронного имени имели тайное имя, и сохранение этой тайны было залогом их жизни и здоровья. Для египтян роль такой магической защиты играли сложные представления о богах, отождествляемых с животными - змеями, птицами, кошками, крокодилами, гиппопотамами, которые обитали в густых зарослях тростника-папируса, произрастающего по заболоченным берегам реки.

Наличие своеобразной фауны было ведущим фактором возникновения тотемизма и его последующего превращения в культ животных. Причём у большинства народов тотемизм исчез в процессе исторического развития, в Египте же культ животных оказался необычайно живуч и сохранялся до времени римского владычества включительно.

Поскольку скотоводство занимало ведущее место в хозяйственной жизни египтян, уже с глубокой древности началось обожествление быка, коровы и барана. Бык под именем Апис почитался как бог плодородия. Он должен был быть непременно черного цвета со светлыми отметинами: на лбу - в виде треугольника, на спине - в виде летящего скарабея (жука - навозника ) или коршуна. Живого Аписа содержали в Апейоне - специальном помещении, умерших бальзамировали и хоронили в больших каменных саркофагах.

Под видом коровы либо женщины с коровьими рогами и ушами почиталась Хатор, богиня неба и покровительница природы. Она считалась также богиней плодородия и дерева, поила души умерших в загробном мире живительной влагой.

Под видом коровы почиталась также Исида - богиня-мать. Но существовала и её человекоподобное изображение. Исида считалась мудрейшей богиней, обладательницей тайных знаний и чар, всесильной ведуньей. Её культ получил особое развитие в греко-римском Египте. Образ Исиды сыграл впоследствии важнейшую роль в создании образа христианской Богоматери.

В Египте, как во всякой древней земледельческой стране, было распространено обожествление сил природы.

Религиозное мышление

После всех изложенных с большей или меньшей полнотой фактов можно и необходимо перейти к некоторым теоретическим обобщениям. Прежде всего обратим внимание на религиозное мышление древних египтян, выраженное как в многочисленных произведениях заупокойной литературы, так и в других религиозных письменных памятниках. Надо подчеркнуть, что все эти источники в подавляющем большинстве выражают взгляды и убеждения если не самого жречества, то, во всяком случае, тесно с ним связанных правящих классов и групп населения. Лишь изредка мы встречаемся в этой огромной массе текстов со взглядами, более или менее явно принадлежащими широким массам непосредственных производителей. Но и в этих редких случаях сказывается сильное влияние идеологии господствующих классов. Таким образом, в основной массе религиозных текстов не только выражены религиозные чувства, но и предпринята попытка как-то осмыслить, упорядочить их, иначе говоря, представлено религиозное мышление.

Историческое развитие страны и народа привело к слиянию ряда племенных территорий и племен и образованию единого государства с более или менее этнически гомогенным, но религиозно разобщенным населением. В централизованном государстве сохранялись религиозные догмы, культы, мифы некогда независимых номов. Политеизм, унаследованный от древнейших времен, стал достоянием религиозного сознания в объединенном Египте. Именно поэтому в Египте не было ни единой церкви, ни религиозной ортодоксии. Отсутствие ортодоксии, единой догмы и единой церкви проявлялось в веротерпимости и относительной свободе религиозных воззрений - мемфисский бог Пта, гелиопольский бог Ра, как и боги других номов, были, в глазах египтян, более или менее "равноправны". Не могло быть и речи о преследовании или осуждении человека за его приверженность к тому или иному культу. Древняя традиция политеизма была для египтян вполне естественной и закономерной - об этом недвусмысленно говорят бесчисленные тексты и факты.

Оставаясь в принципе неизменной, система египетского политеизма меняла формы конкретных проявлений в зависимости от исторической обстановки: возвышение того или иного города, естественно, приводило к росту престижа божества этого города. Когда Фивы, например, стали столицей всего Египта и резиденцией фараона, ранее почти безвестный фиванский Амон начал величаться "царем богов", причем под богами подразумевались не только исконные египетские божества, но и божества стран и народов, подчиненных египетской короне. Таким образом, в египетском пантеоне, впрочем не всегда последовательно, соблюдалась известная иерархия.

Египетский политеизм, корни которого - в древнейшей территориальной раздробленности в области религии, неизбежно порождал синкретизм, о чем вполне определенно свидетельствуют египетские памятники. Как было отмечено выше, бог в каждом номе почитался как верховный, и это обстоятельство являлось предпосылкой синкретизма. Массы населения нома, естественно, не задумывались над тем, может ли существовать одновременно много верховных богов, жречество же пыталось как-то преодолеть это противоречие, найти ему объяснение. Этим мотивируется стремление сопоставить богов разных номов и объединить их одним именем. Так, например, имя Амон-Ра объединяло фиванского бога Амона и гелиопольского бога Ра. Такое слияние двух богов в одно божество было результатом религиозной спекуляции жрецов. Авторитет малоизвестного фиванского бога Амона неизмеримо возрастал благодаря объединению его с богом Ра. Такой опоместический прием сопровождался сближением в плане мифологии и культа. Тот же Амон сопоставлялся с Атумом, Хепри, Ра-Харахти, Мином, Пта, Хнумом, Себеком, Шу, Хапи, Монту).

Вряд ли нужно пояснять, что синкретизм был серьезной брешью в глухой стене, ограждающий политеизм от дальнейшего развития. Это был путь к осознанию, что все боги суть разные проявления одного божества. Иначе говоря, синкретизм медленно расчищал почву для ростков монотеизма. Монотеизм сменяет политеизм не единственным актом, а постепенно. Для становления монотеизма необходима не только подготовленность к его восприятию массового сознания, но и сокрушение политеизма. На последнее в Египте решился только Аменхотеп IV (Эхнатон), намного обогнав свое время.

Одной из форм синкретизма является и объединение богов в триады, или троицы: бог-отец, богиня-мать и бог-сын. Это, конечно, очень древнее, примитивное представление о божествах, связанное с распространением на них земных обычаев, но в истории египетской религии оно сыграло свою роль. Такими троицами были, например, фиванские Амон, Мут и Хонсу, мемфисские Пта, Сехмет и Нефертум, Осирис, Исида и Хор. Последняя троица, как это давно отмечено наукой, оказала влияние на христианскую иконографию: Исида с младенцем Хором на руках является прообразом христианской богородицы с младенцем Иисусом на руках. Божественное семейство символизирует, по сути дела, одно божество, воплощает одну идею.

Египетская теология пошла дальше - она сумела создать не семейные троицы и увидеть за тремя богами одно божество. Так, например, в Мемфисе, сливали в единого бога трех богов - Пта, Сокара и Осириса. Пта был городским богом Мемфиса и создателем мира, Сокар - мемфисским богом умерших, Осирис - общеегипетским богом умерших. Тем не менее в ряде текстов не только времени Нового царства, но и Среднего о всех трех говорится как о едином боге.

Особенно наглядно отождествление трех богов после переворота Эхнатона. Так, в знаменитом лейденском гимне Амону содержатся следующие слова: "Трое (богов. - М. К.) суть все боги - Амон, Ра, Пта. Нет у них равных. Невидимый Амон есть Ра лицом и Пта телом". Итак, единый бог в трех лицах. Бог солнца говорит о себе: "Я Хепр утром, Ра в полдень и Атум вечером". Отсюда недалеко до христианской догматики. Подобные примеры можно было бы умножить.

Имеются все основания полагать, что такие политеистические формулировки монотеистического чувства как-то связаны с предшествующими им идеями времени Амарны.

Учение о едином боге в Египте окончательно так и не оформилось. Правда, во время переворота Аменхотепа IV единым богом был провозглашен Атон, однако "культ Атона не выходил за пределы высшего класса, точнее, двора". Переворот Эхнатона был самым ранним официальным провозглашением монотеизма в мировой истории. Но он был преждевременен и потому потерпел неудачу. Несомненно, однако, что уже со времени Среднего царства в египетской религии явно ощутима струя монотеизма.

Другая черта египетского религиозного мышления, на которую до сих пор не обращено серьезного внимания, - дуализм. Сказание о создании мира и о его дальнейшем существовании содержит ярко подчеркнутый момент дуализма - борьба демиурга против сил тьмы и хаоса, света против мрака, тепла против холода. Борьба эта не утихает, ибо хаос ежедневно стремится поглотить созданный демиургом мир. Подобного рода дуализм объясняется природными условиями существования египтян. В более поздние времена развитию дуализма способствуют и явления общественной жизни. С идеей дуализма мы сталкиваемся в мифе об Осирисе и Исиде, где преступнику Сетху (позже Сетх становится воплощением всяческого зла - нечто вроде европейского дьявола) и выступающему с ним заодно сонму врагов противостоит бог-фараон Ра, бог Хор и их помощники. В мифе о Хоре Бехдетском фараону и богам света противостоят "враги": силы мрака, Сетх, Апопи и пр.

Было бы неправильно полагать, что относительное свободомыслие в древнем Египте выражалось в скептицизме религии вообще. Наука не располагает памятниками, которые могли бы подтвердить это. Некоторые ученые, стремящиеся доказать, что в древнем Египте стихийно возникли зачатки материалистического мировоззрения, ровно ничего не могут привести в пользу такого положения.

В египетском обществе существовала глубокая вера в религиозные идеи традиционного характера, но вместе с тем сравнительно рано появились идеи, вполне определенно выражающие скептическое отношение к укоренившимся представлениям о загробной жизни. Сама жизнь ежедневно подрывала доверие в то, чему учили жрецы. Разрушение гробниц от времени и по другим причинам, уничтожение мумий, пренебрежение обязанностями по отправлению культа умерших, постепенное забвение самих умерших и всего, что с ними связано, вполне естественно заставляли задумываться над проблемами вечной жизни. Становилось очевидным, что между учением о посмертной жизни в гробнице и реальностью лежит непроходимая пропасть. Учение о загробной жизни и построенный на этом учении культ умерших стали объектом глубокого скепсиса, художественно выраженного в так называемой "Песне арфиста", встречающейся в гробницах времен Нового царства. Самая яркая "Песня арфиста" - из папируса Харрис № 500 (скопированная с текста в гробнице одного из фараонов Среднего царства - Интефа).

Основной мотив ее "я, мы да пьем, ибо завтра умрем", - это призыв отречься от всепоглощающих и бессмысленных забот о посмертном культе и обратиться к земным утехам. Особенного внимания достойны следующие моменты: "Никто не вернулся оттуда рассказать о том, как они живут там и в чем нуждаются"; "Отдавайся своим желаниям, пока ты жив... умножай свои удовольствия, и не поддавайся унынию"; "Никто не может взять свое имущество с собой, никто из ушедших не вернулся обратно". Серия вариантов "Песни арфиста" из ряда гробниц свидетельствует о том, что сложилось вполне определенное умонастроение потерявших веру в традиционное учение о жизни за гробом. Это был скепсис не в отношении религии в целом, а лишь в отношении культа мертвых. Первые его проявления относятся ко времени Среднего царства.

Приблизительно в это же время начинается распространение и популяризация культа Осириса - бога умерших и повелителя загробного мира, с именем которого связано первое проникновение этических элементов в учение о загробной жизни. Естественно допустить, что оба события - возникновение и развитие скептицизма в отношении культа умерших и появление и проникновение этических моментов в учение о загробной жизни - внутренне связаны. Пустоту, образованную разъедающим скептицизмом, призвано было заполнить этическое учение о загробной жизни в "Книге мертвых" (гл. 125 и др.) - культу умерших отводилось в нем минимальное место. Повсеместное распространение культа Осириса, ставшего всеегипетским божеством, - лучшее свидетельство успеха проникновения этических моментов этого культа в широкие городские массы. Но в верхушечных слоях общества продолжал жить скептицизм. Об этом свидетельствует тот факт, что в учении Эхнатона совсем не затрагивались проблемы загробной жизни. В египетских текстах неоднократны выражения страха перед смертью и ненависти к ней. Так, один из высокопоставленных представителей жречества Амона времен XXII династии, Небнетеру, заявляет в своей надписи: "То, что происходит после конца жизни, - это страдание, оно лишает тебя того, что ты имел до этого, ты пребываешь в могиле без сознания, когда наступает утро, которое [для тебя] не наступает, ты ничего не знаешь и спишь, когда солнце поднимается на Востоке, ты испытываешь жажду, хотя рядом с тобой [жертвенное пиво]". Аналогичное настроение проявляется и в надписи Тиимхотеп, жены верховного жреца Мемфиса времени Птолемея VIII Сотера II. Слова ее обращены из загробного мира к оставшемуся на земле мужу: "О брат, супруг, друг, не уставай пить и есть, напивайся, наслаждайся любовью, празднуй, следуй желанию сердца день и ночь. Весь Запад - страна сна, тягостного мрака; это место спящих в своих мумиях, не пробуждающихся, чтобы видеть своих братьев, своих отцов и матерей, забыло сердце и жен, и детей. Вода жизни, что на земле для живущих, - для меня гниль. Я не знаю, где я, с тех пор как прибыла в эту юдоль... "Смерть всецелая, иди" - имя того, кто всех связывает вместе, и идут к нему, трепеща от страха, - нет никого, на кого бы он не взирал, будь то бог или человек; он исторгает сына у матери... все боятся и молятся ему, он не слушает молитв, не взирает ни на какие дары". Б. Тураев допускает, что слова Тиимхотеп навеяны международной идеологией эпохи эллинизма. Однако слова Небнетеру времен XXII династии, т. е. сказанные девятью веками ранее, и ряд других подобных высказываний свидетельствуют о том, что этот скептицизм вырос на чисто египетской почве. Но широкого распространения он не имел, и массами по-прежнему владели идеи этического порядка, связанные с "Книгой мертвых" и другими подобными композициями. Именно эти идеи предвосхитили христианское учение о загробной жизни. В нигилистическом отношении к эффективности культа мертвых и к достаточно примитивному учению о загробной жизни, которое предлагала "Книга мертвых", вряд ли возможно усмотреть даже зачатки материалистического мировоззрения. Однако наличие подобных умонастроений свидетельствует о свободомыслии и неудовлетворенности уровнем египетской религии, о поисках чего-то более совершенного, осмысленного, иначе говоря, о поисках новой религии. Такой религией оказалось христианство, становлению которого в немалой степени способствовала та же древняя религия Египта.

И еще одно свидетельство свободомыслия, затрагивающее уже не проблемы загробной жизни, а кардинальные вопросы теологии. В главе 17 "Книги мертвых" сказано: "Я великий бог, сам пришедший в бытие". Слова эти сопровождаются комментарием: "Он великий бог, он Нун". Объяснение могло исходить, разумеется, только от компетентного в этих вопросах жреца. Расширенный комментарий этого же места гласит: "Кто великий бог, сам пришедший в бытие? Он вода, он Нун, отец богов". Другое пояснение: "Он Ра". По удачной формулировке А. Гардинера, "мы улавливаем здесь разногласия между комментаторами".

В развитии религиозной мысли в Египте, несомненно, два больших периода: древнейший, когда религия была ритуальной с преобладанием культового аспекта, а личность верующего фактически отсутствовала в религиозных воззрениях, и более поздний, когда пробуждается религиозное сознание индивидуума. В. Вольф считает, что первый период продолжался до XVIII династии. Однако с таким утверждением трудно согласиться: роль индивидуального сознания в культуре вообще и в религии в частности намечается, безусловно, уже в конце первого переходного периода. Этический и личностный элементы постепенно превращают религию из ритуальной в ритуально-этическую. Причем удельный вес этического элемента неуклонно возрастает.

ЛЕКЦИЯ 11.

Культура средневековой эпохи.

Цель: Доказать насостоятельность оценки времени средних веков как времени мракобесия и темноты.

План:

1. Общая характеристика эпохи средневековья.

2. Развитие западноевропейской культуры средневековья.

3. Ренессанс арабоязычного средневековья.

Литература:

4. Гердер И.Г. Идеи к Философии истории человечества. М., 1997 г.

5. Гуревич П.С. культурология. М., 1995 г.

6. Коган Л.Н. Социология культуры. Екатеринбург . 1992 г.

7. Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1966 г.

8. Леви – Стросс К. Структурная антропология. М., 1985 г.

9. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973 г.

7. Нуржанов Б.Г. Культурология. Курс лекций. Алматы, 1994.

Средневековая эпоха – это период не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различными взглядами и место данной эпохи в истории западной Европы, культуру их народов.

До настоящего времени существует точка зрения на средние века как на период некоего провала в культурном развитии между античностью и Новым временем. Этот взгляд был сформирован еще в эпоху Возрождения и получил более полное обоснование в творчестве просветителей. Лишь в условиях кризисных явлений, поразивших западную цивилизацию на рубеже 19-20 столетий, ученые – культурологи стали постепенно отходить от господствовавшей в науке оценки на основе более всестороннего изучения несомненно противоречивой и многообразной культуры средневекового мира.

Сегодня можно с известной долей вероятности считать, что период Культуры раннего и классического средневековья охватывает по меньшей мере 10 веков, с 5-поконец 14 веков, с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Период раннего Средневековья занимает период с 5 – 11 м вв., а классического 12- 14 вв.

1 вопрос. Общая характеристика раннего средневековья.

Основными чертами данного периода являются процесс формирования европейской общности народов, складывание феномена западно – европейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства.

Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на ее излете в 4 в. становится гос. религией в Риме. Первоначально в 1 в. н.э. христианство еще не знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники, которые выходили из числа рядовых верующих и отличались в общей их массе харизмой.

Харизма – от греческого харизма – милость, божественный дар - понималась как способность, дарованная духом, к пророчеству, учительству, совершению чудес, исцелению и т.п. По мере сосредоточения руководства в христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется институт священства. Столица дряхлеющей Римской империи тем не менее оставалась центром христианства, а христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Начиная с 4 века римский епископ стал именоваться папой Римским. Получила распространение что основателем римской общины и первым епископом был сам апостол Петр.

Укреплению и распространению христианства и формирующейся церкви способствовали Никейский 325 г, Константинопольский 381г.Вселенские соборы, на которых были приняты основополагающие положения христианского вероучения , сформулированные в 12 пунктах «Символа веры».Они – то и становятся обязательными для всех христиан. 1. Догмат о троичности Бога. Догмат о равенстве и едино сущностными Божественной Троицы. Вера в воскресение Христа, в воскресение мертвых. Вместе с тем, христианство учило, что человек является земным воплощением Бога, любовь которого к человеку всеобъемлюща, зло же результат первородного греха и нарушения заповедей. Христианство становится универсальным учение, охватывая огромные массы людей, занимавших различное социальное положение.