- •Федеральное агентство по образованию
- •Значение принятия Русью христианства. Формируемый православием менталитет
- •1. Возникновение христианства
- •2. Библия, как священная книга христианства
- •3. Ранняя христианская церковь
- •4. Отличия Восточной и Западной христианских церквей
- •4.1. Догматы
- •4.2. Особенности миссионерской деятельности
- •4.3. Структура церкви
- •4.4. Отношения со светской властью
- •4.5. Понимание сути христианского вероучения
- •5. Христианизация славян
- •6. Христианизация Киевской Руси
- •7. Формируемый православием менталитет
- •8. Рекомендуемая литература
- •109028 Москва, Большой Трехсвятительский пер., д. 3.
- •113054 Москва, ул. Малая Пионерская, д. 12 – 18/4, стр. 1.
7. Формируемый православием менталитет
На Руси христианское миропонимание стало утверждаться с распространением грамотности, определив содержание древнерусской литературы. Летописи, исторические сказания и повести отражали православные взгляды на мир, складывавшиеся в стройную систему.
Главная тема, которая волновала древнерусских мыслителей – это тема постижения смысла жизни человека и человечества. Один из основных моментов, отличающих русскую религиозно-философскую мысль XI–XVII вв. от западноевропейской, заключался в иной постановке исходных мировоззренческих вопросов.
Ещё в VI в. до н.э. древнегреческий философ Фалéс Милéтский сформулировал вопрос, оставшийся до сих пор главным для западноевропейской мысли – «Что есть всё?». Позднее, другие античные философы в немалой степени концентрировали своё внимание на причинах рождения мира, на причинах появления человека и на способностях человеческого разума познать эти причины. Философская наука Западной Европы, впоследствии, по преимуществу пошла по этому же пути. Сама направленность на познание исходных причин, начала всего, и стремление, уже на базе этого знания, разобраться во всех проблемах настоящего, логически просчитать варианты будущего – главная черта западноевропейской мысли.
Для древнерусских мыслителей вопросы, которые поставила перед собой философия на Западе, играли вторичную роль. Перед всеми этими вопросами стоял главный и единственный вопрос, волновавший отечественных любомудров – зачем есть всё? Иначе говоря, искался смысл существования природы, общества и человека, цель их существования, а не причины возникновения. С позиции итога, русские мыслители пытались осмыслить и причины, и сам ход жизни человечества.
XI–XII века – это время интенсивного и глубокого освоения русскими мыслителями христианского вероучения, его религиозно-философской сущности. Древнерусские мудрецы уже вполне свободно размышляли в своих сочинениях над самыми главными вопросами, поставленными христианством – о Святой Троице, о сущности греха, о возможности спасения.
Большое внимание придавалось распространению и утверждению христианских истин в сознании людей. Ведь христианское вероучение установилось на Руси не в один момент. О восстаниях неких язычников летопись сообщает и во второй половине XI в. Поэтому столь много в религиозно-философском наследии этого периода встречается поучений, слов и посланий, которые должны были донести основы христианской веры и до сознания князей, и до сердец самых простых людей.
В XI–XII вв. христианское вероучение из монашеских и церковных кругов всё шире распространяется среди мирян, постепенно вытесняя языческие верования. В этот период появляются первые христианские сочинения, написанные светскими людьми, свидетельствующие о всё возрастающем авторитете христианского миросозерцания в мирской среде. Наиболее яркое из них – «Поучение» великого князя Владимира Мономаха.
«Поучение» – наказ, завещание, которое Владимир Мономах предназначал для своих детей. Владимир Всеволодович Мономах (в крещении Василий) (1053–1125) – князь смоленский, переяславский, с 1113 года великий киевский князь. Сын великого киевского князя Всеволода Ярославича и византийской принцессы Марии, от отца которой императора Константина IX Мономаха унаследовал своё почётное родовое прозвище «Мономах» (от греч. Μονομάχος – единоборец). В 1097 г. по инициативе Владимира Мономаха состоялся княжеский съезд в Любече. В 1103 г. на Долобском съезде русские князья решили начать широкое наступление на половцев и отогнали степняков далеко за Дон и на Северный Кавказ. Вдохновителем и руководителем этих походов стал Владимир Всеволодович Мономах. В 1113 г., после смерти киевского князя Святополка, в Киеве началось восстание против ростовщиков и спекулянтов солью. Киевские бояре призвали на великокняжеский стол Владимира Мономаха. Чтобы успокоить киевлян, Владимир Всеволодович, не въезжая в охваченный восстанием Киев в пригородном селе Берестове повелел составить новый «устав». Этот устав вводил более справедливые правила взимания долгов, упорядочил правила взаимных денежных расчётов купцов, а также определил повинности крестьян-закупов, оградившие их от превращения в рабов-холопов. Новые законы, ставшие составной частью «Русской Правды», снискали Владимиру Мономаху славу мудрого законодателя и правителя.
Ещё при жизни Владимир Мономах прославился своим полководческим талантом, совершив более восьмидесяти «великих» воинских походов, «малые» же походы исчислялись сотнями. В историю Древней Руси Владимир Мономах вошел как политический деятель, поставивший во главу угла идею единства Руси, которой он неизменно следовал в своих практических деяниях – он смог пресечь княжеские междоусобицы, возвысить авторитет великокняжеской власти, усмирить соседей-кочевников, объединить Русь под своим руководством.
Но, кроме того, что Владимир Мономах являлся крупнейшим военно-политическим деятелем Киевской Руси, он был и глубоким религиозно-философским мыслителем. «Поучение» – это первая в нашей истории настоящая, очень подробная автобиография. Текст «Поучения» показывает, насколько глубоко к началу XII века христианское миросозерцание проникло в души и сердца мирских людей. Ведь, по сути дела, «Поучение» Владимира Мономаха – это первое известное нам в Киевской Руси светское произведение, основанное на христианском вероучении.
Конечно, в «Поучении» можно увидеть, что на бытовом уровне в жизни русских людей XII века ещё сохраняются языческие обычаи. Так, сам Владимир Мономах продолжает носить два имени – «наречённый в крещении Василием, русским именем Владимир». Языческий образ ожидания смерти – «на санех седя» – используется великим князем для объяснения причин создания «Поучения». Именно по древней, сохраняющейся ещё на Руси языческой традиции, умершего везли либо в ладье, либо в санях. Следовательно, великий князь написал своё «Поучение», находясь на склоне лет, готовясь отойти в мир иной. Не чуждо Владимиру Мономаху и воспевание воинской доблести князей, своими корнями уходящее в языческую древность.
И, тем не менее, весь строй, вся основная символика и основные идеи «Поучения» Владимира Мономаха – глубоко христианские. Многочисленные и объёмные цитаты из Псалтири и трудов Василия Великого, приведённые в тексте «Поучения», показывают не только хорошее знание Владимиром Мономахом христианской литературы, но и то, что именно христианские идеи были фундаментом всего мироощущения великого киевского князя. И главный наказ, который он обращает к своим детям, заключается в том, чтобы они всей душой приняли и исполняли правила христианского благочестия, хранили в своих сердцах истинную веру. И тогда у них сохранится надежда на избавление от грехов, обретения вечного спасения и вечную жизнь в Царствие Небесном, которая составляет главную цель земного бытия.
Одна из целей «Поучения» – показать идеальный образ христианского властелина. Покаяние, милосердие, молитва, попечение о слабых, справедливость, упование на Бога объявляются Владимиром Мономахом теми «малыми делами», которые доступны всем, и которые должны служить основными принципами управления государством. Среди этих принципов – и обязательный союз с церковью, уважительное отношение к священнослужителям.
Важнейшей задачей истинного христианского правителя, помимо содействия христианскому благочестию, является сохранение единства своего государства. Именно этой идее и служил сам Владимир Мономах. Понимая неизбежность процесса дробления Руси на отдельные княжества, он стремился убедить своих наследников сохранить их политическое, военное и культурное единство. Так всю свою жизнь поступал и сам Владимир Всеволодович, правивший в согласии со своей совестью, чувствуя нужды родной земли.
Об этом свидетельствует ещё одно его произведение, дошедшее до нас – «Письмо к Олегу Святославичу», внуку Ярослава Мудрого и многолетнему сопернику Мономаха. В этом письме Владимир Мономах призывает своего соперника отказаться от кровопролитной борьбы и мести, несмотря даже на то, что Олег Святославич убил в междоусобной борьбе за город Муром сына Мономаха – Изяслава.
Это письмо – свидетельство того, как сам Владимир Мономах, обуреваемый жаждой мести, подавляет в себе это низменное начало и пытается помириться с братом. Источником его мирных намерений служат, во-первых, идея Христовой любви, а, во-вторых, забота о единстве Русской земли. Даже со смертью сына готов примириться Владимир Мономах, во имя прекращения междоусобицы. Поэтому и обращается он к Олегу Святославичу с призывом к смирению и покаянию, утверждая: «…Не хочю я лиха, но добра хочю братьи и Русьской земли».
«Поучение» Владимира Мономаха, отражающее христианское мировоззрение князя, является ярким свидетельством формирующегося под воздействием православия народного менталитета.
В целом, русская религиозная мысль XI–XVII вв. представляет собой своеобразное историческое явление, обладающее несомненным единством, богатым содержанием, динамикой развития. Центром всех размышлений русских книжников этого периода являлась тема России, напрямую и глубоко связанная с православной эсхатологией21.
В размышлениях книжников тех времен можно выделить три главных вопроса, которые они задавали себе и на которые искали ответы.
Какое место в общечеловеческой истории занимает Россия?
В чём смысл и цель существования России на земле?
Кто способен обеспечить достижение этой цели?
Историософские построения древнерусских книжников достигли своего пика развития на рубеже XVI – XVII веков, приняв вид вполне определённых религиозно-философских идей, которые формировали целевые установки существования России.
Россия – это особый мир, богоизбранное государство, единственное на земле, хранящее правую веру.
Смысл существования России заключается в сохранении истинной веры для того, чтобы в решающий час вступить в битву с антихристом, спасти от него мир и, тем самым, заслужить спасение и жизнь вечную.
Силой, способной повести Россию и к земному величию, и к посмертному спасению, стала считаться светская власть, а именно, государь, который, конечно же, в союзе с Церковью, способен взять на себя исполнение божественных предначертаний.
Следует отметить, что уже в начальный период русской истории, отразившийся в русском летописании, в концепт русь древнерусскими книжными людьми вкладывалось особое понятие библейского народа, потомков сына Ноя Иафета. Этот народ, как в своё время народ израильский, был избран Богом в «последние времена» – в преддверии Страшного суда – для определённой эсхатологической миссии – сохранения Православия. Исполняя этот Промысел Господень, языческая русь принимает христианство, становится русским народом – носителем и хранителем Православия, а земля, на которой он проживает, становится Русской землей. После падения православной Византийской империи в 1453 г. (когда не осталось больше ни одного независимого православного государства) и освобождения от монголо-татарского ига в 1480 г. Московская Русь в полной мере ощутила свою миссию – защитницы Православия, что ещё больше закрепило в сознании древнерусских книжников тождественность понятий русский и православный.
В первой трети XVI в. в Московском государстве стала формироваться новая эсхатологическая концепция «Москва – Третий Рим», концепция последнего перед Страшным судом праведного христианского царства. Зримое её воплощение началось с венчания в 1547 г. на Московское царство первого русского монарха Иоанна IV Васильевича и признания его верховенства в православном мире восточными патриархами. Так стал складываться в русском православном сознании новый концепт – Московское царство как оплот Православия, просуществовавший до петровских преобразований начала XVIII в., когда усилиями Петра I стала строиться светская империя.
Пока мировоззрение книжников было религиозным, то и осмысление отечественной истории было христианским – через призму Священного Писания как проявления Божественного Промысла. С обмирщением сознания и история Отечества стала превращаться в «гражданскую историю», складывающуюся из поступков отдельных людей.
В XVIII в. православная историософская мысль находилась в упадке. Этому способствовала секуляризация22, охватившая всю общественную жизнь, морально-психологические последствия церковного раскола, падение авторитета и общественной роли церкви в связи с её подчинением Петром I государственной власти, активное проникновение в культурную жизнь России западных влияний. В этих условиях православная историософия оттеснялась на периферию общественной мысли.
Победа в Отечественной войне 1812 г. вызвала подъём русского национального самосознания. Вставали вопросы о смысле и особенностях исторического пути, проделанного Россией, о её национально-культурном самоопределении, взаимоотношениях с Западом, о её месте в мировой истории. Поиск ответов на эти вопросы определил накал начавшейся во второй трети XIX в. общественной полемики, разделившей её участников на два лагеря, получивших названия «славянофилов» и «западников». А.И. Герцен писал, что между славянофилами и сторонниками западного пути развития «была церковная стена». Действительно, Церковь, отношение к ней, было тем существенным различием, которое определяло и прочие отличия спорящих сторон23.
Вторая половина XIX в. в России стала временем многогранного развития всех сфер творчества. Появилась плеяда высокоталантливых русских писателей, художников, композиторов, обретших мировую известность. Их творческий взлёт был обусловлен высочайшей духовностью, обращённой к глубинным, смыслоопределяющим вопросам человеческого бытия. Этот подъём творческой активности был назван исследователями «русским религиозно-философским ренессансом».
Представителями философского ренессанса были Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев, Л.А. Тихомиров, В.В. Розанов, братья Трубецкие. Их идеи и суждения охватили обширный круг мировоззренческих проблем, подготовили условия для «второй волны» религиозно-философского ренессанса – С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, П.А. Флоренского. Совокупные результаты творчества представителей религиозно-философского ренессанса убеждают в том, что историософский опыт православия содержит ответы на многие сложные вопросы исторического бытия.
Христианские заповеди задали русской культуре высокий нравственный тонус, а потому русские православные мыслители – книжники киевской эпохи, публицисты времён Московского царства, славянофилы, представители русского религиозно-философского ренессанса – всегда много внимания уделяли социальной проблематике, проповедуя присущие традиционному православию принципы нестяжательства, милосердия, демократизма, равенства людей перед нравственными законами, социальной справедливости, отрицания ложной элитарности.
Вопросы и задания:
Изучив рекомендуемую литературу, выявите базовые отличия двух основных христианских конфессий (православия и католичества)?
Как Вы оцениваете влияние крещения Руси на её дальнейшую историю? Чем был вызван выбор православной формы христианства?
Укажите памятники православной культуры России, которые Вы считаете наиболее значимыми?
