Философия
.pdfГлава 4 |
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII—XVIII СТОЛЕТИЙ |
1 2 1 |
истины как воплощение естественного света разума. В своем под ходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. при знания двух независимых субстанций (в отличие от монизма, исхо дящего из единой субстанции). Декарт был вынужден допустить на ряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяжен ность, существование Бога и производной от него духовной, мыс лящей субстанции.
Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о воз можности достоверного знания и определяемая им проблема мето да, посредством которого может быть получено такое знание. В ре шении этого вопроса ему пришлось преодолеть философский скеп тицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к ут верждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон или другой обман щик, рассуждает Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что сущест вует мое сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к до- стоверноох-и бытия вещей.
Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечи вается математикой), расчленения объекта мышления на простей шие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. И не нужно по лагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет.ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы до стичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Вы двинутый им критерий истины состоит в ясности и очевидности зна ния, что во многом содействует отчетливости мышления.
Декарт был не только философом, но и выдающимся матема тиком (вспомним декартовы координаты). Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущ ность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологичес ких механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики, тем самым предвосхитив труды И.М. Сеченова и
122 |
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Раздел I |
И.П. Павлова. В честь этого И.П. Павлов воздвиг памятник Де карту под Санкт-Петербургом.
§ 4. Б. Паскаль
Блез Паскаль (1623—1662) — знаменитый французский матема тик, физик, философ и писатель. После плодотворной творческой работы в области естественных и точных наук (Паскаль — один из основателей теории вероятностей) ученый разочаровался в них и обратился к религиозным проблемам и философской антрополо гии. Он первый в истории мировой научной мысли ученый, прошед ший через опыт механистического рационализма, со всей остротой поставивший вопрос о границах научности, отмечая при этом, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», превыше послед него. Его основная мысль: «Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреобо римой слабостью разума, а скептик не может справиться с непре оборимой идеей истины». Отсюда ясно, что религиозное чувство берет верх над разумом, который вечно колеблется между сомне нием и уверенностью. Сердце обладает доводами, не доступными разуму. Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии — от романтизма вплоть до экзистенциализма. Он выводил основные идеи христиан ства из традиции синтеза с космологией и метафизикой аристоте левского или неоплатонического толка. Ощущение им Космоса вы ражено в словах: «Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня». Паскаль исходил из образа человека, которого обу ревает тревога: «Состояние человека — непостоянство, тоска, беспокойство». Он постоянно утверждал идею трагичности и хруп кости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: человек — «мыслящий тростник», «в пространстве Вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее». Сосредоточенность Паскаля на философ- ско-антропологической проблематике предвосхищает осмысление христианской традиции у С. Кьеркегора и Ф.М. Достоевского. Со чинение Паскаля «Мысли» принадлежит к лучшим произведениям
|
I |
|
Глава 4 |
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XV1I-XVUI СТОЛЕТИЙ |
1 2 3 |
французской литературы. Недаром они переводились на многие языки мира, в том числе и на русский'.
§ 5. Б. Спиноза
Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза2 (1632 —1677), противопоставивший дуализму Де карта принцип монизма3. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы сущест вует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бес конечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза ут верждал, что существует единая находящаяся вне сознания суб станция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное су щество, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления «методологического сомнения — с
' См.: Паскаль Б. Мысли. М., 1974; Филлипов М.М. Паскаль, его жизнь и науч но-философская деятельность. СПб., 1891; Стрельцова Г.Я- Блез Паскаль. М., 1979.
2 Нельзя не согласиться с Б. Расселом, что Спиноза самый благородный и при-, влекательный из великих философов; интеллектуально некоторые, быть может, пре восходят его, но не нравственно. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте он пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя там некоторые противоречия. За это впоследствии он был отлучен от церкви. Сначала он жил в Ам стердаме, а потом в Гааге, зарабатывая себе на жизнь шлифовкой линз. Будучи рав нодушен к деньгам и материальным благам, он отдал сестре завещанную ему родите лями часть собственности. Постоянно вдыхая стекольную «пыль» при шлифовке оп тических стекол для микроскопов и телескопов, Спиноза заболел и скончался.
Со Спинозой считали за честь общаться крупнейшие ученые Европы. Он состоял в переписке со многими знаменитостями мира. Спинозу любили Г. Лейбниц, И.В. Гёте, Г. Гегель и др., но не все говорили о своем трогательном отношении к нему, боясь недовольства церкви из-за воззрений Спинозы на идею Бога в пантеистическом смысле (великий Лейбниц даже скрывал свое личное знакомство со Спинозой).
Монизм (от греч. monos — один-единственный) при сохранении основных его ноззрений — философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объ ясняется с помощью единой субстанции — материи либо духа.
124 |
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ |
Раздел I |
«Cogito, ergo sum», то Спиноза начинает свой главный труд с уче ния «О Боге» или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззре ний Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности. Г. Гейне по этому поводу писал: «Вели кий гений образуется при пособии другого великого гения не столь ко посредством ассимиляции, сколько посредством трения. Алмаз полирует алмаз. Так философия Декарта отнюдь не произвела фи лософии Спинозы, но только содействовала происхождению ее»1. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибу тами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышле нием. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление —*лишь частный случай мышления вооб ще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала
ине имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуаль ностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин
иследствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольству ясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокуп ности впечатлений.
1 Гейне Г. К истории религии и философии в Германии М , СПб , 1904 С 4 9 —
50
Глава 4 |
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХУИ-ХУШ СТОЛЕТИЙ |
1 2 5 |
|
|
|
|
|
В своем определении природы как единственной основы, или' субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спи ноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат хрис тианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза назы вал Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я ра зумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоя щую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выража ет вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство фило софии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанцио нальном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектичес кое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадле жит знаменитая формулировка: «Свобода есть осознанная необхо димость». Будучи классической, эта идея Спинозы не является пра вильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предпо лагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту «тонкость» и приводит пример с запущенным волчком: он крутит ся, «как бы думая», что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечено и афо ристично сказано: «Истина открывает и саму себя, и ложь». И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский импе ратив стоической мудрости: «Не смеяться, не плакать, не прокли нать, а понимать!»
§ 6. ДЖ. Локк
Английский философ Джон Локк (1632—1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по ко торым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе сви детельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и
126 ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Раздел I
познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья»1.
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рож даются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рациона лизму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, — основной тезис Локка. Ощущения получа ются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее про явления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием ра ционализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спон танная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внеш него опыта порождает идеи существования, времени, числа Отри цая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрас положенности, к той или иной деятельности
Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход ное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и не соответствия идей друг другу.
Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк вы двинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и со циального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.
1ЛоккДж Избранные философские произведения В 2 т Ц., 1967 Т 1 С 600
Глава 4 |
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII—XVIII СТОЛЕТИЙ |
1 2 7 |
§ 7. Г. Лейбниц
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) — чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания1, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, —' духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос тью2, находящихся в непрерывном изменении и способных к стра данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически пони маемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согла сованность монад есть результат Богом «предустановленной гар монии» Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представ ления (в таком состоянии находится неорганический мир и расти тельное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека — ясного понимания, осмысления. При знавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая\энергийную связь между ними, а с другой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.
Отвергая представление о пространстве и времени как о само стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза имного расположения множества индивидуальных тел, существую-
В математику он ввел понятие бесконечно малых величин, в истории замеча тельны его сочинения о судьбе княжества Брауншвейгского, в политике интересен проект египетской экспедиции, представленный королю Франции (осуществленный впоследствии Наполеоном), его докторская диссертация касалась юридических вопро сов, он внес существенный вклад в инженерно-строительные проекты
«Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти» (Лейбниц Г В Сочинения М, 1982 Т 1 С 413—414)
128 |
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ |
Раздел I |
щих вне друг друга, а время — как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского насле дия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв ляется одним из зачинателей современной символической и ма тематической логики.
§ 8. ДЖ. Беркли
АНГЛИЙСКИЙ философ Джордж Беркли (1685—1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также /теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какоголибо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неоп ределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не восприни мается, что же — она перестает существовать!? Беркли на это воз ражал примерно таК: тогда ее воспринимают другие люди или во обще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.
Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующе му выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными
Глава 4 |
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII-XVUI СТОЛЕТИЙ |
1 2 9 |
объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возник нув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только вы падали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, ут верждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.
Беркли — привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ир ландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри нимающему субъекту. Чувственные впечатления — это феноме ны психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой — тепло. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя ния субъекта.
Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выво дов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэ тому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме1.
Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений — это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».
1 Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — доведенный до крайних выводов субъективный идеализм: признание единственной реальностью толь ко своего Я — вне меня ничего нет! Для наглядной иллюстрации нелепости солипсиз ма приведу такой случай. Во время споров на студенческом семинаре о том, прав или ошибочен принцип солипсизма, один студент начал защищать идею солипсизма. Вынув из графина пробку, я спросил этого студента о том, уверен ли он, что эта пробка и есть его ощущение. Он настаивал на своем. Тогда я предложил ему заткнуть своим ощущением пробки этот графин. В аудитории раздался громкий смех. «Солипсист» по краснел от смущения — он был посрамлен.
9-1122
130 |
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ |
Раздел I |
§ 9. Д. Юм
Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711 —1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклон чиво: «Не знаю»'. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
Для Юма достоверное знание может быть только логическим,
апредметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвест ны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логичес ки, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении,
азатем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь этб чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого — значит поэтому. Само по себе это положение верно
ине может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причин ности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (обра зов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что ис точником нашей практической уверенности служит не теоретичес кое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление по вторяющимся.
Рассказывали следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на ве ликосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей