2. Становище Константинопольської Церкви у хііі ст.

«Релігія і священнослужитель були постійними супутниками ромея, що супроводжували його від народження до смерті… Глибина релігійного відчуття далеко не завжди обумовлювала гарячу прихильність до Церкви і постійну готовність удаватися до її послуг і допомоги.» [15, с.171]

У Х–ХІІ стт. до складу Візантії входили два східні патріаршества з чотирьох – Константинопольське і Антіохійське. Єрусалимське було захоплене арабами в 638 р., а в Олександрійському вони остаточно встановили своє панування в 646 р. Антіохійське патріаршество, повернене в Х ст. після трьох з половиною століть боротьби з арабами, залишалося в руках василевсів тільки близько сторіччя, до другої половини XI ст., а в XII ст. суверенітет імперії в Антіохії встановлювався лише епізодично. Фактично церковна влада в імперії почала належати з того часу єдиному патріархові, як державна вже з V ст. знаходилася в руках єдиного василевса. Формальну рівність чотирьох східних патріархів втрачало практичне значення: голоси трьох владик, що знаходилися у владі іновірців, звучали на Босфорі дуже глухо.

Вся територія імперії ділилася на церковні округи – єпископії, яких було декілька сотень. Єпископії об'єднувалися в крупні діоцези: митрополії і архієпископії. Межі церковних округів рідко цілком співпадали з межами адміністративних областей (фем). Характерна риса візантійських єпископій – їх малі розміри: часто це було позаштатне містечко, майже село з її найближчою округою. Єпископ посвячувався в сан митрополитом або архієпископом, а ці великі церковні ієрархи – самим патріархом. Втім, вибір кандидата на пост не тільки митрополита, але і єпископа нерідко залежав в ХІІІ ст. від волі імператора. Кожна єпископія ділилася на дрібні приходи (парафії), що мали священиків, яких рукопокладали єпископи.

Патріарх Константинополя також практично призначався василевсом – іноді імператор сам пропонував Церкві свого кандидата, іноді вибирав бажаного із запропонованих соборами митрополитів. Зрідка справа вирішувалася «Божим зволенням»: на вівтарі св. Софії клали записки з іменами декількох (частіше три) претендентів, а вранці після молитов довірена людина брала одну із записок, розкривала її і прочитувала ім'я нового патріарха.

Навколо виборів майже завжди зав'язувалася гостра боротьба. У ній велику роль грали митрополити, діоцези яких через визнану канонами традицію користувалися особливою шаною (це були найбільш стародавні митрополії, як, наприклад, Іраклія, Понтійськая, Кесарія, Єфес). Хоча результат виборів владики залежав практично від імператора, зазвичай він все-таки прагнув заручитися підтримкою найбільш впливових митрополитів. Інший раз, не маючи її, василевс залишав на декілька років трон патріарха що «вдовує», що, втім, вважалося «аномалією».

Справами і майном патріархії управляли особливі відомства і канцелярії, причому деякі пости в них могли займати і світські особи (наприклад, майбутній василевс Роман Аргир був у свій час економом-скарбником головного храму патріархії – св. Софії). Доходи патріархії до кінця Х ст. складалися з відрахувань, діоцезами, з внесків прихожан (церковні обряди хрещення, вінчання, похоронів і т. п.), з прибутків, що належали храму св. Софії маєтками, майстернями, лавками, судами, із виплат за оренду церковних земель і приміщень, з пожертвувань прихожан. Лише в кінці Х ст. спеціальним імператорським указом був встановлений особливий податок з підданих на користь Церкви – каноником, що сплачувався грошима, зерном, мукою, худобою, вином і птахами, подвірного, кожним селом.

Для розуміння особливостей Візантійської Церкви в XIIІ вельми важливо враховувати, що вона не мала в своєму розпорядженні таких же багатств і не володіла такою ж матеріальною незалежністю, як Західна християнська Церква того часу. На відміну від папи патріарх ніколи не мав таких обширних володінь, які мав римський первосвященик, ніколи не користувався світською владою над якою-небудь територією на зразок Папської області в Італії і Ватикану в Римі. Не дивлячись на матеріальну і організаційну слабкість Церкви у Візантії, вона не була простим придатком державного апарату. Її сила полягала у впливі на широкі народні маси. Церква не раз апелювала до низів, прагнучи з їх допомогою захистити свої інтереси, хоча отці Церкви вважали негожою опору на нижчі соціальні шари. Церква бачила своє завдання в тому, щоб послабити соціальні суперечності й упокорювати політичні пристрасті. Її роль була переважно консервативною, бо непорушність системи, що склалася, була гарантією збереження статусу самої Церкви в державі. Проте, дивлячись по обставинах, вище духівництво могло оголосити «недугою» і заколот проти законного імператора, і самий курс його політики. Зіткнення між василевсами і патріархами були в IX–XIІІ стт. не такими вже рідкісними і часом гострими. Церкві набагато частіше, ніж світській владі, вдавалося також, не вдаючись до прямого насильства, заспокоювати народні хвилювання. Вона незмінно виступала під гаслом захисту справедливості, допомозі слабким і скривдженим, боротьби за мир і спокій і дотримання моральних засад суспільства. У позиції Візантійської Церкви і імператорської влади по відношенню до інших держав і народів була серйозна відмінність. З одного боку, і Церква, і світська влада затверджували принцип переваги імперії над всіма іншими державами світу – саме діячі візантійського духівництва посилено аргументували цю доктрину. З іншого боку, василевси в окремі періоди намагалися тлумачити цей принцип лише стосовно своєї, світській владі, визнаючи пріоритет папи, «намісника апостола Петра» (особливо під час конфліктів з розділом своєї Церкви).

Церква Візантії залишалася в цьому питанні послідовної до кінця, навіть тоді, коли її непоступлива позиція об'єктивно могла сприяти успіхам турецького настання і стриманості Заходу в наданні допомоги Візантії.

У набагато більшому віддаленні від світських властей і суспільного життя знаходилася друга обширна група візантійського духівництва, «другий чин» – чернецтво. Згідно свідоцтву російського мандрівника, на початок XIII ст. на одному Босфорі налічувалося до 40 тис. ченців і 14 тис. монастирів. Ці цифри не такі вже фантастичні, якщо врахувати, що у Візантії була безліч дрібних монастирів, що мали від трьох до десяти ченців. Отже, Церква у Візантії була величезною силою – вона відігравала в державі велику, але складну і суперечливу роль. Церква освячувала своїм авторитетом правила поведінки людини в побуті і суспільстві, але одночасно виправдовувала тиранію голови сім'ї і безправ'я неімущих. Церква поширювала грамоту, зберігала пам'ятники античності, але вона ж жорстоко переслідувала інакодумців, присікала всяку спробу висловити свіжу думку, перетворювала на застиглі догми цілі галузі людського знання. Церква надавала допомогу скривдженим, подавала надію таким, що зневіривлися, але вона ж затверджувала існуючий соціальний поділ у Візантії.

Із створенням Нікейської імперії відношення Церкви і держави у Візантії вступили в нову фазу свого розвитку. Щоб краще розуміти нові тенденції, слід оглянути роль імператора по відношенню до Церкви у візантійському суспільстві.

Слід пам'ятати, що, в принципі, основним законом Римської імперії був lex de imperio, згідно якому народ віддав свою частку суверенітету імператорові. Вже до часу правління Костянтина інший носій суверенітету народу – Сенат – практично втратив своє значення. Як представник народу імператор вважався Pontifex Maximus: його обов'язком було приносити жертви богам від імені народу. Коли народ перетворився в християнську ойкумену, імператор як і раніше вважався його представником і в деякому роді Pontifex Maximus. Він був і джерелом закону. Якщо закон необхідно було змінити, щоб включити в нього християнські принципи, ніхто, окрім імператора, не міг це зробити.

Але у Церкви була своя власна ієрархія, цілком здатна справитися з її потребами і зберегти її дисципліну: основні ж вероповчальні питання вирішувалися на соборах загальним волевиявленням по натхненню Св. Духа. Яке ж місце займав в цій схемі християнський імператор? Його душа була не дорогоціннішою, ніж душа будь-якого іншого християнина. Він не був ні єпископом, ні священиком в сакраментальному сенсі, але проте – опікуном ойкумени перед Богом і в цьому сенсі її первосвящеником і законодавцем. Його високий авторитет був непохитний.

Після IV Хрестового походу у відносинах між Церквою і державою почали відбуватися зміни. Перш за все візантійці зіткнулися з утрудненням, коли Константинопольський патріарх Іоанн Каматір, що віддалився до Болгарії, пішов на спокій, ніяк не висловивши думки щодо номінації свого наступника. Феодор Ласькаріс, що влаштувався в Нікеї, скликав єпископський собор в своїй столиці. За його уявленням вони вибрали патріархом Михайла Автореана, і патріарх коронував Феодора імператором. Але чи міг Феодор представляти кандидата на патріарший престол, не будучи сам імператором? І чи міг Константинопольський патріарх жити в Нікеї? Інші грецькі держави, що утворилися після розпаду Імперії, виражали сумнів із цього приводу. Великі Комнени в Трапезунді відмовилися визнавати і імператора, і патріарха. Вони також сприйняли імперський титул; їх коронували місцеві митрополити, автономію яких вони самі проголосили. Лише у 1260 р., напередодні відвоювання візантійцями Константинополя, влада нікейського патріарха була визнана митрополитом Трапезунда, який проте на практиці залишився автономним і продовжив здійснювати імперські коронації Великих Комненів.

Деспоти епірські, що належали до династії Ангелів також не прийняли нікейську гілку влади. Коли Феодор Ангел завоював Салоніки в 1224 р. і був коронований як римський імператор відомим каноністом, архієпископом Охридським Димитрієм Хоматіаном, Церква була на волоску від розколу. Саме тоді Хоматіан висунув свою теорію, що патріархат повинен бути повністю підпорядкований волі імператора, одержуючого свою владу безпосередньо від Бога. У цій полеміці перемога залишилася за Нікеєю, і точка зору, що законність імператора гарантується патріаршою коронацією, була прийнята як єдино правильна. Баланс сил між imperium і за sacerdotium змінився знову – цього разу на користь sacerdotium.

Грецький мир поступово почав приймати нікейський патріархат, особливо після того, як влада нікейських імператорів почала розповсюджуватися і в Європі. Після 1232 р. церковні призначення в Епірі вже проводилися з Нікеї, а в 1238 р. патріарх відвідав Епір і був прийнятий там з повними почестями. До самого відвоювання Константинополя він управляв церквами в Епірі на грецькому півострові через свого екзарха, як правило, титульного митрополита Анкирського, який весь цей період лише зрідка міг відвідувати свою окуповану турками кафедру. Все це означало, що вже у той час влада патріарха признавалася на набагато ширшому просторі, ніж влада імператора. Він очолював ієрархію на зайнятих турками територіях і ієрархію в православних державах, що не визнавали владу імператора. Вже він, а не імператор, ставав символом православної єдності. На практиці ці зміни почали відчуватися, коли нікейські імператори почали переговори з латинською Церквою. Патріархи побоювалися, що будь-який компроміс з Римом може стати причиною відходу від них пастви, що живе за межами нікейських територій. Якою б тісною не була їх співпраця з імператорами в цій справі, вони не збиралися йти на компроміси у вірі ради інтересів держави. Інтереси Церкви і держави почали розходитися.

Особливо показовими являються відносини між світською владою і церковною на прикладі ставлення імператора Андроніка ІІ Старшого до Константинопольського патріарха. Відверто кажучи, Андронікові II не везло з патріархами, яких при ньому змінилася рекордна кількість, – десять (враховуючи інтронізованих двіччі). «Після швидкої смерті Йосифа престіл зайняв Григорій II Кіпрський (1283 - 1289). Позбавлений влади Векк розвернув пропагандистську кампанію проти нового владики. Оскільки Іоана було багато утворено за Григорія, йому вдалося звинуватити «ненажерливого кита, повсталого з берегів Кіпру», в неуцтві, і той з сорому залишив кафедру. Новий патріарх Афанасій I (1289 - 1293 і 1303 - 1309) виявився занадто суворим. Він вислав в свої єпархії всіх провінційних єпископів, що насолоджувалися красою столичного життя, зажадав заборонити роботу в недільні і святкові дні місць улюблених розваг народу – шинків і лазень.» [41, с.163] Крім того, Афанасій не умів закривати очі на факти неблагочестивої поведінки столичної аристократії і направо і наліво роздавав суворі епітимії. У припадку люті він навіть написав грамоту про відлучення «за розпусту» всіх (!) жителів Візантії від Церкви – цю грамоту пізніше випадково знайшли в тайнику храму св|.Софии. Врешті-решт між двором і патріархом назрів конфлікт. Новим патріархом Константинопольської Церкви в 1294 р. став напівграмотний священик Іоан XII Косьма. У 1303 р. цей малозначний патріарх помер, на престол до 1309 р. повернувся той, що не змінив своїх переконань Афанасій. «Повною протилежністю йому був Ніфонт (1310 - 1314), людина не тільки абсолютно неосвічена (не умів своєю рукою написати навіть букв азбуки), але вийнятково жадібний, жінколюб і рідкий п'яниця. Терпіння василевса лопнуло, коли йому донесли, що патріарх краде церковне добро – ваблений ненаситною жадністю, вищий ієрарх православ'я здирав з ікон дорогоцінні оклади і продавав їх.» [41, с.164] За такі «витівки» Ніфонта з ганьбою вигнали,але його наступник – культурний, освічений і спокійний Іоанн XIII Гліка (що був раніше логофетом) помер всього через чотири роки; напівглухий від старості Герасим I (1318 - 1321) і Ісайя (1323 - 1332) прославили себе виключно своїми інтригами на користь ворогів імператора.

Таким чином, Константинопольська Церква продовжувла відігравати роль духовно-моральної провідниці у житті візантійського суспільства. А тому ціною церковного авторитету Палеологи намагались врятувати хитке становище візантійських василевсів.