KNIGA_SPRAVOChNIK_PO_KUL_TUROLOGII

«Вехи» — «Сборник статей о русской интеллигенции» (Москва, 1909), выпущенный группой российских религи­озных философов и публицистов (Н. А. Бердяев, С. Н. Бул­гаков, П. Б. Струве, С. Л. Франк, М. О. Гершензон, А. С. Из­гоев, Б. А. Кистяковский), выступивших с критикой идеологии и практических установок революционной, со­циалистически настроенной интеллигенции — атеистиче­ского материализма, политического радикализма, идеализа­ции народа (в марксизме — пролетариата) и т. п. «Вехи» про­возглашали примат духовной жизни над общественной: «внутренняя жизнь личности есть единственная творческая сила человеческого бытия».

Вече — открытое народное собрание на Руси в X-XTV вв., ограничивающее власть князя и боярской аристократии. В основном вече решало экстренные вопросы: войны и мира, изгнания или призвания князя — принимало законы, зак­лючало договоры с другими землями. В Новгороде, Пскове и Вятской земле сохранялось до конца XV - начала XVI вв. Вечевые традиции продолжали существовать в формах на­родного самоуправления вплоть до XX века: казачий «круг», сходки крестьянского «мира» (общины) и т. п.

Византийский стиль в искусстве. К V веку н.э. Визан­тия вырабатывает свой собственный стиль, очищенный от инородных влияний. Иконопись как особый вид христиан­ского искусства появилась в V в. Церковь санкционирова­ла ее существование в VI в. Как предмет культа икона по­лучила особое значение у восточных (православных) хрис­тиан. Но случилось это далеко не сразу. Причиной был официальный запрет изображения Бога (императорский указ 572 года) и движение иконоборчества (726-843 гг.), запрещавшего иконопочитание. Этим был вызван упадок традиций изобразительного искусства византийской куль­туры, в частности, почти приостановилось развитие ико­нографии.

Однако именно в этот период произошло формирова­ние византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась прочная те­оретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, сред­невекового западного искусства.

Противники икон опирались на библейскую идею о том, что Бог есть дух и его никто не видел, и на заповедь: «Не делай себе кумира из никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Прежде всего, иконоборцы отвергали ант­ропоморфные изображения Христа. Для убранства хра­мов предлагали только светские мотивы: растительные орнаменты, животных, птиц, рыб и т. п.

Сторонники противоположного направления — иконо-почитатели — показывали, для чего нужно изображать Христа, хотя в своей аргументации были отнюдь не еди­ны. Среди первых защитников образа в иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (около 675-754). По Дамаскину, сущностной ха­рактеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам, образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считал, что изображено может быть практически все — весь универсум, и прежде всего все, видимое глазу. Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога изобразить невозможно, но воплотившегося Бога, принявшего человеческую плоть, не только можно, но и необходимо изображать. Так, ико-нопочитатели доказывали, что Писание запрещает изоб­ражать только «Бога бестелесного, невидимого», и при­зывали живописцев изображать все основные события из земной жизни Христа.

Уже в это время складывается устойчивая иконогра­фическая традиция, имеющая четкий канон изображения. Основные сюжеты иконописи — рождение Христа от Девы, крещение в Иордане, преображение на Фаворе, страда­ния, смерть и символы его божественной природы — спа­сительный крест, гроб, воскресение и т. п. Иконы служи­ли доказательством воплощения Сына Божия, считались доказательством христологического догмата.

Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронталь­ном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая зна­чимость, иерархичность центральных фигур. Для переда­чи же эмоциональных, преходящих настроений и пере­живаний часто использовали неодушевленные предметы. В профиль изображались отрицательные персонажи (Иуда, Сатана), второстепенные персонажи и животные.

Композиции в византийской живописи строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость событий, их вневре-менность. Композиционным центром многих изображений выступала голова (или нимб) главной фигуры, независи­мо от ее размера.

Византийские мастера для организации художествен­ного пространства не пользовались прямой перспективой: ее разработали только творцы Возрождения. Прямая перс­пектива имеет точку схода в глубине пространства и над предметом. Византийцы применяли так называемую обрат­ную перспективу (в противоположность прямой перспек­тиве); в этой системе изображения живописного простран­ства перспектива имеет точку схода в пространстве зрите­ля и под предметом. Пространственная система оказывается как бы вывернутой, обращенной. Здесь доминировало стрем­ление выделить центральный персонаж различием масш­табов и ориентацией на него пространства, желание уси­лить контакт зрителя с изображением. Этой же задаче было подчинено применение золотого фона, который делал об­ратную перспективу наиболее выразительной.

В использовании цвета также существовали строгце каноны. Пурпурный цвет — важнейший в византийской культуре, цвет божественного и императорского достоин­ства. Только василевс (этим титулом именовались импе­раторы с первой половины VII века) восседал на пурпур­ном троне, носил пурпурные сапоги, подписывался пур­пурными чернилами. Только Богоматерь в знак особого почтения изображалась в пурпурных одеждах. Красный цвет — одновременно и символ жизни, и цвет крови, преж­де всего крови Христа, цвет огня, пламени — очищающего и карающего. Белый цвет часто противостоит красному как символ божественного цвета. По отношению к этому цвету в византийской культуре сохранилась античная символика. Белый цвет имел значение чистоты и святости, отрешенно­сти от мирского. На иконах святые и праведники изобра­жались в хитонах из белых льняных тканей. Черный цвет — противоположность белому, это знак смерти, конца земного, символ могилы и ада. Такое противопоставление характерно для многих культур. Зеленый цвет — символ юности, цветения, символ земного, в отличие от небесно-пурпурного, голубого, золотого. Синий и голубой в визан­тийской символике — знаки потустороннего мира.

К XI в. утвердившийся византийский стиль получил широкое распространение на окраинах империи. Мозаи­ки Равенны, Синая, Фессалоники, Кипра знаменуют от­каз византийских мастеров от античных традиций. Обра­зы становятся аскетичными, в них не остается места ни только чувственному, но и эмоциональному началу. Пре­обладающей становится усложненная символика и глубо­кая духовность. Из изобразительного искусства монумен­тальная скульптура практически исчезает. Внутренний облик храма формировался при помощи иных художе­ственных средств: множество лампад и свечей озаряли яркими отблесками мозаики, многоцветные мраморные колоннады и драгоценную утварь; лики святых на ико­нах сообщали всей этой завораживающей красоте смысл и духовность.

Византийский тип культуры. В истории мировой куль­туры Византия — первая христианская империя, право­славная держава, открывающая эру европейского Средне­вековья. Самое древнее и долговечное средневековое госу­дарство, Византия в течение многих столетий была могущественнейшей страной христианского мира, очагом многогранной, выдающейся цивилизации. Сегодня на тер­ритории, некогда принадлежавшей Византийской импе­рии, располагаются 26 различных государств.

Хрестоматийная дата, которую принято считать кон­цом истории Древнего мира, — 476 год, год падения За­падной Римской империи. Более жизнеспособными в пе­риод кризиса, охватившего империю в III веке, оказались восточные провинции. Именно здесь, на месте древнегре­ческого города Византия в 330 г. император Константин I возводит столицу и называет ее в честь своего имени. Кон­стантинополь отличался выгодным географическим поло­жением и естественными укреплениями, которые сдела­ли его практически неприступным единым политическим и культурным центром восточной империи. После разде­ления империи в составе ее восточной части оказались Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет, острова Кипр и Крит, территории в Месопотамии, в Крыму и на Кавказе.

Культура Византии не имеет восходящей линии раз­вития. Более чем тысячелетняя история Византии — это почти беспрерывная серия кризисов, часто ставивших империю на грань катастрофы. Натиски внешних врагов бесконечны: IV век — готы, V век — гунны, вандалы, VI век — славяне, начиная с VII века — арабы, персы, по­ловцы и т. д. Тем не менее, периодизацию византийской культуры можно обозначить.

Первый период (IV в. — середина VII в. н. э.) — пере­ходный от античной к средневековой культуре (протови-зантийский) период. Четкой грани между позднеантич-ной и византийской культурой нет. Несмотря на кризис античного общества, в Византии сохраняются его основ­ные элементы, к тому же протовизантийская культура носит еще городской характер. Для этого периода харак­терны становление христианского богословия и разработ­ка христианских художественных идеалов. При этом Ви­зантия активно использует достижения научной мысли древних греков и римлян, а также сохраняет античные темы и образы наряду с новыми христианскими.

Второй период (середина VII в. — середина IX в.) ха­рактеризуется культурным спадом, который связан с эконо­мическим упадком, аграризацией городов, потерей Византий­ских восточных провинций и крупных центров. Большин­ство населения было безграмотным, научные достижения были совершены лишь в области военного дела, так, на­пример, был изобретен «греческий огонь» — жидкая горю­чая смесь для поджигания вражеских кораблей. Это изоб­ретение не раз приносило победы императорскому флоту.

Третий период (середина IX-XII вв.) — культурный подъем, его называют по имени правящей династии, вре­менем «македонского возрождения» культуры. Еще в VIII в. она стала по преимуществу грекоязычной. «Воз­рождение» было весьма своеобразным: оно основывалось на официальном строго систематизированном богословии.

Четвертый период (XIII в. — середина XV в.) — пе­риод политического и экономического упадка. В это вре­мя Византия делала попытки преодоления средневеково­го мировоззрения и средневековых эстетических принци­пов. С 1261 г. культуру поздней Византии характеризуют как «палеологовское возрождение». Это был новый яркий расцвет византийской культуры, отмеченный, однако, осо­бенно резкими противоречиями.

Таким образом, Византийское государство возникло в IV веке при распаде Римской империи в ее восточной ча­сти и просуществовало до середины XV века. Временем наивысшего расцвета Византии были IX-XII вв. — имен­но в этот период формируется так называемый византизм — совокупность политических, этнографических, культурных и религиозных особенностей византийской империи.

Характерными чертами византизма являются:

1)синтез Востока и Запада, античной культуры, христианской, иудейской, иранской и отчасти — славяно-германской;

2)многонациональный характер — борьба за реальное политическое влияние в империи между национальными группами и социальными слоями. Византиябыла многонациональным образованием: там проживали греки, римляне, армяне, славяне, грузины, фракийцы, копты и другие. При этом в Византии не существовало за­кона о престолонаследии, поэтому византийский престол занимали в разное время представители различных наций;

3. жесткая государственность — византизм нашел свое отражение в высокоразвитой государственности, по­строенной на идее абсолютной авторитарности и полном подчинении отдельной личности государству;

4. союз государства и церкви.

Нельзя не отметить, что именно Византия явилась наследницей и преемницей античной культуры. Визан­тийцы называли свое государство Ромейским (римским) царством, Константинополь— «Новым Римом», своего императора считали законным наследником римских це­сарей. И действительно, когда в 476 году под натиском варваров пала Западная Римская империя, знаки импе­раторского достоинства были отосланы в Константино­поль. Фактически на протяжении всего периода Средне­вековья Константинополь оставался первым городом хри­стианского и мусульманского мира, что способствовало распространению влияния византийской культуры на многие народы.

Взяв за основу два главных принципа власти Запада и Востока, Византия создала свою уникальную модель. Во­сточный деспот — обожествленный хозяин государства, римский владыка — слуга закона. Главный принцип ви­зантийского правления — централизованное государство с «Единым законом». Не случайно именно в Византии со­хранили и записали Римское право, благодаря чему оно сохранилось до наших дней.

Опираясь на античные представления о сути прекрасно­го, византийская художественная система трансформирова­ла их в духе христианского вероучения. В византийской архитектуре был создан новый тип церковного здания крестово-купольный, идеально отвечающий требованиям ритуала христианского богослужения. Здесь же возникает основной тип средневековой живописи — икона. Славу ви­зантийского искусства подкрепляют замечательные книж­ные миниатюры и произведения прикладного искусства. Разработанный здесь много веков назад принцип оформле­ния книги — «кодекса» (собранной воедино на клею) широ­ко используется в современном книгоиздании.

От западноевропейской культуры византийская куль­тура отличается:

а) устойчивым сохранением античных традиций в просвещении, науке, литературе, изобразительном искусстве, быте. В византийской культуре нет четкой грани между позднеантичной и чисто византийской: существовалдлительный переход, когда античные принципы, тематика и жанры, если не господствовали, то сосуществовали с новыми принципами;

б) культом императора как сакральной фигуры (земного божества), требующего поклонения в формах особыхцеремоний, обрядов, одежды;

в) унификацией научного и художественного творчества, чему способствовала бюрократическая централизация византийского государства.

Византийская империя просуществовала чуть более тысячи лет, создав самобытную неповторимую культуру. В 1453 г., когда турками-османами был взят Константи­нополь, Византия прекратила свое существование, но ее культура нашла мощное продолжение и в Западной Европе, и особенно в России. Из Византии на Русь пришла философская и религиозная литература, красота храмов, иконография, монументальная живопись. Разработанные византийскими теологами, ее каноны в течение долгих лет были целиком восприняты на Руси и закреплены цер­ковными постановлениями.

Виртуальная реальность (от лат. virtus — потенциаль­ный, возможный, мнимый, воображаемый и realis — действительный, существующий) — искусственно создавае­мый с помощью технических средств мир. Понятие виртуальной реальности стало широко употребляться с конца 80-х годов XX в. и связано с распространением компьютерных технологий. Виртуальная реальность понимается также как особое пространство, создаваемое в компьютер­ных сетях на основе взаимодействия людей и машин. Виртуальная реальность конструирует новый искусственный мир, выступая как способ общения человека с воображаемым миром. В 1980-1990-х гг. понятие «виртуальная ре­альность» получает философское осмысление, вызванное осознанием проблемы соотношения трех пространств бы­тия человека: мира мыслимого (воображаемого), мира ви­димого и мира объективного (внешнего). Виртуальная ре­альность рассматривается с философско-культурологических позиций, во-первых, как результат революционного развития техники и технологий, позволяющих, с одной стороны, открывать и создавать новые измерения культу­ры и общества, а с другой стороны, порождающих новые острые проблемы, требующие критического осмысления. Во-вторых, виртуальная реальность рассматривается как развитие идеи множественности миров (возможных миров), изначальной неопределенности и относительности «реаль­ного» мира. Сформировалась особая научная дисципли­на, изучающая различные аспекты (психологические, тех­нологические, социальные и другие) проблемы виртуаль­ной реальности — виртуалистика.

В настоящее время технологии виртуальной реально­сти широко используются в различных областях челове­ческой деятельности: дизайне, проектировании, строи­тельстве, создании различных тренажеров (например, авиа-тренажеры), рекламе, индустрии развлечений и т. д.

Реализация виртуальной реальности осуществляется в раз­личных формах, например, компьютерные интерактивные игры, специальные тренажеры-симуляторы, создающие приближенную к реальности модель поведения и действия, имитирующие ощущения человека. Виртуальная реальность позволяет с помощью воображения и компьютерных тех­нологий выйти за пределы ограниченной реальности, пре­одолеть пространство и время, конечность бытия.

Витраж — декоративная сюжетная или орнаменталь­ная композиция из цветного стекла в окне или двери. Наибольшее распространение В. получил в готических соборах.

«Военный коммунизм» — внутренняя политика Совет­ского государства в условиях Гражданской войны и в пер­вые месяцы после ее окончания. Политика «военного ком­мунизма» была направлена на преодоление экономическо­го кризиса и опиралась на теоретические представления о возможности непосредственного введения коммунизма. Основные черты: национализация всей крупной и средней промышленности и большей части мелких предприятий; продовольственная диктатура, продразверстка, прямой про­дуктообмен между городом и деревней; замена частной тор­говли государственным распределением продуктов по клас­совому признаку (карточная система); натурализация хо­зяйственных отношений; всеобщая трудовая повинность; уравнительность в оплате труда; военно-приказная систе­ма руководства всей жизнью общества. Массовые восста­ния крестьян, солдат и матросов заставили советское руко­водство в 1921 году отказаться от «военного коммунизма» и перейти к НЭПу («новой экономической политике»). Частичный возврат к методам «военного коммунизма» был осуществлен в период диктатуры Сталина.

Возрождение (см. Ренессанс).

Волюта — декоративный архитектурный элемент в форме спиралевидного завитка, используется для оформ­ления, в основном, капителей колонн.

Восточный тип культуры. Приблизительно в IV-II тысячелетиях до н. э. часть человечества осуществила колоссальный прыжок из первобытности к цивилизации. Первые государства в истории человеческой культуры появляются на Востоке. Уже в IV тысячелетии до н. э. оча­ги цивилизации возникли в Месопотамии — между реками Тигр и Евфрат, и в Египте, в долине реки Нил. Там были заложены основы вавилонской и египетской цивилизаций. Несколько позднее — в Ш-П тысячелетиях до н. э. — в до­лине реки Инд зародилась индийская цивилизация, а во П тысячелетии — китайская — в долине реки Хуанхе. При­мерно в это же время в Малой и Передней Азии складыва­ются цивилизации хеттов и финикийцев, а в Палестине — древнееврейская цивилизация.

Каждая цивилизация Древнего Востока неповторима и самобытна, однако все они образуют восточный тип куль­туры и обладают рядом принципиальных отличий как от первобытной культуры, так и от культур западного типа, пришедших к ним на смену. От первобытной культуры их отличает отделение ремесла от сельского хозяйства (ирригационное земледелие), социальные слои, отличаю­щиеся друг от друга по профессиональным признакам и материальному положению, наличие письменности, госу­дарственности, гражданского общества, городского быта. От других культур их отличает наличие определенных характерных черт:

- деспотическая централизованная власть;

- сакрализация власти;

- государственная собственность;

- строгая иерархичность общества;

- коллективизм, общинная психология;

- патриархальное рабство наряду с другими формами зависимости;

- культ предков, традиционализм, консерватизм;

- слияние человека и природы;

- религиозные верования интровертного характера, т. е. устремленность ко внутреннему миру человека;

- идея «успокоения» и гармонии как лейтмотив всей восточной культуры;

- необязательность веры в богов в европейском ее по­нимании: выше Бога может быть Мировой закон — Дао или же брахман; за счет этого религия здесь тесно переплетена с философией;

- идея повторения, цикличности, замкнутости, в от­личие от европейской идеи исторического развития, прогресса;

- вечный мир закона реализует себя после смерти че­рез возрождение души, и характер этого возрожде­ния определяется образом жизни, поведением;

- идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта;

- поиск высшей истины путем личного просветления;

- мистический, эзотерический характер разума: чело­век не живет в мире, а «переживает» мир, здесь царит не логика, не европейская рациональность, а прежде всего чувства.

Основу культуры древних восточных цивилизаций со­ставляло архаическое мировоззрение с его жестким отно­шением к человеку, особенно к чужакам, с установкой на миф, ритуал, которые ориентировали на ритм природных циклов, полностью отрицающим то, что мы называем лич­ностным. Хотя уже в лоне древних цивилизаций, особенно в I тысячелетии дон. э., которое принято называть «осе­вым временем» мировой истории, в процессе рождения кон­фуцианства и даосизма в Китае, буддизма в Индии, зороа­стризма в Иране, этнического монотеизма в Палестине фор­мируются два важнейших принципа: всечеловеческого единства и нравственной стойкости личности.

Культура древних цивилизаций Востока оказала ог­ромное влияние на античную, европейскую и мировую культуры. Она подарила множество открытий, изобрете­ний человечеству, а «колыбель» европейской культуры — греческая цивилизация, никогда не смогла бы достигнуть таких высот, если бы не восприняла важнейшие культур­ные ценности древних цивилизаций Востока.

Восточная деспотия — неограниченная власть, форма монархической власти, характерная для восточных госу­дарств; сформировалась в эпоху существования цивилиза­ций Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай и дру­гие). В. д. отличается полным произволом власти и беспра­вием граждан, обожествлением (сакрализацией) правителя, развитым централизованным бюрократическим аппаратом, наличием командно-административной структуры, отсут­ствием частной собственности и рынка, опорой на вековые традиции, религию, патриархальные устои.

Всеединство — важнейшее понятие в философии В. Соловьева — совершенное единство бытия, человече­ской жизни и культуры, гармония всех частей мирового целого, предполагающая взаимопроникновение всех его элементов, которые при этом не утрачивают своей инди­видуальности.

Вчувствование (от нем. einfiihlung) — понятие, первона­чально имевшее отношение к эстетическому восприятию, психологическому переживанию человеком произведений искусства. Введено Ф. Т. Фишером (1887 г.) и развито Т. Липпсом: у них означало перенесение на произведение искусства чувств, которые оно вызывает («грустный пей­заж», «веселая мелодия» и т. п.). У представителей неокан­тианства и «философии жизни», (прежде всего, у В. Дильтея) чувствование стало одним из методов, отличающих науки о культуре от наук о природе. «Понимание», «пе­реживание», «чувствование» позволяют проникнуть в духовную жизнь людей других эпох и культур, а «герме­невтика» дает возможность истолковать полученные све­дения об этой духовной жизни.

Г

Гедонизм — морально-этическая доктрина, в соответ­ствии с которой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.

Генезис (от греч. genesis — происхождение, становле­ние) — происхождение, возникновение, развитие, пони­маемое как объективный и изучаемый наукой процесс, прослеживаемый от его «корней» и зачаточных форм до зрелых и поздних стадий развития («генезис капитализ­ма», «генезис постмодерна» и т. п.).

Герменевтика (от греч. hermeneutikos — разъясняю­щий, истолковывающий) — 1) совокупность методов и правил перевода, комментирования, интерпретации, тол­кования и объяснения смысла, содержания и значения культурных и научных текстов; 2) направление современ­ной западной философии. Первоначально методы Г. раз­рабатывались в теологии, где Г. означала учение о пра­вильном переводе и истолковании текстов Библии. Наи­более известные представители философской герменевтики: Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер. В области богословских (теологических) к по­нятию «герменевтика» близко по смыслу понятие «экзе­геза» (как дисциплина — «экзегетика»), применяемое в зна­чении истолкования Священного Писания в духе какой-либо религиозной традиции: православная, католическая, протестантская экзегеза Библии, мусульманская экзегеза Корана и т. п.

Гильдия (от нем. gilde — корпорация) — в Западной Европе в период раннего Средневековья различные объе­динения взаимопомощи, религиозные, политические. В XII-XV вв. Г. — корпорации купцов (в Англии также ремесленников, цехи), защищавшие интересы своих чле­нов, добивавшиеся правовых и таможенных льгот. В Рос­сии гильдии существовали с XVIII в. по 1917 г. как со­словные объединения купцов.

Глобализация, или универсализация, культуры (лат. globus — шар, земной шар и лат. Universum — мир, все­ленная) — установление теснейших связей между различ­ными регионами мира, их объединение в единую систему, формирование различных структур, действующих в мас­штабах всего земного шара. Глобальные проблемы современности — проблемы, ка­сающиеся всего мира, с которыми культура столкнулась в XX в. Эти проблемы, названные глобальными в силу их масштабности и значимости для всего человечества, и их решение имеют важнейшее значение для судьбы мировой цивилизации. К наиболее важным из них относятся: гон­ка вооружений, экологический кризис, разрыв между бо­гатством наиболее развитых и бедностью развивающихся стран, ограниченность природных запасов, культурный, духовный кризис.