26

Для южных и западных славян характерны многообразные родственные, территориальные и соседские отношения. Так, видную роль в системе родственных отношений у них играло кумовство. Такое искусственное (духовное) родство, имевшее место и в деревне и в городе, приравнивалось к родству по крови и даже могло служить препятствием к браку. Оно возникало при крещении новорожденных. К духовному родству относится обычай храненчества, имеющий общие черты с кавказским аталычеством и особенно характерный для Сербии, Черногории и Македонии. Бездетные супруги нередко усыновляли маленького ребенка своих родственников. Усыновление сопровождалось ритуалом, устанавливающим символическую связь между усыновленным и приемными родителями. Среди южных славян широко распространился обычай заключать союзы побратимства и посестримства. Заключавшие такой союз становились как бы родственниками и оказывали друг другу всевозможную помощь. Особенно много таких союзов заключалось в период турецкого господства, когда люди остро нуждались во взаимной поддержке.

В настоящее время для славянских стран характерно преобладание малой семьи. Распространены и неполные семьи: в их составе — один из родителей

иего (ее) дети (следствие рождения их вне брака, развода, смерти одного из супругов). В современном обществе довольно много семьей, где супруги не имеют зарегистрированного брака. По сравнению с прошлым современная семья строится на иной экономической, юридической и моральной основе. Существенные изменения произошли во внутрисемейных отношениях. Равноправие мужчины и женщины осуществляется и на производстве, и в быту. До сих пор семья обладает некоторым этнокультурным своеобразием в сфере обычаев, обрядов, этикета, взаимосвязей с родственниками, соседями, друзьями. Имеет место тенденция падения рождаемости и изменения возрастной структуры в семье, умножение этнически смешанных семей.

Свадебные обычаи, свадьба. С жизнью семьи связаны разнообразные формы обрядности. В XIX — начале ХХ в. у западных и южных славян в подборе будущих супругов участвовали как семья, так и община. При выборе невесты принимали во внимание размер приданого и хозяйственные способности девушки. Свадьбы чаще всего играли осенью, по окончании уборочных работ,

ивесной, во время Масленицы. Серьезным препятствием к браку служили конфессиональные различия. Свадьбе предшествовали несколько фаз предсвадебного цикла: сватовство и помолвка.

Во время предварительных переговоров жених вместе с посредниками, своими близкими родственниками, выяснял свои шансы на возможный брак

идостаток семьи невесты. Через несколько дней устраивались смотрины (сватовство) девушки. В случае успеха переговоров сватов за одну-две недели до свадьбы проводился сговор (помолвка), во время которого решались все вопросы, связанные с браком и приданым молодых. В Болгарии жених и невеста обменивались букетиками цветов, украшенными монетами и красными шерстяными нитками, имеющими магическое (предохранительное) значение. В Словакии жених получал букетик, который прикалывал к шляпе. Во время сговора невеста дарила близким жениха рубахи и полотенца. В Польше во время сговора руки молодых клали на хлеб и торжественно соединяли.

Самая свадьба у славян Центральной

иЮго-Восточной Европы включала следующие моменты: 1) подготовку свадьбы в доме жениха и невесты, 2) выезд невесты из родного дома и венчание, 3) введение невесты в дом жениха и свадебное веселье, 4) временное возвращение невесты в дом родителей.

Перед свадебным пиром участники свадьбы собирались отдельно в домах молодых. В доме жениха производилось обрядовое замешивание свадебных хлебов

иприготовление «свадебного знамени». В доме невесты устраивался девичник: собирались девушки, расплетали невесте косу — в знак перехода ее в новое положение, — готовили головной убор для жениха. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями. Содержанием этого обычая было прощание жениха и невесты с вольной жизнью.

На свадебный пир приглашали всех

жителей деревни. Сваты «силой» проникали во двор невесты и платили за нее выкуп. Участниками свадебного поезда были: у жениха — неженатые мужчины,

у невесты — девушки. Большая роль на свадьбе принадлежала старшей свахе (обычно крестной матери невесты). Свадебной церемонией руководил староста — всеми уважаемый женатый человек. По прибытии молодых после венчания в дом жениха свекровь осыпала их зерном, хмелем, цветами, что должно было способствовать богатой и красивой жизни. В дом новобрачная входила по белому полотенцу и подходила к очагу, прикосновение к которому означало ее приобщение к новому дому, новой семье.

Неотъемлемую часть свадебного обряда составляли магические действия, призванные обеспечить здоровье и благополучие новобрачных и их потомства. В Польше на следующий день после свадьбы устраивался обряд перехода молодой в общество замужних женщин. Ее сажали на табуретку или лавку, подрезали ей волосы и надевали чепец. В Болгарии на следующее утро после свадьбы деверь и жены братьев мужа вели молодуху к источнику, где после взаимного омовения рук молодая жена набирала первую воду для нового дома.

Последним действием свадебной обрядности было осуществляемое через одну-две недели после свадьбы в присутствии близких родственников прощание невесты с родительским домом и окончательный переезд ее в дом мужа.

Встречались (но значительно реже) и другие формы брака, например соединение молодых в семью без согласия родителей невесты. В этом случае девушка, предварительно сговорившись с парнем, уходила к нему. В доме жениха устраивалась скромная свадьба, на которой родственники невесты не присутствовали. Невеста приданого не получала. По прошествии времени молодая

жена испрашивала прощения у своих родителей. Бедняки, не имея средств для устроения свадьбы по установленному обычаю, нередко инсценировали подобный брак.

Известны и факты умыкания невесты. Если девушка не отвечала парню взаимностью, он вместе с товарищами мог ее похитить (нередко похищение имитировалось).

Свадебные обряды мусульманского населения Балканского п-ова представляли собой сложное смешение языческих, христианских и мусульманских элементов. В этих обрядах сохранялась славянская терминология, но содержание их существенно изменилось. Так, церемония заключения брака, которую исполнял судья (кадия), именовалась венчанием, хотя венчания как такового не было. Оформление брака у кадии дополнялось свадьбой, которую праздновали в соответствии с югославянским народным обычаем с некоторыми изменениями, привнесенными исламом.

Некоторые черты традиционной обрядности (хлебный каравай, «свадебное знамя») местами сохранились в деревенской свадьбе до настоящего времени. Усилилась игровая и театрализованная сторона отдельных ритуалов (выкуп невесты, приобщение ее к дому жениха). Кум и кума теперь — это свидетели при заключении гражданского брака. Большое влияние на сельскую свадьбу оказали новые — городские — элементы свадебного ритуала.

6. Календарная обрядность западных и южных славян

Календарная обрядность славянских народов Центральной и ЮгоВосточной Европы — сложное переплетение древних, языческих основ с более поздними народными традициями и элементами христианской обрядности,

вкоторой в свою очередь порой можно разглядеть пережитки античных традиций. В основе народных календарных обрядов и поверий лежала трудовая жизнь земледельцев. Годовой круг сельскохозяйственных работ определялся сменой сезонов (весенняя вспашка и посев, летний уход за растениями, летнеосенняя уборка урожая), а также работ, касавшихся ухода за скотом.

Убольшинства западных славян зимний цикл календарной обрядности начинался со дня Св. Андрея (30 ноября). В отдельных районах Польши ходили ряженые, водили козу (одна из масок ряженых) и пели колядки, как в рождественские дни. У чехов и словаков, лужицких сербов много обрядов приурочивалось ко дню Св. Николая (6 декабря) и Св. Луции (13 декабря). В эти дни

всаду срезали ветви яблонь и ставили их в воду. Если они расцветали до Рождества, это считалось предвестником хорошего урожая. Девушки срезали ветки вишни. Распустившаяся к Рождеству ветка предвещала скорое замужество. В Чешской Силезии каждый день начиная от дня Св. Луции откладывали по полену и накопившиеся таким образом поленья сжигали в сочельник, открывающий рождественские праздники.

В Рождественский сочельник у всех западных и южных славян было принято вносить в дом снопы разных злаков и ставить их по углам, где они и оставались до праздника Шести королей (в начале января). В Лужице под столом расстилали солому, которую потом раскладывали — чтобы обеспечить богатый

урожай — вокруг плодовых деревьев. В отдельных районах Польши девушки ставили на стол «венец», сплетенный из всех видов выращиваемых злаков. Праздничный стол опоясывали цепью — чтобы в доме «держался» хлеб; садясь за стол, на эту цепь ставили ноги — считалось, что это обеспечит здоровье. Существенный компонент новогодней обрядности составляла праздничная трапеза. Непременными требованиями к ней было изобилие и особый подбор блюд. В Моравии готовили особое блюдо из всего, что крестьянин вырастил за год. Оно называлось щедрачка. Его наличие на столе считалось предвестником хорошего урожая в будущем году. Вообще же обязательными блюдами у славян были свинина (в разных видах), каша (коливо), кушанья из бобовых, орехов и каштанов (последние считались символами изобилия).

Магическое значение приписывали огню, который играл роль оберега от всякого зла. Так, в Польше пепел из очага, оставшийся от приготовления рождественского ужина, смешивали с остатками рождественской еды и разбрасывали в огороде и в саду для обеспечения хорошего урожая.

В ритуале празднования Рождества было много общего с сочельником. Западные и южные славяне проводили его в кругу семьи. Одним из основных моментов рождественской трапезы был обряд преломления калача, украшенного фигурками и узорами из теста и веток. Ему приписывалась чудодейственная сила, он считался символом плодородия.

Очистительную роль в славянских странах играли обряды, связанные с водой. Так, южные славяне воду для замешивания теста для рождественского калача брали из источников накануне Рождества, до захода солнца, так как считалось, что в этом случае она будет обладать особой силой плодородия. С источником здоровались и бросали в него мелкие монеты. Оставшейся после приготовления теста водой женщины умывались и выливали ее под плодовые деревья, чтобы те лучше плодоносили. Весной в Черногории было принято умываться росой, а в Болгарии — валяться на росе.

Существовал обычай на второй день Рождества украшать дома и хозяйственные постройки ветками вечнозеленых растений, например кизила (на Балканах). Зелени придавали магическое значение как символу бессмертия природы, источнику жизни. Обязательным святочно-рождественским ритуалом на Балканах был обход домов группой людей с пожеланиями добра и благополучия их обитателям. Исполнители обряда, певшие колядки, получали от хозяев вознаграждение.

Обычаи сочельника и Рождества связаны с аграрным и защитно-магическим культом.

Весенний цикл праздников не менее богат обычаями, чем зимний.

У южных славян был широко известен восходящий к античным временам весенний праздник — день Трифона Зарезана, отмечавшийся 14 февраля. В некоторых местностях Болгарии он праздновался как день садоводов и корчмарей. После подрезания корень винограда поливали вином и посыпали золой. Второй важный момент праздника состоял в избрании «виноградного царя», которому надевали на голову корону из виноградных лоз. В настоящее время этот праздник приобрел национальное значение и называется Днем виноградаря.

Предохранительно-магические функции имели волчьи и власьи дни, посвященные волкам и волам. В эти праздники женщины пекли калачи, одну часть которых разносили соседям, а другую крошили в корм домашним животным, чтобы те были здоровы.

Самое красочное явление во всей весенней обрядовой традиции — знакомый многим народам Европы праздник проводов зимы и встречи весны. У западных славян он именуется масопуст, фашинг, запусты, у южных — бела сирна неделя, у восточных — Масленица. Его содержание не связано с христианской религией. Проводимые во время него действия — это магические обряды для обеспечения урожая и общего жизненного и хозяйственного благополучия. К числу существенных элементов праздника относятся огни, зажигаемые в различной форме; метание огненных стрел; обрядовая трапеза при свечах и т.д. Одними из наиболее ярких моментов праздника — особенно на Балканах — были «действа» кукеров, или сурвакаров — ряженых в масках козы, барана или другого животного, а важнейшей принадлежностью костюма кукеров считались разной величины медные бубенцы, привязанные вокруг талии. Кукерский праздник включал два основных момента: ритуальный обход села и ритуальную пахоту и посев на сельской площади. В наши дни кукерские игры приобретают характер народного театра.

У западных славян повсеместно распространен молодежный праздник майского дерева, во время которого парни сажают у домов своих избранниц очищенный от веток высокий ствол березы, украшенный яркими лентами.

Большим весенним праздником была Пасха — великден (Болгария), вельканец (Польша), васкресенье, великдан (Сербия). К этому празднику в церкви святили крашеные яйца, хлеб, различные виды злаков. Освященные злаки добавляли к посевному зерну. К Пасхе выпекали обрядовый калач, печенье

вформе птиц и зверей. Дети и молодежь устраивали различные игры с яйцами: их катали по земле, с горки, ударяли ими друг о друга и т.д. В пасхальные дни умывались свежей водой, в которую было положено красное яйцо, василек и герань (у сербов, черногорцев) или яйцо и лист (в Воеводине). Считалось, что это приносит здоровье и придает красоту.

Содержанием летних праздников (например, Иванова дня — 24 июня) служила защита урожая от стихийных бедствий и скота от болезней.

Летом совершали обряды вызывания дождя. Так, в Болгарии в засуху

вдеревне выбирали самую красивую девушку или самого красивого парня, надевали ей (ему) на голову венок из цветов и поливали водой.

Осенью у западных и южных славян одним из самых больших считался праздник урожая. У разных народов он назывался по-своему: у южных славян —

дожинки, или обжинки, у лужицких сербов — день убиения петуха и т.д. Этот архаический земледельческий праздник сопровождался магическими действиями и обрядами, целью которых было сохранить и обеспечить будущий урожай. Большое значение в европейских славянских странах придавалось последнему снопу убранного поля, символизирующему дух этого поля, божество урожая. Сноп изготовляли очень красивым, украшали лентами и цветами и обычно хранили до весны в красном углу или прикрепляли к матице (потолочной балке) дома. Этот праздник проводится и в наше время, только по сравнению с прошлым в нем значительно усилена развлекательно-игровая часть.

По сей день у сербов, в меньшей степени у болгар сохраняется семейный праздник славы, или красно имя, — день семейного святого, патрона-покрови- теля. Этот праздник — пережиток древнего семейно-родового культа. Его атрибуты — свеча, калач и коливо — пшеничная каша. В Болгарии отмечался святец (аналогичный сербской славе).

Содержание многих обрядов, сохраняемых в наши дни, изменилось: теряя свой первоначальный религиозный и магический смысл, они становятся семейными и общественными праздниками, красочной игрой, народным развлечением. И по сей день сохраняются такие свойственные традиционным торжествам атрибуты, как народные гулянья и народные забавы, ярмарки, состязания, качанье на качелях или катание на каруселях.

7. Духовная культура

Среди прозаических народных произведений западных и южных славян различаются сказки, басни, легенды, предания и др. В легендах и преданиях воспевается героическое прошлое, подвергаются критике пороки и слабости людей. Большой известностью пользовались словенские и польские патриотические баллады. Вера в домовых, вампиров, русалок отразилась в легендах и сказках. В ряде из них отчетливо проступали мотивы и сюжеты, заимствованные из мифологии. Среди бытовых сказок выделялись исторические анекдоты о габровцах, в которых жители болгарского села Габрово наделялись всевозможными смешными качествами и особенно скупостью. Положительными персонажами сказок часто выступали крестьяне-бедняки и солдаты.

В число наиболее богатых жанров устного поэтического творчества южных и западных славян входят песни самого разного содержания: лирические, обрядовые, трудовые, солдатские и др. У всех славянских народов очень богат цикл протяжных и мелодичных свадебных песен. Не менее популярны и лиричны обрядовые песни-колядки, веснянки и др.

Заслуженной славой пользовался героический и исторический эпос южных славян, воспевающий подвиги юнаков — борцов за свободу и независимость Сербии, Македонии, Черногории, Болгарии. Часть юнацких песен группировалась в циклы о битве на Косовом поле, о древнем сербском герое Марко Кралевиче, о борьбе храбрых гайдуков против турок. Эти песни иногда были построены в виде вопросов и ответов, их исполняли речитативом.

Мелодии славянских песен весьма разнообразны и им свойственны сложные музыкальные размеры. Так, польскую народную песню отличает одноголосность, в Словении, в альпийских и приморских районах — многоголосье. В Болгарии в некоторых песнях прослеживаются следы восточного влияния.

Своеобразны и живописны хороводные танцевальные песни славян Центральной и Юго-Восточной Европы — так называемые коло («круг»), распространенные как на селе, так и в городе. Музыкальное и ритмическое многообразие народных танцев проявляется в их региональных особенностях. Большая´ часть этих танцев связана с семейными (свадьба, рождение ребенка) или земледельческими и скотоводческими обрядами.

Особую группу составляли тан- цы-игры, иммитирующие труд людей и сопровождаемые пением. Так,

вБолгарии самым распространенным сольным и парным танцем была рученица, с бесконечным разнообразием па и свободным движением рук. Часто рученица превращалась

вмассовый танец-игру. Польские танцы — мазурка, краковяк, полонез —

развивались и совершенствовались на основе подлинно народных музыкальных мотивов. В XVIII в. полонез распространился по всей Европе.

Песни и танцы западных и южных славян нередко исполняли в сопровождении народных инструментов. Так, в Лужице это были большие гусли, волынки и др. В Сербии юнацкие песни пели под аккомпанемент гуслей, но там же были повсеместно

распространены духовые инструменты: труба, свирель и ударные — буб-

ны, барабаны. В Хорватии играли на свирели, жалейке и других инструментах. В Боснии и Герцеговине под влиянием турок в обиход вошли тамбура и зурна.

Старинным музыкальным инструментом у словацких пастухов была фузра — красиво и ярко раскрашенный рожок, напоминающий по форме фагот. В Польше играли на пастушеских трубах различной формы и длины.

Существенна роль фольклора в развитии профессионального искусства славян.

Из народной музыки черпали материалы для своего творчества выдающиеся чешские композиторы Б. Сметана и А. Дворжак. Польскую народную музыку часто использовали в своих произведениях польские композиторы Ф. Шопен, С. Монюшко, К. Шимановский. Изучение сербской народной музыки связано с именами композиторов К. Станоевича, С. Мокраньца. Болгарские композиторы П. Владигеров, С. Добри Христов собирали и обрабатывали народные песни, стремились создать национальный стиль в музыке.

У славянских народов Центральной и Юго-Восточной Европы пользовалось популярностью народное театральное искусство. Происхождение народного театра связано с религиозными мистериями Средневековья, с обрядовыми, кукольными представлениями XVIII в. и городской культурой. Отдельные сцены религиозных спектаклей переплетались с веселыми интермедиями, взятыми из городской литературы и заимствованными у странствующих актеров XVI— XVII вв. Большой любовью у населения пользовался кукольный театр.

Словенские писатели XIX—XX вв. (Ф. Бевк, И. Грудек), изображая жизнь крестьян, обращались к устному народному творчеству. Для изучения словенского фольклора много сделали поэты В. Водник и С. Враз. Начало изучения сербского фольклора связано с деятельностью просветителя, этнографа и фольклориста Вука Караджича. Фольклорные мотивы часты в произведениях сербских поэтов, драматургов и писателей XIX—XX вв. — Б. Нушича, Й. Змай Йовановича, Л. Костича и др.

Народная поэзия оказала влияние на стиль произведений многих болгарских поэтов — Петко Славейкова и др. Трудно себе представить европейскую литературу XIX в. без поэзии поляка А. Мицкевича.

Всестороннее развитие у южных и западных славян получили — особенно в ХХ в. — национальная профессиональная культура, наука, высшее образование (Карлов университет в Праге возник еще в 1348 г.), театральное искусство, живопись.

Успешно развивается художественная литература. В ней используются лучшие традиции творческого наследия народной поэзии и прозы.

Важным элементом славянского взаимодействия остается День славянской письменности и культуры, отмечаемый ежегодно 24 мая.

Раздел III

НАРОДЫ РОССИИ

Г л а в а 21

РУССКИЙ НАРОД

1. Общие сведения о русских

Русские (русский народ, великороссы) вместе с белорусами и украинцами относятся к восточнославянским народам, в антропологическом типе, происхождении, языке, куль-

туре и иных характеристиках которых прослеживается значительное сходство. Они сыграли большую роль в формировании цивилизации в нашем регионе ойкумены и оказали существенное воздействие на культуру многих народов мира.

Общая численность русских в мире приближается к 145 млн человек;

вРоссийской Федерации — около 120 млн человек. Они составляют более 80% населения России. Большая часть русского народа компактно проживает

впределах его исторической этнической территории в Восточной Европе. За пределами ее русские широко расселены в других областях России. Немало их и за рубежом — в странах ближнего и дальнего зарубежья.

Русские говорят на языке восточнославянской подгруппы славянской ветви индоевропейской семьи, пользуются русским алфавитом (вариантом кириллицы, восходящей к азбуке IX в.). Русский язык делится на два наречия: северновеликорусское и южновеликорусское. Различия между ними преимущественно фонетические. Так, в литературном русском языке и севернорусских говорах (Архангельская, Пермская, Ярославская и другие области) г произносится твердо, в южнорусских (Воронежская, Белгородская, Орловская и т.п. области) — мягко, с придыханием. Для севернорусского наречия характерно «оканье»,´ а для южнорусского — «аканье»´ . Еще одно различие состоит в форме произношения окончания третьего лица глагола: твердое т в севернорусских говорах (идёт, идут) и мягкое — в южнорусских (идёть, идуть).

Между этими основными наречиями проходит полоса переходных говоров, которую выделяют в среднерусский, или московский, говор. Переходные говоры сочетают в себе черты южного и северного диалектов. На основе среднерусского говора сформировался русский литературный язык.

Письменные памятники на древнерусском языке восходят, по-видимому, к IX в. н.э. В XI—XIII вв. этот язык функционировал в качестве наддиалектной литературной и разговорной формы в пределах Киевской Руси. Письменность и литература на русском языке развивались по мере становления русского этноса. Современный литературный русский язык сложился в XIX—XX вв.

Для большинства народов России и ближнего зарубежья русский язык служит языком межнационального общения.

С конца Х в. в качестве государственной религии у русских принято христианство православного толка. В сознании разных слоев русского населения христианство уживалось с разнообразными поверьями, уходящими корнями

вязыческие религиозные представления: верой в колдовство, в сглаз и т.п. В быту русских сохранились следы почитания языческих божеств низшего ранга: домовых, русалок, леших и пр. Христианские святые наделялись чертами прежних языческих богов: Илья Пророк был «распорядителем» грома и молний (напоминая этим Перуна-громовержца), Параскева Пятница — покровительницей женщин и т.д. Широкое распространение имел культ св. Власия (древнего Велеса — бога скота и пастухов).

Во второй половине XVII в. в результате церковной реформы патриарха Никона в России возникло религиозное старообрядчество (раскол). Оно стало одной из форм социального протеста народных масс, связывавших ухудшение своего положения с реформой церкви. Тысячи крестьян и посадских людей бежали на Поморский Север, в Заволжье, на Урал, в Сибирь, где основывали старообрядческие поселения. Старообрядцы отличались особым консерватизмом в отправлении религиозных обрядов и в быту. Так, они строго исполняли запреты на бритье бороды и курение табака, общение с православными, признавшими церковную реформу Никона. Оппозиционные настроения по отношению к официальной церкви проявляли и сектанты (духоборы, молокане, хлысты и др.).

Специфической чертой русского быта было почитание лиц с нарушениями психики (юродивых, кликуш, калик перехожих), живших подаянием. Их считали ясновидцами, прорицателями, святыми.

Русские относятся к большой европеоидной расе. По многим антропологическим признакам они занимают центральное положение среди народов Европы, отличаясь от большинства из них более светлой пигментацией глаз и волос, менее интенсивным ростом бороды и более крупным размером носа. В антропологической характеристике русских ученые выделяют несколько локальных вариантов. Так, в северных областях преобладает атланто-балтийская малая раса. Здесь же, на Севере, у части населения заметна примесь лапоноидных (слабых монголоидных) черт. В центральных областях распространен восточноевропейский тип среднеевропейской малой расы, отличающийся более интенсивной степенью пигментации, чем северная группа. Население северо-вос- точной зоны относится к восточно-балтийскому типу беломоро-балтийской малой расы. У южных русских в антропологическом типе просматривается примесь средиземноморских и порой — в степной полосе — монголоидных элементов, что, по-видимому, связано с проникновением кочевников в южнорусские степи. Для расового облика русского населения Сибири, Средней Азии и Северного Кавказа характерно присутствие антропологических черт, свойственных неславянскому населению этих регионов.

Немало русских проживают за рубежом. Подсчитано, что с начала XIX до начала ХХ в. из России выехали почти 3,5 млн человек, а после революции 1917 г. — от 1,5 до 2 млн человек. Теперешние группы русского населения в зарубежных государствах — это в большинстве своем эмигранты, переселившиеся

встраны современного проживания после 1917 г., и их потомки.