Средневековая философия.

Средневековье в Европе – это период безраздельного господства религии. И если античной философии характерен космоцентризм, то ему на смену приходит теоценризм – такая мировоззренческая установка, которая исходит из того, что именно бог является определяющим фактором мироздания. Итальянский монах Петр Домиани в XI веке сформулировал: “Философия становится служанкой богословия”. В средневековье формируется некий синтез – религиозная философия. Т.е. попытка с помощью доводов разума обосновать догматы веры. Наибольшее внимание уделяется трем догматам:

1. Божественное творение.

2. Божественное откровение.

3. Личностное (или антропоморфное) воплощение бога.

Согласно первому догмату, все то, что существует, сотворено всевышним. Идея креацеонизма (“творение”).

Второй догмат говорил о возможности внерационального внушения (т.е. не через разум) богом, определенным людям при определенных обстоятельствах свое содержание. Актиоткровения.

Суть третьего догмата в том, что бог сотворил человека по своему образу и подобию. Сам по себе этот догмат стимулировал внимание к проблеме человека. Хотя она получает одностороннее решение, но она представлена в средневековых концепциях. При этом человек трактовался двояким образом. С одной стороны человек – венец творения. Он похож на бога и этим отличается от всех остальных. Но с другой стороны человеческая сущность по природе своей изначально греховна. Обе эти оценки представлены, но доминирует вторая. В последствии, на смену теоцентризму, в истории философской мысли приходит антропоцентризм в эпоху возрождения.

В европейской философии средних веков формируется так называемая схоластика (схоластическая философия). Под схоластикой понимается оторванное от жизни знание. Происходит это слово этимологически от греко-латинского скола - “школа”. Какие проблемы ставятся в схоластике? Например, схоласты могли спорить, сколько бесов поместиться на кончике иглы? Или может ли бог создать такой камень, который сам не в силах будет поднять? Порой в качестве побочного эффекта высказывались суждения, в которых проявлялась диалектика.

Лекция№6(17.03.05).

Условно можно разделить историю средневековой философии на три периода:

1. Ранняя схоластика (IX-XII века).

2. Период рассвета (XII-XIII века).

3. Период упадка (XIV-XV века).

Схоласты занимались довольно отвлеченными проблемами, но надо иметь в виду, что также формируется проблема универсалий (или общих понятий). Речь идет о том, что необходимо выяснить в каком отношении к реальности находится наше понятие, отражающее эту реальность. В ее решении принято считать, что выделились два основных направления: номинализм и реализм. Дело в том, что, в сущности, идет речь о соотношении общего и отдельного. Для того, чтобы осуществлялся процесс мышления необходимо иметь представление о том, что из себя представляют отдельные понятия. Наши понятия представляют собой экспликацию (объяснение) общего из отдельного.

Реализм. Те схоласты, которые считали, что общие понятия существуют наряду с конкретными вещами, составили реалистическое направление. Реалисты полагали, что универсалии существуят в трех видах:

1. До самих вещей, в божественном разуме.

2. В самих вещах, в качестве их сущности (именно этот вариант в рамках реализма был наиболее продуктивным).

3. После вещей, в сознании человека.

Реалисты во многом продолжают позиции объективного идеализма.

Номинализм. Номиналисты полагали, что универсалии существуют только в человеческом разуме. Эта точка зрения близка к материализму, но недостаточно последовательна. Считается, что она ближе к истине, чем реалистическая. Но с этой токи зрения реально существуют только люди или отдельные вещи, в этом ограниченность. А человек - лишь общее имя, которым именуется каждый отдельный человек. Сложность в том, что в каждом человеке есть некие общие признаки, с помощью которого мы формируем абстрактное понятие человек. Таким образом, отдельное равняется общему плюс единичное.

Среди самых ранних представителей средневековой философии можно выделить Тертуллиана. Ему принадлежит высказывание, ставшее символом христианской веры: “Верую, потому что абсурдно”. Другой представитель – Поэций Августин, прозванный Блаженным. К классическим схоластам принято относить Петра Абеляра, Тусс Скотта, Вильяма Оккама. Самой заметной фигурой средневековой философии был Фома Аквинский (1225-1274гг.). Аквинский создал учение, которое в переработанном виде до сих пор является основополагающим в католицизме, – Томизм. Томизм сложился на базе аристотелизма, но был отягощен целым комплексом религиозных моментов. Аристотель полагал, что вещь состоит из материи и формы, т.е. в отличие от Платона, он указывал на то, что материя вечна, но форма первична по отношению к материи. В гносеологии Аквинский исходит из учения “О гармонии разума и веры”. Он выделяет два рода истин: истины разумные и сверхразумные. Сверхразумные истины не познаются обычным путем, они постижимы только с помощью веры. Истины разума могут отличаться, как полагает Аквинский, от сверхразумных, но не могут им противоречить. В рамках средневековой философии формируется концепция двойственности истинности. Точнее надо сказать, что данная философия появляется еще в рамках арабской философии. В средневековой она получает развитие и становится одной из важнейших. В чем ее суть. Мыслители констатировали не совпадение того, что дается человеку в опыте и того, что принято было считать истинами высшего порядка, которые в эмпирическом, повседневном опыте даны быть не могут. Противоречие между ними было очевидно. Эту проблему соответствия эмпирических и умопостигаемых истин решали в духе теоценризма. Т.е. получается, что допускаются эти два рода истин. Не смотря на то, что эта концепция отражает ограниченность тогдашнего подхода, нельзя не учитывать того, что она давала известный простор развитию научного знания. Потому что это допущение истин, к которому мы приходим эмпирическим путем, это и есть то, что служит основанием для обобщения в виде научных истин. Хотя с другой стороны догматы веры весьма существенно ограничивали научное познание.

Важной проблемой была проблема теодицея, что означает оправдание бога. Сам термин был введен позднее, благодаря Лейбницу. Суть этой проблемы заключается в вопросе: “Если бог всесилен, то откуда берется зло?”. Из существующих ныне трех мировых религий, то в буддизме эта проблема вообще не ставится, т.к. в этой религии нет идеи бога, как создателя всего существующего. Буддийские боги, за исключением просветленного Будды, вовлечены в круговорот Сансары. Это печать несовершенства. В исламе эта проблема логически напрашивается, но фактически она не формулируется, потому что правомерному мусульманину не придет в голову возлагать на бога, на Аллаха, ответственность за происходящее. Что касается христианства, а в отличие от буддизма и ислама христианство – религия всеобщей греховности, эта проблема представлена довольно прозрачно. Каким же образом христианство решает эту проблему? Фома Аквинский рассуждает следующим образом. Изначально мир есть воплощение добра. А его создатель (бог) тождественен идеалу добра зло не имеет собственной природы или субстанции и представляет собой небытие или ущербность (или порчу) добра. Откуда берется зло? Оказывается, что Бог для выражения полноты и разнообразия мира допускает разные уровни проявления добра, причем чем ниже уровень, тем больше ущербность, т.е. зла. Если бы общество состояло из людей одинаково совершенных в нравственном отношении, то оно было бы однообразным. Человеку бог дает разум и свободную волю, чтобы он мог выбирать между добром и злом. Получается, что в случае выбора зла вина возлагается на человека, а не на бога. Добро человек выбирает, в конечном счете, с помощью бога.

С превращением философии в служанку богословия, когда формируется религиозная философия, то основное предназначение философии заключается в примирении знаний и веры. Т.е. с помощью аргументов разума обосновать догматы веры. Для этого необходимо было использовать потенциал философского мышления. Для этого получают в частности распространение так называемые онтологические доказательства бытия бога. Приведем одно из доказательств.

Человеческая природа не совершенна в сравнении с тем, что из себя представляет бог. Поэтому в человеческом разуме, взятом самом по себе, не может возникнуть нечто совершенное. Но когда мы говорим о боге, такое представление у нас формируется. Бог для нас и есть совершеннейшее существо. Следовательно, если в нашем несовершенном разуме формируется представление о совершеннейшем существе, то бог существует.