Лекция№4(03.03.05).

Надо отметить, что касается идеалистической философии пифагорейцев, в чем ее сильная сторона по отношению к представителям милецкой философии. Начиная с пифагорейцев, в античной философии формируется идеалистическое направление, которое достигает своей классической формы у Платона. Пифагорейцы, в отличие от материалистов милецкой школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский), придают решающее значение субстанции духовного порядка, т.е. числам. Милеции в качестве субстанции рассматривают различные стихии, природные факторы. Сильная сторона милетцев состоит в том, что они эту субстанцию не придумывают из головы, а находят в самом материальном мире. Но если следовать этой логике, что есть сущность всех вещей? Мы должны выделить в мире то, что служит этой своеобразной первоосновой. Каким образом эта субстанция может быть представлена в самом мире? Очевидно, что она не может быть выявлена в чистом виде в самой реальности путем отождествления материальной субстанции либо с воздухом, либо с водой и т.д. Все эти варианты страдают вот такой, естественной, ограниченностью. Речь идет, в сущности, о диалектике общего и отдельного. Что такое первооснова или всеобщая материальная субстанция? Можно ли ее отождествлять, т.е. приравнивать к природным стихиям? Допустим, возьмем Гераклита. По Гераклиту получается, что такой субстанцией является огонь, т.е. это материальная субстанция, принципиально эта позиция ничем не отличается от милецкой. Но получается, что существует огонь как таковой, как некое первоначало, и конкретные вещи или объекты, которые являются превращенной формой огня, т.е. его инобытием. В этом заключается слабость первоначального материализма: в отождествлении сущности вещей с конкретными вещами. Здесь идет искажение диалектики общего и отдельного. Ведь дело в том, что сущность вещей не может лежать на поверхности. Сущность никогда не совпадает полностью с явлением, а общее никогда не соответствие отдельного, в формально-логическом смысле. Сущность вещей – это первооснова не доступная чувственному восприятию. Ее нельзя потрогать, нельзя увидеть и т.д. Сущность вещей постигается достаточно сложным путем интеллектуального анализа. И вот эту односторонность первоначального материализма идеалисты, в частности пифагорейцы, преодолевают, поскольку числа – это то, что не доступно чувственному восприятию, то, что стоит выше. Пифагорейцы считали, что числа не могут лгать, т.е. это нечто объективное, не зависящее от восприятия того или иного объекта. С другой стороны, преодолевая эту ограниченность первоначального материализма, пифагорейцы впадают в другую крайность. С их точки зрения, конкретный материальный предмет является порождением числа, производным от чисел. А это приобретает откровенно мистический оттенок. Т.е. видно, что если условно сказать, момент истины был и в материалистической философии представлен, т.к. они находили эту субстанцию и сущность в самом объективном мире, но не верно ее классифицировали, и с другой стороны, мы находим момент истины в учении пифагорейцев, как идеалистов, поскольку они не отождествляют эту сущность с конкретным выражением той или иной материальной субстанции.

Следующая школа, где философская проблематика продолжает развиваться и обогащаться, была школа Элеатов.

Элейская школа.

Представителями этой школы считаются Парменид (VI-V вв. до н.э.), Ксенофан, Зенон Элейский. Основная проблема, которая волнует элеатов – что есть бытие, они, собственно, впервые эту проблему формулируют. По мнению элеатов, бытие едино и не подвижно. Элеаты исходят из того, что на самом деле движения нет. Почему? Существует принципиальная разница между знанием и мнением. Опираясь на это, элеаты выдвигают тезис о то, что все в мире движется, мы это видим, но это только наше чувственное восприятие. На деле же никаких изменений не происходит. В этой связи примечательна философия Зенона. Он вошел в историю благодаря своим апориям. Апории – затруднение, возникающее противоречие, трудноразрешимое. Зенон выдвинул десяток таких апорий, но сейчас известно несколько:

1. “Ахиллес и черепаха”.

2. “Летящая стрела”.

В чем суть? Например, в “Ахиллесе и черепахе”, Зенон говорит о том, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Почему? Потому что, говорит Зенон, прежде чем пройти это расстояние, Ахиллес должен пройти половину этого расстояния, перед этим четверть этого расстояния, перед этим восьмую часть этого расстояния, и т.д. Все приходит в движение, и это осложняет ситуацию. Проблема здесь действительно присутствует, рассмотрим ее на примере “Летящей стрелы”.

В каждый момент своего полета, она занимает определенное место в пространстве. Т.е. всю траекторию полета можно представить в виде отрезков равной длины, равной длине тетивы. Получается, что таким образом в каждый момент времени стрела находится в покое. А сумма моментов покоя не может дать движение. Если брать итоговый результат, то Зенон прав. Но здесь нарушается диалектика. Движение, с философской точки зрения, представляет собой диалектическое единство двух противоположных моментов: момент устойчивости и момент изменчивости.

В этом отношении очень выгодно смотрится Гераклит с его тезисами: ”Все течет, все изменяется”, ”Нельзя войти в одну и туже реку дважды”.

Зенон уходит от диалектики, абсолютизируя момент устойчивости. Но если рассуждать с другой стороны, т.е. что стрела постоянно изменяет свое положение, то это тоже будет ошибочно. Этот тезис, об отсутствии движения в природе, выдвинутый элеатами, при всем притом, что он не давал идеалистического решения проблемы, его значение заключается в том, что Зенон привлек внимание к самой проблеме.

Материалистическая школа Лефкиппа (конецVI-началоV веков), Демокрита и Эпикура – мыслители – атомисты. Идея атомизма - все тела состоят из мельчайших неделимых частиц. Демокрит выдвигает тезис, что все состоит из атомов и пустоты. Маркс называет Демокрита “эмпирическим естествоиспытателем”. Надо отметить, что небытие или пустота признаются им не менее реальными, чем бытие. Бытие это то, что подтверждают наши органы чувств. Бытие рассматривается как противоположность небытия. Демокрит полагает, что при всем притом, что атомы это мельчайшие частицы, которые мы не можем обнаружить с помощью органов чувств, но в существовании, которых он не сомневается, они обладают некоторой границей деления, они не делимы бесконечно. Атомы не делимы как физически, так и математически. Чем характеризуются атомы. Демокрит исходит из того, что они тождественны (одно-качественные). А различаются по форме и размерам. Атомы образуют первый слой бытия. Второй слой – это вещи, состоящие из атомов. Атом находится в постоянном движении, а условием движения выступает пустота. Демокрит, будучи материалистом, исходит из того, что получило название механистического детерминизма. Детерминизм – это учение, которое полагает, что все в мире чем-то обусловлено. Но особенностью Демокритского подхода заключается в том, что он отождествляет причинность и необходимость. Что имеется в виду? Всякое явление имеет причину. Но, отождествляя причинность и необходимость, Демокрит приходит к выводу, что все осуществляется с необходимостью, т.е. не остается возможности случайности.

Следующий мыслитель, развивающий эту концепцию, - Эпикур(340-270гг. до н.э.). Вошел в историю не столько как мыслитель - атомист, сколько как представитель гетомизма. Гетомизм означает признание правомерности чувственного наслаждения. Эпикур делит все человеческие потребности на три категории:

1. Естественные и необходимые.

2. Естественные, но не необходимые.

3. Неестественные и не необходимые.

При всей видимой примитивности данного деления, здесь есть рациональное звено. Допустим: потребности естественные и необходимые. Это потребности в пище, сне и т.д. Эти же потребности могут потерять статус необходимости в случае избытка. К третьей категории Эпикур относил стремление к славе (тщеславие). Эпикур вовсе не призывал, чтобы человек предавался этим чувственным излишествам, более того он предостерегал от этого.

Эпикур добавляет очень важный фрагмент в атомистическую концепцию. Он говорит, что атомы помимо формы и размера имеют еще атомный вес. Поэтому они могут отклоняться от первоначальной прямолинейной траектории. Демокрит считал, что все атомы представляют из себя такие частицы

А вещи – их сцепление. Атомы могут двигаться только в одном направлении.

Софисты.

Софисты появляются во времена рассвета Афинского народа. Это означает, что возникает демократия в ее классическом виде. Существовала необходимость подготовки народа для того, чтобы успешно решать целый комплекс проблем. Прежде всего, для государственных органов, в суде, и т.д. Софисты были странствующими учителями мудрости. Фактически это были учителя, преподающие школьные дисциплины, в сегодняшнем понимании. Они учили логике, риторике (искусство вести дискуссию). Это были платные учителя, это естественно не всех устраивало. Софисты впервые обратили внимание на то, что в наших человеческих понятиях мир отражается по-разному. Т.е. очень много зависит от того, какой смысл мы вкладываем в понятие, как мы оперируем понятием. Но они перегнули палку, поскольку полагали, что в принципе можно доказать все, что угодно. В таком случае гибкость понятий, присущих человеческому мышлению, становилась беспредельной. При всем притом многие из софистов вошли в историю, как создатели новых ветвей. Например, Протакоп сформулировал следующую мысль: “Человек есть мера всех вещей. Существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют”.

Сократ вышел из софистов. Он продолжил установку на то, что важнейшей задачей философского знания является то, что связано с человеком. Считал, что природу изучать не надо: “Чему можно научиться у деревьев?”. Сократ, однако, отвергает релятивизм софистов (релятивный – относительный). Представители релятивизма абсолютизируют относительность человеческого знания. Здесь принципиальное отличие софистов и Сократа. Если софисты исходили из того, что “мы не знаем, что такое добро и зло”. Сократ же убежден в том, что существуют общечеловеческие ценности. Хотя наше мышление является очень гибким и возможны различные комбинации. Сократ принял в качестве основы своей философии попытки убедить собеседника в его не знании. Он задавал вопрос человеку, когда тот отвечал, Сократ задавал другой вопрос, отвечая на который, человек начинал понимать, что противоречит сам себе, своему первому ответу. Одним из методов Сократа была ирония – скрытая интеллектуальная насмешка. Сам Сократ никогда не давал ответов, а только задавал наводящие вопросы. Сократ считал, что красота, добро, зло и т.п. – вещи неоспоримые. Сократ использует индуктивный метод, т.е. он подводит собеседника к общему осмыслению вопроса.