Критерии типологизации истории.

С незапамятных времен мыслители пытались понять, как развивается человеческое общество, т.е. выявить некоторые закономерности. Перечислим несколько установок, в соответствии с которыми пытались решить эту проблему. В основу исторического процесса, например, в свое время были положены далекие от исторической реальности основания, например, библейские и евангельские легенды, начиная с сотворения мира. Затем история делилась на четыре периода, связанных с существованием четырех великих империй, таких как Осира Вавилонская, Метьяна Персидская, Греко-Македонская и Римская. Позже исторический процесс дифференцировался по эпохам: эпоха древности и средневековья, эпоха нового и новейшего времени. Но следует учитывать, что во всех этих подходах периодизации истории отсутствовало представление о качественно своеобразных этапах общественного развития, поэтому рубежи устанавливались достаточно произвольно.

Рассмотрим, какие модели истории были предложены в решении этой проблемы.

1) Циклическая концепция исторического процесса. Это первая и самая большая по числу мыслителей концепция. Надо сказать, что это по сути и материалистическая попытка. Т.е. мыслители задавались задачей познания общества исходя из познания природы. В качестве мировоззренческого ориентира образ цикла сформировался из наблюдений природных явлений таких как, например, смена сезонов года, лунных фаз, приливов и отливов, жизненно биологической размерности жизни человека в различных этапах его жизненного пути. Цикличность, таким образом, переносилась из природы на область социальных явлений. Например, Гераклит говорил о мире закономерно воспламеняющемся и закономерно угасающем. У него же мы находим и одно из первых описаний циклического взаимопревращения основных элементов или стихий. Трансформацию в направлении земля – вода – воздух – огонь он называл путем вверх, трансформацию в обратном направлении – путь вниз.

Циклическая концепция представлена в учениях Платона и Аристотеля. Хотя Платон попытался наделить общество некоторой самостоятельностью его учение остается космологическим. Существование человеческого рода он ставит в прямую зависимость от периодичности катастроф, пожаров, потопов, и т.д. В учении Аристотеля (или Статегирита) цикличность является ключом в понимании основных видов государственного устройства. Т.е. он выстраивает примерно такую цепочку: монархия (или царская власть), полития, олигархия, террония, демократия.

Выдающимся представителем циклической концепции в новое время в XVIII веке был итальянский философ и социолог Джан Баттиста Вико. Он разделял такие эпохи: век богов, век героев, век людей. Каждый цикл из этих трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом общественной системы. Но, как считал Вик, этот порядок никому не дано обойти.

Следующий представитель циклической концепции XIX века – Данилевский. Он предлагает рассматривать историю в виде естественной системы, под которой понимает культурно исторические типы. Он проводит аналогию между жизненным циклом человеческого организма, животного и даже растения, в соответствии с которой все культурно-исторические типы возникают, достигают степени зрелости, стареют, дряхлеют, умирают. Все культурно исторические типы проходят эти этапы в своей эволюции. При этом, Данилевский считает, что необходимы и столкновения народов, точно также как бури и грозы в физическом порядке природе. Каждый культурный исторический тип вносит свой вклад в единую цивилизованную жизнь человечества. “Прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях”. Данилевский полагал, что каких-то привилегированных исторических типов нет.

Самое полное выражение циклическая концепция в XX веке находит у мыслителей Шпенглера и Тойнби. Шпенглер замечает, что великая книга природы написана на языке математики. А книга истории на языке аналогии. Иными словами история любой культуры, по его словам, представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного или растения. Однако интересно, что Шпенглер не отбрасывает в неповторимом типического и повторяющегося. Т.е. он не считает, что нельзя выявить эти некоторые общие закономерности. Он находит их в том, что каждая культура проходит стадии от возникновения до увядания. Неизбежным концом любой культуры выступает цивилизация. Цивилизация – это победа искусственного, механического над естественным или органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, философии фактов над метафизически - спекулятивной мыслью. Цивилизация, достижениями которой мы гордимся, предстает у многих мыслителей как признак деградации, потому что побеждает то, к чему мы привыкли, но что, по сути, является отрицанием органичности. Переход от культуры к цивилизации античность, как полагает Шпенглер, совершила в IV веке до н.э. Запад вступил в него в XIX веке. Внутренняя смерть античного мира произошла в Римскую эпоху. Для западного мира, как считал Шпенглер, она наступит где-то около 2000 года. Здесь имеется в виду не физическое уничтожение западной цивилизации, а победа того привычного, рационального, с чем мы уже свыклись, это означает лишь потерю органичности.

Тойнби написал двенадцати томное “Исследование истории”. Основная идея его исследований – идея цивилизации. Он рассматривает историю человечества, разделенную на относительно замкнутые цивилизации. В общей сложности Тойнби идентифицировал 32 цивилизации, в том числе, как он считал, 21 цивилизация полностью развилась и раскрыла себя. На ряду с полностью развившимися в его классификации фигурируют также неразвившиеся, и даже застывшие цивилизации, такие как Спартанская, Эскимосская и другие. Тойнби полагает, что главная движущая сила истории сконцентрирована в творческом меньшинстве. Это люди, которые наиболее полно реализуют конструктивные особенности человеческой природы на благо всего общества, это неординарные творческие личности. Рядовые члены общества, как полагает Тойнби, становятся проводниками, последователями их возвышенных целей. Благодаря механизму подражания – мимесис – осуществляется это взаимствование и история развивается. Однако, с течением времени авторитет творчества снижается и оно начинает поддерживать свою власть уже за счет силовых методов. Растет отчуждение между творческим меньшинством и нетворческим большинством, а это свидетельствует о разложении цивилизации. Тойнби выделяет, таким образом, некую закономерность: повторение регулярности в рамках циклической ритмики истории. Самым общим механизмом является чередование статики и динамики, которые Тойнби обозначает китайскими символами Инь и Ян.