11. Основные проблемы средневековой философии

В истории средневековой философии выделяют 2 периода. К первому периоду относятся проблемы разработки и обоснования христианского вероучения, а ко второму проблемы универсалии, которые решаются с точки зрения 2х позиций: реализма и номинализма.

Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской Империи в 476 году, но уже в 1 - 4 веках появляются теологические и философские доктрины так называемых «отцов церкви». Совокупность этих доктрин обозначается термином «патристика». С полным правом «первым теологом» можно назвать Филона Александрийского, чья творческая активность пришлась на первую половину 1 века нашей эры. Филон вводит понятие «творение», неведомое греческой мысли. Бог создает материю из ничего, и прежде чем придать ей форму, создает мир идей, которые становятся мыслями Бога и совпадают с Логосом. Логос - это сын Божий, он осуществляет переход от божественного первоначала к чувственному миру и выступает защитником людей перед Богом.

Этика Филона основана на признании дуализма души и тела. Душа тянет человека вниз и делает всех людей одинаково греховными существами. Филон открывает третье измерение в человеке - Дух, что нисходит от Бога. Душа может быть бессмертной в той мере, в какой взращивает себя в Духе. Таким образом, не душа, а Дух осуществляет сцепление человека с богом. Выделение в человеке наряду с телом и душой Духа позволяет говорить о людях как о детях Божьих», и. следовательно, об их равенстве перед Богом.

Учение Филона Александрийского о Логосе - сыне Божьем, его утверждения об одинаковой греховности людей и о принципиальном их равенстве как «детей Божьих» закладывали основы христианского вероучения, делали Филона непосредственным предшественником христианства.

Христианство, которое зародилось как одна из иудейских сект, вступило на историческую арену во второй половине 1 века н .э. Первое время христиане, происходившие в массе своей из самых обездоленных слоев населения Римской Империи, принимали учение Христа как данность, не вдаваясь в спекуляции по его поводу. Поэтому образованные язычники смотрели на них как на людей примитивных и грубых. Христиане же противостояли им силой веры и неприятием мудрствований. Однако принявшие христианство образованные люди не могли отказаться от очарования греческого наследия. Кроме того, настоятельная потребность защищаться от нападок противников, искажавших христианское учение, необходимость выработки канонических положений делали обращение к философии и логике древнегреческих мыслителей практически неизбежным. Ранние христианские идеологи, такие, например, как Климент, возглавивший в 190 г. христианскую школу в Александрии, считали, что нет никакой несовместимость между христианством и языческой философией. Преемник Климента по Александрийской школе Ориген в христианстве видел завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

В своих теологических (богословских) разработках отцы греческой церкви основывались в основном на учениях Платона и Плотина, а также Аристотеля. Представители же ранней латинской патристики выступали против греческой философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160-220 гг.). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».

Точка зрения Тертуллиана была чужда виднейшему представителю патристики Аврелию Августину (354-430 гг.), прозванному Блаженным. Воспитанный на лучших образцах римской литературы, Августин не мог примириться с грубым и примитивным строем мышления Библии. Он решил принять на веру христианское учение, а затем начать работу по разумному его осмыслению. У Августина вера не под¬меняет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эта позиция Августина нашла выражение в формуле: «Верю, чтобы понимать».

В своей богословской деятельности Августин опирался на идеи Платона в изложении неоплатоников. Но дух его религиозных сочинений не совместим с духом античной философии. Можно сказать, что именно начиная с Августина, рождается христианская философия, философствование в вере, правда, широко подготовленное греческими отцами церкви.

Религиозно-философская система Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру является в ней первой и основной философской проблемой. Августин обосновывает идею креационизма, утверждая, что Бог создал мир из ничего, то есть ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Одновременно с миром Бог создал набор всех возможных вещей, вложив в сотворение «разумные семена» всех возможностей, которые не сразу были актуализированы. Поэтому вся последующая эволюция мира во времени есть реализация этих «разумных семян». Таким образом, в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает, все совершается по воле Бога. Так идея креационизма приводит Августина к концепции фатализма.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует человека. Только человек из всего существующего обладает душой. Августин принимает сократовско-платоновскую формулу: «Человек - это душа, которая нуждается в теле». Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Углубляясь в душу, человек находит Бога. Сократовский девиз «Познай самого себя» означает для Августина познать себя как образ и подобие Бога. Августин наделяет душу разумной способностью и способностью к волевой деятельности. Разум пассивно отражает действительность, ибо познание настоящих истин происходит посредством божественного озарения. Воля же определяет человеческую активность.

Рассматривая проблему воли, Августин приходит к утверждению ее свободы. Свобода - это свойство воли, а не разума, как это считали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум познает, а выбирает воля, ее выбор может не иметь разумного обоснования. В этом решение проблемы теодицеи, то есть оправдания Бога за наличие зла в мире.

Зло, понимаемое в духе неоплагонизма как искажение божественного образа и уменьшение добра в вещах, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. К добру человека направляет воля Бога, a к греху человек влечется сам через свою свободную волю. В этом состоит, по Августину, понятие божественного предопределения.

Божественное предопределение выступает источником двух противоположных царств: Божьего и земного. Божье царство, которое отождествляется Августином с христианской церковью, состоит из людей, руководствующихся в жизни только любовью к Богу. Земное царство, под которым понимается государство, - царство греха, его населяют люди, забывшие о Боге и доведшие любовь к себе до презрения к Богу. Как видим, судьба человека, земная и потусторонняя, определяется у Августина любовью. Безграничная любовь к Богу является исходным моментом ею этического учения.

Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. По Августину, история общества имеет начало творения и все время развивается по пути своего совершенствования. Прогресс в ней проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти. Смысл и предназначение человеческой истории Августин видел в победе христианства во всемирном масштабе.

Итак, в патриотический период, в котором философские элементы платонизма играли определяющую роль, закладываются идеи геоцентризма, креационизма, божественного откровения и предопределения. Эти идеи определили сущность средневековой философии.

Можно дать следующую периодизацию средневековой философии: 1) 6-9 века - раннее средневековье, прямо связанное со становлением христианской догматики. 2) 9-12 века - период уточнения и углубления христианского мировоззрения. 3) 13 век - «золотой век» средневековой философии. 4) 14 век - завершающий период, знаменующий собой размежевание веры и разума.

Средневековая философия получила название «схоластика» (буквально - «школьный», «ученый»). Дело в том, что важным признаком средневековой философии было влияние «школы», подчиненность авторитетам. Мерой оценки философских теорий была Библия. Библейский текст был началом и концом любых философских учений. Давление авторитетов породило даже псевдоавторство, когда автор для придания особой ценности своему труду приписывал свои тексты пророкам, апостолам, отцам церкви. Принадлежность к школе, необходимость следовать учениям авторитетов породили такую следующую специфическую черту средневековой философии как формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.

Поскольку библейские тексты отличались мистическим, иносказательным характером, особое значение в средние века приобретала экзегетика - искусство однозначного толкования положений Библии. Для этого использовались все достижения формальной логики, в первую очередь - аристотелевской. Поэтому в отличие от патристики, разработка схоластической философии осуществлялась под влиянием наследия Аристотеля.

В средние века философия становится «служанкой богословия», поскольку всю мощь своего рационального аппарата она должна была использовать для подтверждения истин христианства. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики приводило к тому, что вопросы, которыми занимались схоласты, сводились, как правило, к доказательствам бытия Бога, бессмертия души и утрачивали всякую связь с жизнью. Поэтому впоследствии понятие схоластики получило негативный смысл. Всякую оторванную от жизни, крайне усложненную и запутанную философию, пустое словопрение стали называть схоластикой.

В основе средневековой философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на религиозной вере. Это - креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа связаны между собой и предполагают существование единого Бога.

На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскрытия содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Дело в том, что мыслимый как наибольшее благо Бог не может не существовать в самой действительности, поскольку только он и является источником самой этой идеи. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа. Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.

Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат деятельности человеческого ума. Росцелин утверждал, что универсалии - имена вещей (ноумены), ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Так как общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. C позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией, поэтому церковь объявила номиналистические учения ересью.

В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.

Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (Т225-Т274). Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются «Сумма против язычников», или «Сумма философии» и «Сумма теологии».

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Поскольку источником и истин откровения, и истин разума является Бог, то не может быть принципиального противоречия между религией и правильно действующим разумом. Другое дело, что не все истины откровения доступны рациональному доказательству, например, существование Бога в трех лицах, первородный грех, творение мира Богом из ничего и др. Именно потому, что большинство догматов христианства не может быть обосновано рациональным способом, вера, религия возвышаются над знанием, философией. И хотя религия и философия совершенно автономны, самостоятельны, христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Поэтому Фома называет философию «служанкой богословия».

Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма. Общие понятия существуют «до вещей» в божественном уме, «в самих вещах» как их сущность и «после вещей», то есть в человеческой уме как результат абстракции.

Общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире. Все существующее обозначается понятием «бытие». Полнота бытия включает также и все то, что только может быть. Такая предельная полнота бытия есть Бог. В Боге сущность и существование соединены вместе, они не различимы. В мире чувственных вещей они разорваны. В разделении сущности и существования проявляется различие между Богом и остальным миром. Только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей. Этим Фома подчеркивал причастность чувственного мира к сверхъестественной реальности, ее зависимость от божественного мира.

В духе креационизма Аквинат пытался перетолковать учение Аристотеля о материи и форме. Если у Аристотеля пассивная первоматерия не зависит от Бога, который как конечная и бестелесная форма выступает лишь перводвигателем, то у Фомы творение Богом мира из ничего началось с создания первоматерии. В дальнейшем Бог вмешивается в дела мира, управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи, которая может иметь естественные причины, изучаемые наукой.

Идеи Фомы Аквинского о сущности и существовании, утверждение об отсутствии противоречий между наукой и верой, его убеждение в том, что источником человеческого познания является опыт, чувст¬венное восприятие мира были плодотворными для дальнейшего развития философии. Учение Ф.Аквинского, получившее название томизма. было признано католической церковью официальной философской доктриной. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.

Середина 13 века характеризуется некоторой систематизацией и обобщением накопленного естественнонаучного материала. В этот период крупный шаг вперед в плане экономического развития делает Англия, которая становится застрельщиком опытной науки. Центром английской образованности того времени выступает Оксфордский университет, выпускником которого был Роджер Бэкон (1214-1292 гг.). Суть и сила его учения - в критике схоластики, в утверждении значения опыта и в самостоятельных изысканиях. Р.Бэкон был убежден, что «знание - сила», ибо плоды мудрости под защитой точнейших законов ведут к намеченной желанной цели.

Развитие естественнонаучного мышления после Р.Бэкона связано с расцветом в 14 веке номинализма. Главой номиналистов 14 века считается также выпускник Оксфорда Уильям Оккам{\2&5-\Ъ49 гг.), деятельность которого завершает развитие средневековой схоластики. Борьбе со схоластическим реализмом служила знаменитая «бритва Оккама», которая формулируется так: «Без необходимости не следует утверждать многое», или «Сущностей не следует умножать без необходимости». «Бритва Оккама» становилась лозунгом эмпиризма, ибо была направлена против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций. Она требовала удалять из науки понятия, не поддающиеся проверке в опыте.

К концу 14 века история схоластики фактически заканчивается. Ничего нового она уже не создавала. Особое место в разложении схоластики заняли усилившиеся к концу средневековья различные мистические течения. Мистики отбросили весь обширный логический аппарат, которым пользовались схоласты, и обратились не к разуму, а к сердцу и чувству народа.

Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия. Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления – «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог – общее – существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общая полнота бытия – общее в чистом виде.