философия лекции 2011г

вечного обновления всей Вселенной, - «И-Цзин» (Книги Перемен). В основе этого движения и обновления лежат отношения взаимосвязанных и противоборствующих сил – Инь и Янь, воплотивших интуиции о темном и светлом началах бытия. В графических символах Книги Перемен китайцы видели прообраз языка природы. Мудрецу не было необходимости гадать, ибо ему присуще внутреннее видение символически завершенных форм вещей. Образно – графическое (идеационное) миросозерцание породило в Китае живопись образованного человека – единение каллиграфии и живописи.

Учения всех китайских школ строятся на основе единого структурнофункционального, космопланетарного архетипа У СИН («пять движений») или ДАО. Ииероглиф ДАО состоит из двух частей: голова и идти. Понятие дао применяли древние китайские астрономы для обозначения небесного пути движения светил. Основное значение иероглифа Дао – дорога, по которой идут люди, человеческий путь, идущий человек. Легендарного основателя даосизма мудреца Лао– Цзы китайские художники изображали бредущим по дорогам Китая или едущим верхом на буйволе. Этому мудрецу приписывают авторство самого знаменитого даосского трактата Дао-дэ-Цзин (книга Пути и Благодати).

Космический принцип Дао дает возможность сосредоточиться на пронизывающей все единой силе, животворящем и одухотворяющем начале бытия. Все сущее соучаствует в тайне Дао. Дао – это покой, благодать, полнота мира чувствования. Это внутренняя реальность, взаимопроникновение динамических противоположностей, универсальный символ всякого движения, никогда не спящий поток, ускользающее присутствие, предел существования. Живопись и каллиграфия как «игра тушью» яв-

ляла собой бытие Дао как стихию чистой игры. Жизнь в учении даосов рассматривалась как путь недеяния (У-вэй)- путь ненаси-

лия, естественности, ненарушения природы вещей. Добродетель заключается в том, чтобы следовать природе Дао – не навязывать Вселенной ритм своей жизни, а довериться ее распорядку. Дао мудрого человека это деяние без борьбы.

Основателем конфуцианства считается учитель Кун-цзы (Конфуций). Ему приписывается основной трактат «Лун– юй» (Бе-

седы и высказывания). Конфуций почитал древнюю китайскую

21

мудрость, подчеркивая, что он не создает ничего нового, а только передает древние знания. Если даосы делали упор на естественности человеческой жизни, то конфуцианцам важно было вписать человека в социальный ритм, подчинить индивида требованиям

общества, включить его в социальную иерархию. Поэтому конфуцианцы отводили важную роль ритуалу (ли), полагая, что

именно ритуал способствует формированию нравственных и гражданских добродетелей человека, представляя собой важный способ передачи культурного наследия. Низкий человек заботится только о личной выгоде, благородный муж (цзюн-цзы) в своих

поступках руководствуется чувством долга (и), принципом человеколюбия (жэнь), почитает родителей и старших (сяо).

?Контрольные вопросы:

1.В чем основное отличие древнекитайской и древнеиндийской философии?

2.В чем особенность древних Вед как выдающегося памятника предфилософской мысли?

3.Перечислите основные школы древнеиндийской и древнекитайской философии.

4.Каковы основные требования джайнской и буддистской морали?

5.В чем сущность йоги?

6.Как возможно понять тайну Дао?

7.Что означает недеяние без борьбы? Возможно ли это?

8.Какова роль ритуала в жизни людей?

ТЕМА 4. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения как определение греко-римской культуры. Античная культура оказала огромное влияние на развитие европейской цивилизации. Философия древней Греции заложила основы последующего развития западной философии.

Следует напомнить основные периоды развития духовной культуры Древней Греции: XI – IX вв. до н.э. – гомеровский период, VIII – VI вв. до н.э. – архаический период.

22

В рамках физического периода (VI в. до н.э.) шло зарождение и становление философии, сосредоточенной на осмыслении природы как единого целого, поисках ее первоначала (архэ). В дальнейшем замолкает музыка сфер и в творчестве софистов и Сократа происходит переориентация философского интереса с природы на человека.

480-323 гг. до н.э. – классический период (время расцвета греческой философии и культуры, Платон и Аристотель).

Вэпоху эллинизма – раннего (III - I в.в. до н.э.) и позднего (I

-VI в.в.) на первое место выходят этические проблемы.

Понятие эллинизм первоначально означало «подражание грекам», «использование чистого греческого стиля речи». Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческих языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — культур. Эллинистическая эпоха характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным монархиям.

Зарождение древнегреческой философии было тесно связано с возникновением полисной организации общества.

Полис был единственным местом, где грек чувствовал себя в безопасности, там его охраняли не только боги, но и законы. «Полис есть общность людей, сошедшихся ради справедливости», - полагал Аристотель.

Организация жизни в полисе создавала условия для выдвижения ярких личностей, способных мыслить вопреки обычаю и отстаивать свои взгляды против мнения большинства.

Жизнь в полисе способствовала развитию ораторского искусства, умению убеждать людей. Античная философия стала живой душой античной культуры. В чём же состояла её особенность и вечная красота? Почему она притягивает нас словно детство?

В Древней Греции можно наблюдать небывало высокий для древнего мира уровень самостоятельности мыслителя и его самосознания. Уверенность в могуществе человека, основанном на силе разума и героизме сочеталась с верой в судьбу (фатализм) и

23

чувственно-материальным, одушевлённо-разумным космологизмом (А.Ф.Лосев). Древним грекам было свойственно художественное понимание космоса (лад, строй, порядок, красота). Ан-

тичность любит «метрон»: она скульптурна.

Всей античной культуре был свойственен дух «агона» – состязательность: 776г. до н.э. – учреждение Олимпийских игр, 582г. – на Пифийских играх были введены мусические состязания, в том числе и состязания в мудрости.

Философы устраивали публичные диспуты, победа в которых давала почет и уважение сограждан. Происходило осознание законов логического рассуждения, переворот в способе мышления: было выдвинуто требование доказательства в чистом виде. Постепенно вызревала уверенность, что все можно познать путем системы логических доказательств. Возникает новый тип философствования. Осознание (начиная с Сократа) природы идеального, существования идеальных объектов, которые «можно видеть не иначе, как мысленным взором» (Платон). Теоретическое знание осознается как самоценное, а стремление к нему как благороднейшая цель человеческой жизни.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и

сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о

первоначале.

Эта идея была выдвинута первыми греческими философами,

представителями Милетской школы: Фалесом (VП-VI вв. до

н.э.), Анаксименом (VI в. до н.э.), Анаксимандром (VIв. до н.э.) и Гераклитом из Эфеса VI-V вв. до н.э.). Первоначало мысли-

лось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то

неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Образ природы в античности. «Фюсис» не тождественно новоевропейской «натуре». Обратим внимание на семантику слова «Фюсис» (природа): форма, вид, внешний вид; сила, способность, действенность; основная способность (назначение) вещи; подлинная форма сущего (а не человеческого) полагания: быть, а не слыть; бытие, а не только источник «архэ»; смысл бытия; бытие в состоянии становления; актуальный опыт бытия; предлогический опыт бытия (до мысли, вне мысли); противоборство

24

хаоса и космоса; противоположность микрокосма и макрокосма; возможность стать и возможность не состояться…

Фалес заложил основы нового способа мышления о мире, поставил вопрос, ставший впоследствии основным вопросом всей греческой философии – вопрос о первоначале, или первостихии сущего. Указание на первоначало означало выделение всеобщего и переход от мифологического к философского мышлению. Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Анаксимандр называет это первоначало «апейрон», приписывая ему следующие качества: «беспредельный, безграничный, бесконечный», самодостаточный, единственная причина рождения и гибели.

Соединив в первоначале субстанцию (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из

чего «сделаны» все вещи), первые греческие философы положили конец мифологической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Пифагор (571-497 до н.э.) не только искал основания всего

сущего, но и создал школу, которая получила название пифагорейский союз, представляющий собой нечто вроде религиозно-

этического братства. Некоторые члены этого союза при вступлении давали обет молчания. Учение Пифагора рассматривалось как тайна, знать которую дозволялось лишь избранным и разглашение которой строго запрещалось.

Пифагор полагал, что сущность мира выражается числом и числовыми соотношениями. Он один из первых, кто заметил, что существует зависимость между гармонией музыкального аккорда и числовыми соотношениями. Это открытие послужило импульсом к поискам аналогичных соотношений в других областях, например, в геометрии и астрономии. Говорят, что Пифагор слышал «музыка небесных сфер». Пифагорейцы предложили следующую концепцию мироздания: начало всего – единица. Из единицы состоят числа. Из чисел происходят точки, из точек – линии, из линий – плоские фигуры, потом – объемные фигуры. Затем утверждалось существование четырех материальных элементов: земля, огонь, воздух и вода. Пифагор связывал материальные элементы с различными правильными многогранниками: земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц,

25

имеющих форму тетраэдров, воздух – их октаэдров, вода – из икосаэдров.

Именно в пифагорейском союзе возникает традиция доказывать те или иные математические положения. В глубокой древности на Востоке был известен так называемый «египетский треугольник» со сторонами 3, 4, 5. Но логическое доказательства теоремы, известной как «теорема Пифагора», появилась только в этой школе.

Философы Элейской школы, главными представителями которой были Парменид (р. ок. 570г. до н.э.) и Зенон (480-430 г.г.

до н.э.), ознаменовали переход от дофилософского к философскому знанию. Парменид противопоставлял «мир с позиции знания» и «мир с позиции мнения». «Мир с позиции знания» – это мир, суть которого вскрывается мышлением в противоположность данным чувств. Исходным понятием для постижения «мира с позиций знания» у Парменида служило понятие бытия. Бытие – это то, что есть, сущее. Сказать, что есть небытие, с точки зрения Парменида, означает высказать явное противоречие, т.е. сказать, что несуществующее существует.

По мнению Парменида бытие не возникает (ибо иначе до его возникновения было бы некое небытие); бытие не подвержено гибели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно. «Мир с позиции знания» – это мир вечный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным нашим чувств. Истинная структура мира фиксируется только мышлением, а не чувствами.

Ученик Парменида Зенон решил отстоять позицию своего учителя, используя метод доказательства от противного. Его доказательства, а , точнее, «показательства», состоявшие в демонстрации противоречивости и логической неправомерности мнения о существовании движения и изменения в мире, получили название «апорий» (затруднений). Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все время находится в покое («Стрела»). Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. последняя не стоит на месте («Ахиллес и черепаха). В своих «Апориях» Зенон утверждает, что движение логически невозможно описать. Аргументы Зенона дали толчок

26

дальнейшему развитию математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных представлениях о пространстве, множестве и движении.

ВV в. до н.э. возникает античный атомизм, наиболее выдающимся представителем которого был Демокрит из Абдер (480-380 г.г. до н.э.). В отличие от элеатов, Демокрит считает, что окружающий нас многообразен и изменчив. В нем есть как бытие (материя), так и небытие (пустота). Чтобы логически непротиворечиво объяснить устройство мира, он вводит понятие атома – мельчайшей неделимой частицы материи (греческое слово «атом» буквально означает «неделимый»). Мир состоит из бесчисленного множества атомов, различаемых формой, весом и величиной, которые движутся в пустоте. При столкновении атомы разлетаются, и в результате этих столкновений возникает вихревое движение. В вихре подобные подходят к подобным. В центре вихря в конце концов образуется Земля, на периферии образуются светила. Земля представляется Демокриту плоской, вращающейся вокруг своей оси.

Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причем основой жизненных отправлений он считает атомы особой формы – круглые, гладкие и весьма малые. Душа, по Демокриту, состоит из особых огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души он отвергает. Мир Демокрита – это мир жёсткой предопределённости.

Сократ (469-399 г.г. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений, поэтому судить о его философии можно по свидетельствам его учеников, прежде всего по текстам Ксенофонта. В диалогах Платона главным действующим лицом является Сократ.

Вцентр философии Сократ поставил человека и учение о том, как следует жить добродетельно. Главная задача познания – самопознание. Человек есть существо, которое постоянно ищет самого себя, осмысливает, испытывает себя и условия своего существования.

Сократ создал особый метод ведения беседы, назвав его диалектическим. Сократ ввел в философию понятие «диалектика» (спор, диалог), понимая под ним искусство вести беседу, направленную на достижение истины путем равноправного сопоставления разных, и даже противоположных мнений. Сократов-

27

ский диалектический метод – это способ ведения беседы в форме

вопросов и ответов. Сократическая беседа включает в себя иронию. Свои занятия Сократ называл майевтикой. Майевтика (по

греч. повивальное искусство) была призвана помочь человеку родить истину. В своих диалогах Сократ вместе с собеседником исследовал основные этические добродетели и категории (мужество, добродетель, справедливость, красота, благо, знание и т.д.).

Дурные поступки есть следствие незнания человеком, как должно поступать во благо. Никто не может творить зло, зная, что это зло.

Критикуя все существующие политические режимы, в своей жизни Сократ руководствовался соблюдением законов: он объяснил своим ученикам, что закон должен соблюдать каждый гражданин полиса, и выпил чашу с цикутой в соответствии с приговором, хотя у него была возможность спасти свою жизнь после приговора его к смертной казни. Сократ до сих пор остается живым воплощением философии.

Платон (428-348 г.г. до н.э.) восемь лет был учеником Сократа, несправедливое осуждение и смерть учителя стали для не-

го тяжелейшим потрясением и личной драмой.

Теория идей Платона. Платон полагал, что идеи существуют независимо от человеческого сознания, объективно, и образуют мир чистой мысли, который находится за пределами физического космоса. Идея - это идеальный прообраз вещи, ее совершенный образец. Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т.д. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Мир идей есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного, бытия. Напротив, мир чувственных вещей – это мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости; все чувственные вещи и все их свойства относительны, преходящи, текучи, ограничены условиями пространства и времени.

Платон был мифотворцем. Для разъяснения своих философских представлений об отношении между миром идей и миром вещей Платон придумывает миф о пещере, внутри которой живут люди, прикованные к ее дну. Пещера – образ того мира явлений, в котором живут все люди. Пленники пещеры – обычные люди,

28

наивно доверяющие своим чувствам и принимающие видимые ими вещи за единственную реальность, тогда как в действительности реально существуют идеи, а чувственно воспринимаемые нами вещи – это всего лишь тени идей.

Познание, по мысли Платона, есть воспоминание, ибо до своего вселения в телесную оболочку душа пребывает в идеальном мире и созерцает там идеи. Но, соединившись с телом, она забывает то, что знала. Восприятие материальных предметов напоминает душе об идеях, когда-то созерцавшихся ею.

Мир идей у Платона представляет собою иерархически организованную систему. Высшая идея, «идея всех идей», - это Благо. Она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Идея Блага подобна Солнцу. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность – явлению, но и как благое – злому.

Платон разработал проект идеального государства, не оставляя попыток осуществить свой идеал. Жизнь в таком государстве строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума.

Платон критикует различные формы государственной власти – тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть богатого меньшинства), демократию (власть народа), включая и афинскую, и тиранию (власть одного человека)

Платон полагал, что люди не равны вследствие их природных задатков и занятий. В зависимости от того, какая часть души: вожделеющая, волевая или разумная – более развита у человека, он должен принадлежать к одному из трех сословий идеального государства. В самом низу общественного здания находятся земледельцы, ремесленники, торговцы, обеспечивающие материальные потребности общества. Их добродетель – умеренность. На второй ступени социальной иерархии находятся воины и стражи, отличающиеся мужеством. В справедливом государстве Платона правят философы. Это небольшая группа людей, главным достоинством которых является мудрость, совершенствуемая занятием математикой и диалектикой. В идеальном проекте Платона жизнь

29

каждого человека предопределена его сословной принадлежностью, полностью отсутствует возможность индивидуального выбора и свободы.

Аристотель (384 –322 г.г. до н.э.) - величайший древнегреческий философ-энциклопедист. В своих сочинениях философ обобщил разнообразные отрасли знания. Его называют Александром Македонским в греческой философии.

Аристотель начинает свой философский путь как ученик Платона, но скоро пути их разошлись: «Платон мне друг, но ис-

тина дороже».

Спор Аристотеля и Платона. Аристотель критикует тео-

рию идей Платона, и это убедительная критика. Обособление вечных неизменных сущностей от изменчивых чувственных вещей делает невозможным объяснение происходящих с вещами процессов изменения и движения. В последние годы своей жизни Платон утверждает, что его преследует множество идей. Аристотель приводит аргумент «третий человек»: если есть «идея человека» и «человек», то должна существовать еще одна идея – того сходного, третьего человека, что имеется между человеком и идеей человека. Аристотель выступает против платоновского разрыва между вещами и их идеальным сущностями. Сущность

вещей находится в них самих.

Учение Аристотеля о материи и форме. Каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство материи и формы(идеи). Любая вещь выступает как оформленная материя. Аристотель считал материю бесформенным и пассивным началом, в то время как форма – активна и деятельна. Поэтому она образует сущность вещей.

Учение Аристотеля о движении. Размышляя над формой и

материей, Аристотель вводит две философские категории: возможность и действительность. Это позволяет ему рассматри-

вать движение вещей как взаимопереход возможного в действительное. Он выделяет 4 вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или возникновение и исчезновение свойств вещи; 3) количественное изменение, или увели-

чение и уменьшение; 4) перемещение в пространстве.

Учение о причинах. Аристотель различает четыре виды причин, обуславливающих возникновение и существование вещей: 1)

30