Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философская антропология. Человек многомерный. Учебное пособие студентов вузов

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
8. Человек массовый
народа к власти свидетельствует огромное количество злых и бес­пощадных анекдотов. Всенародные восхваления, подарки, оплаки­вания в случае смерти — все это имело место, хотя, как правило, это были просто хорошо организованные акции.
В советское время человек всегда, с самого детства был членом какой-нибудь организации — пионерской, комсомольской, проф­союзной и т.д. Причем все эти организации имели не органиче­ский, а механический характер, власть все делала для того, чтобы не допустить никакого органического объединения людей — на­пример, в религии. Поэтому чувство одиночества для большинства людей (не только советских) — самое мучительное. Жизнь всегда публична, всегда открыта, всегда на собрании, на демонстрации, на субботнике, на выборах. И в то же время любой российский чело­век в душе анархист. Вырваться из-под опеки власти, организации и погулять в волю — затаенная мечта многих людей. Отсюда бес­смысленный и беспощадный русский бунт, бесконечные восстания, стачки, демонстрации. Их было огромное количество и при совет­ской власти — в лагерях, а армии, в провинциальных городах, в большинстве своем они оставались неизвестными общественному мнению. Стоит власти только чуть-чуть отпустить поводья — и сти­хия анархии вырывается наружу: будь то Соляной бунт, восстание в лагерях Воркуты или события в Москве в октябре 1993 г., во время штурма здания Верховного совета.
Было бы бесполезно, считает Ж. Бодрийяр, побуждать массы к поискам позитивного мировоззрения или к критическим умона­строениям, ибо они попросту этим не обладают; все, что у них име­ется, — это сила равнодушия, сила отторжения. Они черпают свои силы лишь в том, что изгоняют или отвергают, и, прежде всего, это любой проект, превосходящий их понимание, любая категория или рассуждение, которые им недоступны. В этом есть элемент хитрой философии, источником которой служит наиболее жестокий опыт — опыт животных или крестьян: нас-то уж больше не надуешь, мы-то себя в жертву «светлому будущему» не принесем. С такого рода об­щественным мнением может спокойно сосуществовать глубокое отвращение к общественному порядку — отвращение к претензиям властей на превосходство, к фатальности и мерзости всего полити­ческого. Если прежде существовали политические страсти, то сего­дня мы наблюдаем необузданность в сочетании с глубоким отвра­щением к политике
Вообще понятия «масса», «народ», «стадо» неопределенны и в какой-то мере являются виртуальными характеристиками, так же как виртуален сам этот слой населения. Виртуален потому, что он
14
.
211
212
Философская антропология
неуловим, не наблюдаем на социальной поверхности. Можно гово­рить лишь об атрибутах, которые используются в качестве козыр­ных карт течениями, партиями, тенденциями. Массы не выражают себя — их зомбируют. Они не рефлектируют — их подвергают тес­тированию. Политический референт уступил место референдуму (организатор постоянного, никогда не прекращающегося референ­дума — средства массовой информации). Однако зомбирования, тесты, референдум, средства массовой информации выступают в качестве механизмов, которые действуют уже в плане симуляции, а не репрезентации.
И вопросы и ответы тестирования и анкетирования сочиняются представителями политических партий, СМИ, причем с таким ис­кусством, что масса признает их за свои и с удовольствием слушает по TV «свое» мнение о тех или иных животрепещущих вопросах. Все эти исследования имеют дело не с объектом, который может быть представлен, а с объектом от представления, ускользающим, ориентированным на исчезновение. Поэтому он ими не схватывает­ся, а всего лишь симулируется. Ими он «производится»: они пред­решают то, как он отреагирует на воздействия, предопределяют ха­рактер поступающих от него сигналов. Сквозь интеллигентскую приз­му народ в такой же степени представлял рабочих и крестьян, как ан­самбль Моисеева народное искусство. По сути девять десятых насе­ления не подлежит исследованию вообще.
Мы всегда имеем дело с мифом о народе. Этот миф и является са-
мой реальной категорией, поскольку им оперируют все партработ-
ники, писатели-деревенщики, диссиденты, поэты-почвенники и
даже статистика. Для интеллигенции миф о народе был не просто
реальностью, но и полигоном, где интеллигент получал право на
жизнь — будь то герои Горького или Аксенова
15
.
Сам же народ, как отметил еще Пушкин, безмолвствует. За него всегда говорит власть или, чаще всего, поскольку власть, как правило, косноязычна, говорит интеллигенция, которая якобы слышит народные думы и пытается их выразить на языке литературы.
Масса, лишенная слова, которая всегда распростерта перед держателями
слова, лишенными истории. Восхитительный союз тех, кому нечего ска-
зать, и масс, которые не говорят. Неподъемное ничто всех дискурсов.
Ни истерии, ни потенциального фашизма — уходящая в бездну симуля-
ция всех потерянных систем референций. Черный ящик всей невостре-
бованной референциальности, всех неизвлеченных смыслов, невозмож-
ной истории, ускользающих наборов представлений,— масса есть то,
что остается, когда социальное забыто окончательно.
8. Человек массовый
«Не стоит ли задуматься над тем странным обстоятельством, что
после многочисленных революций и сто- или даже двухсотлетнего
обучения масс политике, несмотря на активность газет, профсою-
зов, партий, интеллигенции — всех сил, призванных воспитывать и
мобилизовывать население, все еще (а точно такой же ситуация бу-
дет и через десять, и через двадцать лет) только лишь тысяча чело-
век готова к действию, тогда как двадцать миллионов остаются пас-
сивными — и не только пассивными, но и открыто, совершенно
откровенно и с легким сердцем, без всяких колебаний ставящими
футбольный матч выше человеческой и политической драмы? Лю-
бопытно, что этот и подобные факты никогда не настораживали
аналитиков — эти факты, наоборот, воспринимаются ими как под-
тверждение устоявшегося мнения, будто власть всемогуща в мани-
пулировании массами, а массы под ее воздействием, со своей сто-
роны, находятся в состоянии какой-то невообразимой комы. Одна-
ко в действительности ни того ни другого нет, и то и другое лишь
видимость: власть ничем не манипулирует, массы не сбиты с толку
и не введены в заблуждение. Власть слишком уж торопится некото-
рую долю вины за чудовищную обработку масс возложить на фут-
бол, а большую часть ответственности за это дьявольское дело взять
на себя. Она ни в коем случае не хочет расставаться с иллюзией
своей силы и замечать обстоятельство куда более опасное, чем не-
гативные последствия ее, как ей кажется, тотального влияния на насе-
ление: безразличие масс относится к их сущности, это их единствен-
ная практика, и говорить о какой-либо другой, подлинной, а значит, и
оплакивать то, что массами якобы утрачено, бессмысленно. Коллек-
тивная изворотливость в нежелании разделять те высокие идеалы, к
воплощению которых их призывают, — это лежит на поверхности, и
тем не менее именно это и только это делает массы массами»
16
213
.
Примечания
1. Шопенгауэр А. Новые Paralipomena // Шопенгауэр А. Соч.: В 6. т.
Ò. 6. Ì., 2001. Ñ. 171—172.
2. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2. М., 1998. С. 423—424.
3. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Эстетика. Философия
культуры. М., 1991. С. 311.
4. Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей //
Ницше Ф. Избранные произведения: В 3 т. Т. 1. М., 1994. С. 116. «Все эти люди ressentiment (злобной зависти), эти фи­зиологически увечные и истонченные червями существа, целый взрагивающий пласт подземной мести, неистощимый, ненасы­тимый на извержения против счастливых и равным образом на маскарады мести, на поводы к мести, — когда же, собственно, удалось бы им отпраздновать свой последний, пышный триумф
214
мести? Несомненно тогда, когда они уловчились бы свалить на совесть счастливым собственную свою безысходность, всю бес-
плодность вообще, так что эти последние стали бы стыдиться своего счастья и, пожалуй, так переговариваться между собой: “это просто срам — быть счастливым! Кругом так много безыс­ходности!” (Ницше Ф. Генеалогия морали // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. С. 492—495).
5. Òàì æå. Ñ. 120.
6. Ницше Ф. Мы филологи // Ницше Ф. Избранные произведе-
íèÿ: Â 3 ò. Ò. 3. Ì., 1994. Ñ. 272.
7. Шопенгауэр А. Ñî÷. Ò. 6. Ñ. 59.
8. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Соч.: В 2 т.
Ò. 2. Ñ. 337.
9. Ницше Ф. Несвоевременные размышления // Ницше Ф. Соч.:
 3 ò. Ò. 2. Ñ. 20.
10. Юнгер Ф. Ницше. М., 2001. С. 235, 236.
11. Ñì.: Шопенгауэр А. Соч., Т. 5. С. 55.
12. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. С. 346.
13. Шпенглер О. Указ. соч. С. 199.
14. Ñì.: Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2000. С. 108.
15. Вайль П., Генис А. 60-е. Мир советского человека. М., 2001.
Ñ. 214.
16. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства или конец соци-
ального. Екатеринбург, 2000. С. 11.
Философская антропология
----------------------------------------------------
Глава 9
Человек духовный
9.1. Дух и разум
Многие мыслители отмечали, что человек, живущий в духе, и духом отличается от остальных своих собратьев тем, что умеет «летать».
Для того чтобы летать, нужно набрать достаточную высоту — достичь «разряженного воздуха горных вершин», куда «вьется оди­нокая тропа, где невозможно встретить ни одного спутника», или стоять перед бездной, «сознавая безнадежность стояния и невоз­можность возврата в низины мысли, надеясь на чудо полета». Уви­деть и понять нечто новое и необычное можно только с высоты птичьего полета. Только с такой высоты становится понятным, что «теперь я легок, теперь я летаю, теперь я вижу себя под собой, те­перь Бог танцует во мне»
Чтобы летать, нужно пренебречь серостью обыденной жизни с ее благостными иллюзиями; презреть слишком человеческую свою природу, склонную к лицемерию и лжи; использовать страстную силу благородного порыва на отчаянный прорыв за горизонт чело­веческих возможностей; распорядиться своей жизнью как господин, а не раб человеческих слабостей, проникнуться отвращением ко всем своим желаниям и капризам. «Разве не само мое отвращение создало мне крылья и силы, угадавшие источник? Поистине, я должен был взлететь на самую высь, чтобы вновь обрести родник радости!»
ренный человек, живущий в атмосфере чистых идей. Человек все­гда стремится достигнуть идеи. Это как удар молнии, открывающий перед ним такие перспективы, поднимающий на такую высоту, с которой видно больше, чем видит глаз. Идея, считал еще Кант, раздвигает границы чувственности и рассудка и, «чувствуя идею», (поскольку ее нельзя знать, выразить в понятиях), человек понима­ет больше, чем может выразить. Идея — не абстракция, к ней нель­зя прийти, шаг за шагом снимая все чувственные и рассудочные качества и определения. Идея — это стадия достижения мудрости,
2
Летает, в полном смысле этого слова, только дух, или одухотво-
1
.
*
Работа осуществлена при финансовой поддержке РФФИ (грант ¹ 08-06-00037).
*
216
это внезапное озарение, это видение как будто впервые уже извест­ных вещей и обстоятельств.
М. Шелер, например, считал акт идеации специфически духов­ным актом, полностью отличающимся от технического интеллекта. Идеация означает постижение сущностных форм построения мира на одном примере, независимо от числа совершаемых нами наблю­дений и индуктивных заключений. Знание, которое приобретается таким путем, относится затем ко всем возможным вещам, которые имеют эту сущность. Эта способность к разделению существования и сущности составляет, по Шелеру, основной признак человеческо­го духа, лежащий в основе всех остальных признаков.
Идеация, или идеирующая абстракция, полагал Шелер, резко противополагается традиционному абстрагированию, ее истолкова­ние скорее относится к онтологии и приобретает метафизический смысл. Идеирующая абстракция — это акт, характеризующий глубо­чайшую сущность человеческого духа, акт, радикально отличный от житейской, практической деятельности. Если у меня болит рука и возникает вопрос, как устранить боль, то это задача положительной науки. Но эту боль можно рассматривать и в качестве примера, раскрывающего онтологическую природу бытия, и задаваться во­просом, почему и как в мире существуют страдание и боль. Идеи­рующая абстракция есть окно в абсолютное, позволяющее человеку вырываться из оков пространственно-временного мира и вникать в сущностный смысл бытия. Классический пример Шелер видит в истории обращения Будды, сумевшего, исходя из случайных фак­тов, схватить сущностное состояние мирового целого. Он увидел больного нищего и через это смог понять, что этот мир запятнан болью, злом и страданием.
Акт идеирующей абстракции базируется на феноменологиче­ской редукции, через которую происходит дереализация действи­тельности — все выносится за скобки: реальные вещи, организмы, реальные отношения, зависимости и связи. То, что остается, — это чистые сущности, раскрывающие перед нами глубочайшие тайны мироздания
Äóõ — это сверхсознание, когда человек стремится заглянуть за горизонт возможного, объять необъятное, когда его удовлетворяют только духовные искания и вопросы, потому что все остальное не захватывает душу целиком. «Большое сознание», или «большой ра­зум», — это «приставка» к нашему уму, которую нельзя понимать как эмпирически реальную часть нашего существования, это «уси­литель», позволяющий нам подняться над собственным существо-
3
.
Философская антропология
9. Человек духовный
217
ванием, взглянуть на мир так, как никогда не может взглянуть че­ловек, ограниченный своей психикой, своими разрешающими спо­собностями зрения и слуха. Большое сознание — это метафора сверхчеловека как идеала, к которому стремится каждое живущее и мыслящее существо.
Будучи конечными, ограниченными в пространстве и времени, мы всегда стремимся к вечному, стремимся все рассматривать и понимать с точки зрения вечности, и это наше неотъемлемое чело­веческое качество. Духовность — это своего рода абсолютная точка отсчета человека. Чувство восторга перед бытием в целом, пережи­вание всепонимания, ощущение прозрачности вещного мира, его субстанциальной родственности и близости человеку являются примером проявления большого разума в нас. Духовность — это также взгляд с точки зрения вечности на любое понимание, любую мысль, любой акт
4
. Любой поступок является завершенным, закон­ченным только в сфере духовности. Большое сознание обращено как бы наружу — к непостижимому пониманию целостности мира, и внутрь — к непостижимому пониманию целостности душевной жизни, которая есть обратная сторона целостности мира, к той внутренней мелодии нашей души, которая является отголоском космической музыки сфер
5
.
Духовность — виртуальное состояние сознания, не имеющее конкретного содержания. Духовность — это разум, в кантовском смысле, в его отличии от рассудка. Разум, согласно Канту, — это высшая познавательная способность, ибо рассудок устанавливает апри­орные законы для природы как объекта внешних чувств, разум — ап­риорные законы для свободы и ее особой каузальности как сверх­чувственного в субъекте. Разум выполняет не просто регулятивную роль, он, кроме того, является условием нашей свободы, он позво­ляет открыть в человеке другую природу — творческую и свобод­ную — сверхчувственный субстрат всех человеческих способностей. Это, по Канту, высшая цель разума, а философия — наука об этой высшей максиме. От философии «зависит истинное и прочное бла­го человеческого рода»
6
. Разум имеет дело с идеями, Èäåÿ — прин­цип, завершенная форма, целостное знание, абсолютная нравст­венность, т.е. вещи, не встречающиеся в природе, вещи максималь­ные, существующие только благодаря воображению, метафориче­скому усилению. Но без них невозможен никакой эмпирический опыт или теоретическое исследование. «Мы признаем, что вряд ли можно найти чистую землю, чистую воду, чистый воздух и т.п. Тем не менее, их понятия необходимы (и, следовательно, эти понятия,
218
Философская антропология
что касается полной чистоты, имеют своим источником только ра­зум)...»
7.
Из того, что человек никогда не будет поступать адекватно то-
му, что содержит в себе чистая идея добродетели, вовсе не следует,
8
что эта идея — химера
. Идея человечества, идея совершенной рес­публики, блаженной жизни, вечной любви и т.д. отсутствует у большинства людей, они живут или инстинктивно, или, подчиняясь авторитету, они не способны к творчеству, они блуждают в потем­ках и являются живыми людьми только потенциально. А живым является человек, если он живет, исходя из свободы как идеи разу­ма. Разум, по Канту, есть постоянное условие всех произвольных поступков, в которых реализуется человек. Только он приоткрывает нам те глубины, фантастические перспективы и возможности, на которые способен человек, действующий свободно. Идея раздвигает границы чувств и рассудка, и, «чувствуя идею», человек всегда зна­ет больше, чем может выразить. Идея как бы поднимает человека на такую высоту, с которой видно больше, чем видит глаз, подни­мает в атмосферу духовности — фундаментальную основу мыслей и чувств, смыслов и первообразов.
Первообраз для этого всегда пребывает в разуме, поскольку разуму никакой предмет во внешнем опыте не адекватен, так как не рас­крывает, что таится в глубинах образа мысли...9
Человек всегда стремится дойти до идеи, стремится к максиму­му понятого, к максимуму поступка. Это держание себя на пределе возможного, попытка перешагнуть любую границу хотя бы с помо­щью воображения, хотя бы создавая метафору такого перехода, — и есть существенная, если не самая главная черта человеческой жиз­ни. Свобода, совесть, честь, долг, любовь — это все идеи, которые никогда не выражаются адекватно в наших эмпирических явлениях и поступках, но все-таки мы только тогда живем, являемся живы­ми, когда даем этим идеям через нас действовать, поскольку сами они живут другой жизнью, в которую человек включается лишь иногда.
Стремление к живому, всегда актуальному существованию (по Кан-
ту — стремление жить в стихии чистого спекулятивного разума) и
составляет основной, часто не осознаваемый смысл всех человече-
ских устремлений
10
.
Всякий человек, говорил Ф. Ницше, ценен постольку, посколь­ку он есть путь к сверхчеловеку, т.е. к идеалу человечности, к ху-
9. Человек духовный
219
дожнику, философу и святому. Но можно добавить, что каждое сознание значимо постольку, поскольку оно есть возможность большого сознания, большого разума. Но нормальный человек в естественном режиме своего бытия живет «малым разумом», потому что большой разум — это метафора жизни, которую нужно «дер­жать» силой воображения, нужно жить в ее разреженном воздухе, нужно все время стараться удержаться в этом зыбком, колеблю­щемся состоянии, часто балансируя на грани безумия, проходя, как говорил Ницше, в танце по краю пропасти.
С помощью большого разума мы не просто воспринимаем мир как совокупность вещей и законов, для этого достаточно и малого разума. Здесь мир по-настоящему открывается нам как бездонная, бесконечная, завораживающая тайна. Большим разумом мы познаем мир изнутри, мы сливаемся с тем, что в нем есть потаенного и невыразимого, мы — больше не любопытные наблюдатели, старающиеся хитростью вырвать у мира какие-то его тайны и употребить их себе на пользу, мы сами и суть мир, это он сам познает себя через нас. Такое видение мира на первый взгляд кажется наивным, но в этой наивности есть глубокая истина, оно есть у любого мудрого человека — известного ученого или простого обывателя. Как писал С. Франк,
величайший, самый проницательный и сведущий ученый, человек, ко-
торому ведомы в мире содержания и связи, остающиеся тайной для дру-
гих, — должен ⎯ поскольку он сохранил в себе способность вообще ви-
деть саму реальность, как она есть, — глядеть на мир тем же изумлен-
ным, восхищенным, полным благоговения взором, которым глядит на
нее маленький ребенок11.
Видение мира большим сознанием — не только не менее важ­ная вещь, чем утилитарно-практическое отношение к нему, оно вообще делает возможным любое отношение, любую науку, любые практические действия. Вид звездного неба с загадочно­прихотливым узором светящихся и мигающих на нем точек, с таин­ственным молчанием темных и непроницаемых небесных бездн, с объемлющим меня благоговением и чувством моего одиночества перед лицом этого неба, и моего сродства с ним — все это, взятое вместе как нераздельное единство, есть в большей мере реальность, считал Франк, чем астрономическая «действительность», преподно­сящаяся в астрономической теории
12
.
В конечном счете разум — это необычайно важная и плодо­творная метафора, поднимающая нас на такие высоты, которые непосредственно никак не связаны ни с утилитарными практиче-
220
Философская антропология
скими интересами, ни с теоретическим любопытством, ни с худо­жественным освоением мира. Но именно здесь наша жизнь рас­крывается с наибольшей интенсивностью, здесь источник той мощной энергии, которая связывает наше существование с бытием, придает нам силу и устойчивость, поддерживает надежду на то, что существует некий высший смысл нашей жизни.
Никакое вдохновение, никакое творчество невозможны без прорыва к сверхсознанию, к высшему Я. Это Я требовательно, на­стойчиво, оно часто ввергает нас в пучину безумных, с точки зре­ния здравого смысла, прозрений и фантастических прожектов, оно и иллюзорно и действенно, оно не приводит к твердым убеждени­ям, и его нельзя вызвать в любое время. Люди часто боятся своего высшего Я, принимая его за прихотливый каприз сознания, за смущающую и путающую игру своего воображения, которая может завести человека куда угодно
13
.
9.2. От сознания к сверхсознанию
Человек боится своих сверхсознательных озарений, боится, что его будут принимать за безумного, потому что открывающееся его «большому разуму» и в самом деле может оказаться как достижени­ем мудрости, так и безумием. Это имел в виду апостол Павел, гово­ря: «Будьте безумными, чтобы быть мудрыми». Но безумие — это смерть «телесного» человека, и только для духовного человека оно может быть мощным стимулом к жизни, только он может выдер­жать то, что открывает ему большой разум, то необычное, ошелом­ляющее видение мира, от которого обыденное сознание, «малый разум» пытается закрыться рациональными аргументами или пра­вилами этики. Быть безумным — значит идти наперекор устояв­шимся мнениям и представлениям, значит рисковать своей жиз­нью, кладя ее всю без остатка на какое-то дело, без всякой надеж­ды на успех, идти своим путем к краю того, что его ограничивает: в ту область, где рыщет смерть, где угасает мысль, где бесконечно ускользает обетованное первоначало.
Послушайте молитву Ницше, и вы поймете хоть отчасти, как рож-
даются убеждения в нашей душе и что значит идти своим путем и
иметь свой взгляд на жизнь: «О, пошлите мне безумие, небожители!
Безумие, чтоб я, наконец, сам поверил себе. Пошлите мне бред и
судороги, внезапный свет и внезапную тьму, бросайте меня в холод
и жар, каких не испытал еще ни один смертный, пугайте меня та-
инственным шумом и привидениями, заставьте меня выть, визжать,