Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Т.II
.pdf
Ибн Сина
Критерий добродетельности
и основы добродетелей и пороков
По мнению Ибн Сины, умеренность является критерием добродетельности и порочности нрава. Как было
сказано в главе о взглядах Фараби о морали, умеренными
называются те моральные качества, которые находятся
между двумя крайностями. Однако однократное совершение умеренного поступка не является критерием добродетельности и порочности. Для этого необходимо, чтобы
оно превратилось в навык, а способность к такому навыку заложена как в животных силах, так и в глаголющей
990
силе
на с Аристотелем, являются четыре вещи: целомудрие,
мудрость, смелость и справедливость. Целомудрие – это
умеренность силы страсти. Например, в сексе, пище и
одеж де. Смелость это умеренность силы гнева. Например,
в страхе, гневе, печали и зависти. Мудрость – это умеренность силы управления (кувва тадбириййа), и под ней по-
дразумевается не теоретическая мудрость, а умеренность
в решениях и действиях в мирских вопросах, т.е. имеется в виду практическая мудрость. А справедливость – это
совершенство и умеренность всех этих трёх сил. Фактически, у человека имеются три силы: сила страсти, сила гнева и сила управления. Соответственно им он располагает
тремя добродетелями: целомудрием, смелостью и мудростью. И все эти три добродетели вбирает в себя четвёртая
добродетель – справедливость
схожи с ними или же сложены из них. Например, щед рость,
довольствование малым, верность, благородство, скромность относятся к целомудрию и умеренности силы страсти. Терпеливость, кротость, сдержанность берут начало
.
Основами добродетелей у Ибн Сины, как и у Плато-
991
.
Остальные добродетели берут начало в них, т.е. они
990
Шифа’, Илахийат. С. 429–430.
991
Указ. соч. С. 455.
331

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей
в смелости и умеренности силы гнева. Благоразумие,
прав дивость, стыдливость и смышлёность происходят от
992
муд рости и умеренности силы управления
.
В «Рисала фи ал-ахлак» Ибн Сина даёт определение каждой нравственной добродетели и пишет:
«Целомудрие – это воздержанность от следования
страстям, таким как еда, питьё, сношение, их подчинение
себе и управление силой страсти на основе разума. Терпение – это оберегание души от того, чтобы какая-то боль
или печаль оказывала на неё влияние и удерживала от следования разуму. Смелость – это совершение необходимых
действий в тот момент, когда случается беда, причиняется
боль или появляется угроза. Мудрость – это безошибочное и обоснованное постижение того, что должно быть
постигнуто человеческим разумом. Скромность – это удержание души от превознесения себя над другими и обольщения своим телом или душой путём обращения своего
внимания на то, что человек создан с определёнными недостатками. Благоразумие – это совершение действий, ко-
993
торые близки к пользе и далеки от вреда»
.
Боль и удовольствие
«Удовольствие – это познание и достижение челове-
ком того, что он считает совершенством и благом, а боль
– это познание и достижение того, что он считает бедствием и злом»
Давая определение этим двум понятиям, Ибн Сина
не ограничивается словом «познание», но прибавляет
к не му слово «достижение». Потому что иногда познание
чего-то может быть достижением не его сути, а лишь схожей
с ней формы. Однако удовольствие может быть познано
992
ал-Мазхаб ат-тарбави ‘инда Ибн Сина. «Рисал фи ал-ахлак».
С. 369–370.
993
Указ. соч. С. 370 и далее.
994
ал-Ишарат ва ат-танбихат. Т. 3. С. 377.
994
.
332

Ибн Сина
в полной мере лишь достижением его сути, а не только
схожей с ней формы.
Он не ограничился также словом «достижение», потому что оно указывает на познание не в подлинном, а иносказательном смысле. Ввиду отсутствия одного слова, которое могло бы точно передать смысл слов «познание» и
«достижение», Ибн Сина вместил в своё определение их
оба. Кроме того, фразой «того, что он считает совершенством и благом» он подчёркивает, что достижение чего-то
приносящего удовольствие не будет считаться удовольствием, если человек не считает его совершенством и благом. Очень часто бывает, что что-то является для человека
совершенством и благом, но не приносит удовольствия
ему, так как он не считает его таковым. И наоборот. Порой
объект познания не является совершенством и благом, но
человек получает от него удовольствие, так как верит в его
благость и совершенство. Следовательно, критерием является совершенство и благость в глазах человека, а не
995
в сущности самого объекта познания
.
Этим разъяснением Ибн Сина отвечает на вопрос,
который может возникнуть у некоторых людей. Он заключается в том, что порой человек познаёт нечто приносящее удовольствие, но он не только не испытывает
удовольствия, но и чувствует отвращение. Так, например,
больной может чувствовать отвращение к сладкому. Ибн
Сина отмечает, что поскольку он в данный момент не
считает сладости благом, то не получает удовольствия от
996
.
них
Также здоровье является благом для человека, но
не приносит ему особого удовольствия, потому что удовольствие обусловлено познанием, а человек не познаёт
995
Ибн Сина различает совершенство и благо и считает благо ограниченным совершенством, ведь благо каждого объекта – это то, что
выбирает сам объект. Поэтому благо любого объекта – это особое совершенство, на которое он обращает своё внимание благодаря своей
первичной способности. ( Указ. соч. С. 341).
996
Указ. соч. С. 342–343.
333

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей
своего здоровья, ведь длительное ощущение одного и того же состояния приводит к беспечности по отношению
к нему. Поэтому когда человек выздоравливает после болезни, то получает удовольствие, так как в это время он
997
познаёт благость здоровья
.
Потому, по мнению Ибн Сины, боль и удовольствие
чувствуются человеком тогда, когда ничто не мешает и
не противоречит ему познать это. Следовательно, наличие препятствия на пути познания, например, сытости,
и противоречащего ему фактора, например, болезни,
998
ме шают человеку наслаждаться вкусной пищей
. Также
на ходящийся при смерти человек, который лишился своих познавательных сил, или тот, кто принял обезболивающий укол, не способен чувствовать причиняемую ему
999
боль
.
1. Различия между удовольствием и болью
Благо, о котором говорится в определении удовольствия, является относительным, и оно непостижимо без
сравнения с чем-то другим. Поэтому оно различается в за висимости от трёх сил, которые порождают добровольные действия, т.е. силы страсти, гнева и разума. Разъясняя
это, Ибн Сина пишет, что благо с позиции силы страсти
есть соответствующая пища и одежда, с позиции силы гнева – это победа. Что касается разума, то благо с точки зрения теоретического разума – это истина, а с точки зрения
практического разума – благодеяние. И в целом разумные
люди различаются в этом отношении
1000
.
997
Указ. соч. С. 341–342.
998
Указ. соч. С. 343.
999
Там же.
1000
Указ. соч. С. 340.
334

Ибн Сина
2. Превосходство внутренних удовольствий
над внешними
Некоторые посредственные умы полагают, что чувственные удовольствия – самые лучшие и что кроме них нет
иных удовольствий, а если и есть, то заметно уступают чувственным. Но Ибн Сина приводит несколько примеров,
когда человек отказывается от внешних, чувственных удовольствий ради внутренних:
1. Кто хочет одолеть своего соперника, хоть бы и в игре
в шахматы, тот предпочитает в данное время мысленное
удовольствие от победы всем чувственным удовольствиям.
2. Начальник, который считает неподобающим для себя трапезничать вместе с подчинёнными, отказывается от
еды, будучи в полном здравии, ради сохранения своего авторитета в их глазах.
3. Щедрый человек, который ставит чувственные удовольствия других выше своих, удовлетворяет их потребности раньше, чем свои.
4. Благородный и честолюбивый человек может терпеть голод и холод ради сохранения своей чести и достоинства, выступить против многочисленных недругов без
оружия и пасть во имя идеи. Он предпочитает удовольствие от сохранения чести и достоинства, от собственного
благородства и людского славословия всем чувственным
удовольствиям
Предпочтение внутренних удовольствий внешним
свойственно не только человеку, но и животным. Например, голодный охотничий пёс не ест подстреленную дичь,
а приносит её своему хозяину. И нередко самка подвергает
себя опасности, защищая своих детёнышей
Исходя из этих примеров, Ибн Сина заключает, что
человек и животное отказываются от внешних удовольствий ради внутренних (даже если это нерациональные
1001
.
1002
.
1001
Указ. соч. С. 334.
1002
Указ. соч. С. 334–335.
335

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей
удовольствия). И это свидетельствует о том, что внутренние удовольствия (нерациональные) стоят для него выше
чувственных. Ведь всё, что душа предпочитает больше и
ставит выше, дарит ей больше удовольствия.
Следовательно, если внутренние, нерациональные
удо вольствия превосходят чувственные удовольствия, то,
ра зумеется, рациональные удовольствия превосходят их
ещё больше. Потому что уровень удовольствия зависит от
уровня познания, а рациональные познания несравнимо
1003
выше иных познаний
.
3. Рациональные и чувственные удовольствия
Совершенства и познания различаются. Совершенство силы страсти заключается в том, чтобы ублажить чувство вкуса чем-то сладким или чем-то, не обладающим внешними признаками. Совершенство силы гнева заключается
в достижении душой такого состояния, которое достигается в момент победы над предметом гнева. Совершенство
силы различения, которая является одной из внутренних
сил, заключается в достижении душой такого состояния,
которое возникает при осуществлении мечты. Разъяснив
эти физические и внутренние совершенства, каждое из
которых относится к животным совершенствам (камалат
хайваниййа), Ибн Сина указывает на высшие внут ренние
удовольствия, т.е. на рациональные.
Он заявляет, что у глаголющей души есть своё особое
совершенство. Оно заключается в том, чтобы в ней по
мере её способностей отразилась «первая истина», а затем всё сущее отобразилось в ней непоколебимым обра-
1004
зом
удовольствий следует отметить два следующих момента:
. При сопоставлении рациональных и чувственных
1003
Указ. соч. С. 334–335.
1004
Указ. соч. С. 345.
336

Ибн Сина
а. Сила и множество рациональных удовольствий.
Рациональное познание намного превосходит чувственное познание с точки зрения качества и количества. С точ ки зрения качества потому, что при рациональном познании постигается суть интеллигибельного объекта (путём
его очищения от акциденций и свойств), а при чувственном познании постигаются лишь внешние качества тел.
И чем сильнее и чище познание, тем сильнее и чище
удо вольствие. А с точки зрения количества потому, что
детали интеллигибельных объектов бесконечны, в отличие от сенсибельных. Также между рациональным и чувственным познанием существует много различий с точки
зрения постигаемого объекта. Насколько велика разница
между Всевышним Аллахом, Который является объектом
рационального познания, и сладостью, которая познаётся
чувственным образом? Поскольку различия между ними
с точки зрения качества и количества связаны с различием в познании и познаваемых объектах, а рациональное познание и интеллигибельные объекты превосходят
чувственное познание и сенсибельные объекты, рациональное познание является наивысшим видом позна-
1005
ний
.
б. Недостатки чувственных удовольствий. Чувствен ные удовольствия не являются полноценными. Все
они, так или иначе, сопряжены с недостатками, страданиями, переживаниями. А рациональные удовольствия полно ценны и лишены всего этого. Ибн Сина перечисляет
эти недостатки и страдания:
1. Любому чувственному удовольствию предшествует нечто утомительное. Например, еда и питьё приносят
наслаждение, если человека мучают голод и жажда, а удовольствию от полового сношения предшествует непреодо лимое влечение.
2. Ни одно чувственное удовольствие не полноценно.
Все они сопряжены со страданиями.
1005
Указ. соч. С. 345.
337

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей
3. Все чувственные удовольствия преходящи и длятся
не более нескольких мгновений.
4. Погружение в чувственные удовольствия препятствует духовной благодати.
5. Отказ от любого вида чувственных удовольствий не
вредит человечности человека и не удержит его от дости-
1006
жения счастья в мире вечном
.
Страдание души из-за невежества
Каждая сила души стремится достичь своего совершенства. Они страдают от достижения противоположных ему качеств. Например, зрение стремится к свету и
ненавидит тьму. Но если интеллигибельное является совершенством глаголющей души, то почему она не стремится к нему и не отказывается от невежества, которое
противополож но ему?
В ответ на этот вопрос Ибн Сина утверждает, что отсутствие стремления к совершенству и страдания из-за
неве жества касаются нас самих, а не интеллигибельного.
Причина этого нежелания познать интеллигибельное заключается в том, что душа занята чувственными удовольствиями. Они мешают ей уделить должное внимание интеллигибельному. И до тех пор, пока она не обратит внимания
на интеллигибельное, она ничего не познает и, соответственно, никакого стремления в ней не возник нет. Причина
отсутствия страдания из-за антиподов интеллигибельного
(невежества) заключается в том, что они постоянно присутствуют в душе и не меняются, пока человек, занявшись
чем-то другим, не заметит их и они не причинят ему боль
После того, как душа отделится от тела, все препятствия на пути познания совершенства и стремления к нему
отпадут. В это время она узнаёт о том, что отдалилась от
1007
.
1006
Раса’ил. С. 261.
1007
ал-Ишарат ва ат-танбихат. Т. 3. С. 349.
338

Ибн Сина
совершенства и начинает страдать оттого, что не достигла
счастья. По мнению Ибн Сины, именно тело порождает
в душе форму, противоположную её сущности. После
смерти она становится источником многих мучений и
страданий, но, являясь акциденцией, она не будет постоянной. Поэтому мучения и страдания души не будут вечными и вместе с очищением и избавлением от этой формы
1008
она достигнет своего счастья
.
Счастье
В трактате «ас-Са‘ада ва зикр ал-худжадж ‘ала джавхариййат ан-нафс» Ибн Сина пишет: «Некоторые полагают,
что счастье – это достижение чувственных удовольствий
и мирской власти, но те, кто склонны к исследованиям,
знают, что ни одно чувственное удовольствие не является
счастьем, так как все они имеют недостатки»
По его мнению, подлинное счастье состоит из того,
что желанно благодаря своей самости и что выбирается
из-за него самого. Разумеется, то, что желанно само по себе и ради чего становится желанным что-то другое, превосходит то, что желанно не само по себе, а из-за чего-то
1010
другого
.
Счастье – наивысшая цель, к которой стремится человек, а наставление на путь счастья – наилучшее наставление, потому что благость наставления определяется благостью той цели, к которой оно ведёт
1011
Близость к Первой Истине является великим счастьем, которое вбирает в себя множество других желанных
целей. И мудрецы больше стремятся достичь именно это-
1012
го счастья, а не физического
.
1009
.
.
1008
Шифа’, Илахийат. С. 430–431.
1009
Раса’ил. С. 261.
1010
Указ. соч. С. 260–261.
1011
Там же.
1012
Шифа’, Илахийат. С. 423.
339

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей
1. Способ достижения счастья
Подлинное счастье – это достижение совершенства
теоретической и практической сил. Кто достигнет и сохранит умеренность трёх сил: страсти, гнева и управления – и в результате обретёт три основные добродетели –
целомудрие, смелость и мудрость, вбирающие в себя все
прочие добродетели, у того будет добродетель справедливости, которая вбирает в себя три основные добродетели.
Это и есть совершенство практической силы. А совершенство теоретической силы заключается в том, чтобы в человеке отразилась совершенная форма умопостигаемой
системы и он превратился в рациональный мир
Следовательно, способ достижения счастья – это достижение совершенства теоретической и практической
сил. И если кто-то помимо справедливости и теоретической мудрости будет иметь качества пророков, то станет «владыкой земного мира» и «наместником Аллаха на
1014
земле»
. Лишь посланники Аллаха ведут людей к подлин-
ному счастью, разъясняя им на простых и понятных при-
1015
мерах, что такое счастье и несчастье
.
Ибн Сина советует всем стремиться к подлинному счастью и пишет: «Брат мой, следуй этому благому примеру и
откажись от противного ему. Обрети подлинное счастье и
остерегайся истинного несчастья. Тебе следует бояться вечных мук и стремиться к непреходящему счастью и благу»
1013
.
1016
.
2. Степени счастливых людей
Счастье есть достижение рациональных удовольствий.
И так как они делятся на несколько степеней с точки зрения качества и количества, само счастье также имеет свои
1013
Указ. соч. С. 423 и 455; ан-Наджат. С. 328.
1014
Шифа’, Илахийат. С. 455.
1015
Указ. соч. С. 442.
1016
Раса’ил. С. 279.
340
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
