Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Буддизм основы философии, психологии, этики, художественной культуры. Монография
.pdf
В чем же был смысл столь широкого и строгого следования
по пути этических рекомендаций и запретов? Как уже говорилось,
буддисты рассматривают карму как сумму добродетелей и пороков
данного индивида, причем не только в его нынешней жизни,
но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно,
именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь)
и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый
итог, который и определяет готовность данного индивида достичь
нирваны. Буддийская концепция кармы несет на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой
понимаются не столько вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акуса-
ла). Существует обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствующих рождению как позитивной, так
и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания
мудрости, цель которого вообще избавиться от кармы и тем самым
обеспечить возможность достижения нирваны. Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся к нирване – каждому свое время.
Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы
на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать
и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал
на этом резкий акцент. Геше Келсанг Гиатсо, тибетский буддийский
духовный учитель, говорил: «Каждое действие, которое мы совершаем, оставляет отпечаток в нашей мысли, а каждый отпечаток, в конце
концов, приводит к последствиям. Наша мысль подобна полю, а совершение действий подобно посеву семян на этом поле. Праведные
поступки сеют семена будущего счастья, а неправедные поступки сеют семена будущего страдания. Эти семена находятся в покое в нашей
мысли, пока не наступает для них пора созреть, и тогда они оказывают
свое воздействие».
81
Бессмысленно винить других в своих бедах, ибо сам человек
совершает зло и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам
и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны между собой. Одному
другого не «очистить». Будда говорил, что проблема заключается
в том, что «легко совершать неправедное и то, что принесет тебе вред,
но очень трудно совершать праведное и то, что принесет тебе пользу».
Разговаривая с обычными людьми, Будда придавал большое
значение карме, страху перед дурным рождением и надежде
на хорошее рождение. Он говорил людям о том, как готовить себя
к хорошему рождению: жить нравственной и ответственной жизнью,
не искать счастья в преходящих материальных благах, быть добрым
и бескорыстным по отношению ко всем людям. Буддийские писания
содержат устрашающие картины адских страданий и жизни в качестве
жалкого призрака. Плохая карма имеет двоякое воздействие – человек
становится несчастным в этой жизни, теряет друзей или страдает
от чувства вины и вновь рождается в каком-нибудь жалком виде. Хорошая карма ведет к миру, покою, безмятежному сну, любви друзей
и доброму здоровью в этой жизни и к хорошему рождению после
смерти, может быть, к пребыванию в одном из небесных миров,
где жизнь подобна райской. Хотя может показаться, что учение Будды
очень трудно понять, одна из причин, по которым оно привлекает людей, – простота его языка и практичность.
Помни, есть шесть способов впустую тратить время и деньги:
пьянство, ночное бродяжничество, посещение ярмарок и празднеств,
азартная игра, дурная компания и лень.
Есть шесть причин, по которым пьянство дурно. Оно отнимает
деньги, ведет к ссорам и дракам, вызывает болезнь, ведет к дурной
славе, побуждает к безнравственным поступкам, о которых потом жалеешь, ослабляет ум.
Есть шесть причин, по которым дурно ночное бродяжничество.
Вас могут избить, ваша семья останется дома без вашей защиты, вас
могут ограбить, вас могут заподозрить е преступлениях, слухам о вас
станут верить, у вас будут всяческие неприятности.
Посещение ярмарок и празднеств означает, что вы потратите
время, думая о музыке, инструментах, танцах, развлечениях, но забудете о важном.
82
Азартная игра дурна, потому что при проигрыше вы теряете
деньги, при выигрыше наживаете врагов, никто вам не доверяет, друзья презирают, никто не пойдет за вас замуж.
Дурная компания означает, что ваши друзья – хулиганы, пьяницы, обманщики и преступники, и которые могут увлечь вас на дурной путь.
Лень дурна, потому что вы тратите свою жизнь, ничего
не добиваясь, ничего не зарабатывая. Лентяй всегда может найти повод не работать: «слишком жарко» или «слишком холодно», «слишком рано» или «слишком поздно», «я слишком голоден» или «я слишком сыт».
Хотя нравственное учение буддизма в значительной степени
похоже на этический кодекс других религий, в основе его лежит другое. Буддисты не рассматривают свои принципы как заповеди Высшего Бытия, которому следует подчиняться. Скорее, это указания, как
следовать пути духовного роста и достичь совершенства. Поэтому
буддисты пытаются понять, как то или иное правило должно использоваться в конкретной ситуации, а не подчиняются им слепо. Так,
обычно считается, что лгать дурно, но в определенных обстоятельствах это может оказаться оправданным. Например, когда речь идет
о спасении человеческой жизни.
Четыре возвышенных состояния ума – брахмавихара – на пали
(язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) –
это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве,
поднимают человека на высший духовный уровень. Это метта, каруна,
мудита, упеккха.
Первая из четырех брахмавихар – это майтри (пали – метта),
или любовь. Санскритское слово maitri производно от mitra – друг.
Согласно буддийским текстам, майтри – это любовь, которую человек
чувствует по отношению к близкому и дорогому другу. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются добродетель, свобода
от раздражительности и возбужденности, мир внутри нас
и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать
метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует
путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта
и имеет много общего с любовью матери к ее единственному ребенку.
83
Хотя буддийская добродетель метта выражает скорее состояние духа, чем побуждение к благотворительной деятельности,
в текстах нередко утверждается неэффективность веры, которая
не приводит к похвальным деяниям. Можем вспомнить, например,
встречу Будды и больного монаха: учитель, объезжая монастыри
и посещая монахов в кельях, нашел одного из них, больного дизентерией, упавшего со своей постели и лежащего в своих экскрементах.
Собственными руками Будда вымыл больному голову и ноги, уложил
его удобно в постели и дал его общине наставление заботиться о больных. Несмотря на то, что это учение предназначалось в первую очередь для монашеской общины, оно оказало безусловное влияние на
царя Ашоку, который основал бесплатные лечебницы и следил за тем,
чтобы монахи изучали медицину и лечили не только своих собратьев,
но и мирян.
На Востоке майтри, или дружба, – очень сильная
и положительная эмоция, которую обычно определяют
как захватывающее желание счастья и благополучия другому человеку
не только в материальном смысле, но и в духовном. Снова и снова
в буддийской литературе и в буддийском учении человека призывают
развивать это чувство, испытываемое по отношению как к самому
близкому и дорогому. Это чувство подытоживается в выражении sabbe
satta sukhi hontu – «Да будут все существа счастливы!». Таково искреннее, сердечное пожелание всех буддистов. Если мы действительно
чувствуем это сердцем, то есть не просто думаем о чувстве, но и переживаем его, тогда у нас есть майтри.
Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен
быть свободным от эгоизма. Большая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная
на самого себя или поиск своей собственной выгоды. Будда учит другой любви. Он утверждал, что необходимо научиться практике бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в то же
время даст возможность трудиться для достижения собственного спасения. Это называется альтруистической любовью, где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству, убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный прогресс. В буддизме доброжелательность не является эмоциональной или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и злобы. Будда учит, что доб-
84
рожелательность (mettā) – это наиболее эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения атмосферы, загрязненной мыслями.
Другая добродетель в буддизме – это «каруна», сострадание, ис-
ходящее из признания того, что все живые существа друг с другом связаны, поскольку все пребывают в сансаре (круге перерождений) и все стремятся из нее выйти. Поступок одного человека имеет глобальное значение для всего мира. Поэтому все социальные проблемы на самом деле
решаются благодаря преображенному внутреннему миру человека. Поскольку все взаимозависимо, то на самом деле все равны, и любая помощь другому – это дар, как равному. Особенно улучшает карму помощь
самым обездоленным, больным заразными болезнями, предоставление
пищи и крова в холодное время года.
Богатство имеет значение не вещное, а социальное, дает богатому возможность оказать покровительство бедному, помня об их изначальном равенстве и единстве человеческой судьбы. В странах традиции Тхеравады (Мьянма, Таиланд, Камбоджа) общество выстроено
на отношениях «патрон – клиент» (которые, впрочем, очень подвижны
и неустойчивы), когда каждый богатый буддист чувствует себя обязанным помогать конкретным людям и группам, а каждый бедный человек и каждая угнетенная социальная группа знает, к кому можно
обратиться.
Третья брахмавихара – мудита (mudita, санскр. и пали),
или сорадование. Это счастье, которое мы испытываем, когда видим,
что другие счастливы. Радость – это типично буддийская эмоция. Если
вы не радостны и не счастливы, хотя бы иногда, вы вряд ли буддист.
Четвертая брахмавихара называется упекша (upeksa, пали –
upekkha) – безмятежность, или покой. Упекша указывает
на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума. Оно особенно
проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Регулярное
размышление над действиями (карма) и их результатами (випака) разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того,
что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.
Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо,
что благотворно и что неблаготворно, и в конечном счете наши действия становятся контролируемыми, ведущими к добру.
Любовь к живому и сострадание – основа буддийской нравственности. Все люди, живущие на Земле, не чужие друг другу, потому что у нас один дом – планета Земля. Для всех людей, живущих
85
на Земле, существуют общие важные идеи и правила – человеческие
ценности. Представления о добре и зле во всем мире одинаковы.
Они объединяют людей всего мира. Одной из важнейших общечеловеческих ценностей является ценность жизни.
В каждой стране и в каждом обществе есть перечень поступков, которые считаются нравственными в имеющемся социальном
контексте. То, какие поступки входят в этот перечень, часто связано
с интересами общества и его правовой системой. Поступок считается
правильным, если он не нарушает закон и не преступает общественные или личные интересы. Правила из этого перечня обычно являются
гибкими и в них время от времени вносятся изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям. Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить надежным руководством
к абсолютным принципам нравственности, которые применимы везде
и всегда.
В отличие от этого, буддийские правила поведения
не являются продуктом человеческого ума. Они не основаны
на внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана
на всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает
плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на
самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок,
который приносит благо себе, но в то же время приносит физические и
умственные страдания другому существу.
Буддийская нравственность отвечает на очень распространенный и критически важный вопрос: как определить? В соответствии
с учением Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит
от намерения человека или его мотивации (cetana). Если человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и неведении,
то этот поступок считается неумелым (то есть дурным). С другой стороны, если поступок совершен от доброжелательности, щедрости
и мудрости, то он считается умелым (то есть хорошим). Алчность,
ненависть и неведение называются «тремя корнями неумелой кармы»,
а доброжелательность, щедрость и мудрость – «тремя корнями умелой
кармы». Слово «корень» относится к намерению, от которого происходит поступок. Поэтому неважно, как человек пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путем анализа породивших его
86
мыслей, потому что именно ум является причиной действий речи
и тела.
В буддизме считается, что первоочередная задача человека –
очистить ум, который загрязнен алчностью, ненавистью и неведением.
Причина этого кроется не в страхе или желании порадовать каких-то
божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека
следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребенку,
который ведет себя хорошо из-за страха наказания за плохое поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и мудрости.
Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того, что тем самым совершенствуется их нравственность (sīla), которая служит фундаментом духовного роста, ведущего к освобождению. Кроме того,
буддисты осознают, что их счастье и страдание создаются ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро благодаря знанию,
что эти поступки принесут мир и счастье. Раз каждый ищет счастья в
жизни, и раз каждый может создать условия для счастья, есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих. Поэтому искоренение умственных загрязнений, которые являются источником
всех антиобщественных поступков, принесет большое благо и другим
членам общества.
Путь добродетели, предписания по поддержанию
и сохранению мира среди членов общества противопоставлялся безнравственности и негативным эмоциям и действиям. Порочные
наклонности, бандитизм и разбой влекут за собой по закону кармы
несчастливое «перерождение» и последующую жизнь, полную тягостных страданий и забот. Нарушение положений Пратимокши означало
отступление от обещаний, данных Будде, общине и учению, и влекло
за собой соразмерное наказание. Самым тяжким грехом, преступлением считалось убийство. Негативными поступками, очерняющими карму и жизненный путь, признавались воровство, половая распущенность. «Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что ему
не дано в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, – подрывает себе корень здесь, в этом мире» (Дхаммапада. 246–247).
87
Особое место занимают грехи речи: ложь, злословие, клевета,
грубая речь, пустословие, сплетни и др. Человеку следует следить
за своими словами: «Хорошо сказанное слово человека, который ему
не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной
окраской, но лишенный аромата» (Дхаммапада. 51).
Пьянство и наркомания воспринимаются как средства,
не позволяющие человеку контролировать свой разум, тело, речь, влекущие аффективные действия и проступки. Человеку могут быть присущи такие отдельные качества, как гордыня и тщеславие, невежество
и коварство, когда страсти и инстинкты оказывают значительное влияние на его разум; задача состоит в осознании сущности подобных
негативных качеств и состояний и в решимости их трансформации.
В буддизме принято считать, что отрицательные поступки,
эмоции и мысли, не только ведут к накоплению отрицательной кармы
для будущих рождений, но также отрицательно сказываются
на нынешнем здоровье человека, его моральном и физическом состоянии. Целые разделы «буддийской» медицины наполнены объяснением
взаимосвязей между теми или иными проступками и их отражениями
на работе различных органов человека. «Здоровье – величайшая победа; удовлетворение – величайшее богатство; доверие – лучший из родственников; нирвана – величайшее благо», – утверждается в Дхаммападе.
Жить – значит совершать поступки. Поступки могут иметь
вредоносные или благоприятные последствия для нас самих и других
людей. Буддийская этика содержит принципы и практики, которые
помогают поступать на пользу, а не во вред другим и себе.
Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие
ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать
различия между ними и относиться с равным доброжелательством
к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам – это
не активная и деятельная любовь, а скорее, пассивноблагожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.
В основе буддистской этики лежит знание закона кармы, которое гласит, что не бывает случайного наказания или случайных даров
судьбы. Любое событие является причинным следствием совершенного ранее поступка. Последователь Будды ни в коем случае не должен
88
платить злом за зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь углубляются
вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия, мстить
за несправедливость, наказывать за убийство. Последователь Будды
должен спокойно, но терпеливо и бесстрастно относиться к злу, уклоняясь от участия в нем. Достаточно заметить, что буддисты строго соблюдали принцип ахимсы. И не только ахимса, но и принцип непричинения зла и даже непротивления злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма. Причем моральные нормы формулируются не в форме запретов, а в виде призывов к добровольному
отказу. В этом заложен глубокий психологический смысл, так как любое ограничение воспринимается человеком легче, если оно наложено
самостоятельно и добровольно, а не в результате давления и угроз.
Буддийская нравственность для мирян заключается в пяти правилах поведения, в которых можно выделить два уровня. Во-первых,
они позволяют людям жить друг с другом в цивилизованном обществе
с взаимным доверием и уважением. Во-вторых, они являются отправной точкой на духовном пути к освобождению. Как уже отмечалось, в
отличие от заповедей, которые считаются божественными законами,
установленными для людей, правила поведения принимаются добровольно, особенно в том случае, когда люди осознают пользу принятия
руководства к совершенствованию, чтобы дисциплинировать тело,
речь и ум. Причина следования правилам – это понимание, а не страх
перед наказанием. Убежденные буддисты должны ежедневно напоминать себе о следовании пяти правилам. Они таковы:
– Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни.
– Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне
не дано.
– Я принимаю правило воздерживаться от половой распущенности.
– Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
– Я принимаю правило воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
Считая правила поведения обычным набором указаний на то,
от чего нужно воздерживаться, буддисты должны напоминать себе,
что, благодаря соблюдению этих правил, они совершают и практику
пяти добродетельных качеств. В то время, как пять правил поведения
учат, чего не нужно делать, пять добродетельных качеств указывают
на те факторы, которые следует развивать, а именно доброжелатель-
89
ность, отрешение, удовлетворенность, правдивость и памятование.
Когда люди соблюдают первое правило «не убивай», они контролируют свою ненависть и воспитывают доброжелательность. Во втором
правиле они контролируют жадность и воспитывают отрешение или
непривязанность. Благодаря третьему правилу они ставят под контроль чувственную страсть и совершенствуют удовлетворенность. Соблюдая четвертое правило, люди воздерживаются от лживой речи и
воспитывают правдивость, а благодаря пятому правилу, избегают ненужного возбуждения ума и развивают памятование. Поэтому с пониманием добродетельных качеств люди осознают, что соблюдение пяти
правил не делает их замкнутыми, критикующими самих себя и негативными. Правила делают их положительными личностями, наполненными любовью и заботой, а также другими качествами, присущими тем, кто живет нравственной жизнью.
Правила поведения задают основу духовной практики
в буддизме. Их цель – уничтожить грубые страсти, выражающиеся
через мысли, речь и поступки. Правила – это незаменимая основа для
тех, кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме
правил, способности, обретаемые в медитации, можно начать применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.
В этом аспекте интересно будет сравнить морально-этические
нормы двух мировых религий: буддизма и христианства. Моральноэтические постулаты буддизма изложены в 10 добродеяниях,
а христианства – в 10 заповедях.
Сущность буддийской практики – доброе и сострадательное,
то есть любящее все живое сердце. Человек должен воспринимать
окружающих с теплом и нежностью и непрестанно культивировать
любовь к ним. 10 заповедей буддизма – это 10 добрых деяний, которые совершаются тремя видами деятельности: физической, вербальной
и ментальной. 10 добрых деяний – это то, что противостоит совершению 10 неблагих деяний, или прегрешений, которые также совершаются тремя видами деятельности: телом, речью и умом.
Прегрешения тела:
1. Не убивай, но спасай чужую жизнь.
2. Воровство. Не бери то, что тебе не дано, но уважай соб-
ственность других и практикуй щедрые подношения.
3. Прелюбодеяние. Не прелюбодействуй, но будь верен своему
спутнику жизни.
90
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]