Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философские вопросы технических знаний. Учебник
.pdf
71
ский характер и выражает определенное отношение человека к миру. Рациональные отношения человека к миру складывались в античной науке.
Истоки рациональной модели научного познания восходят к Античности.
Так, например, Сократ утверждал, что знание есть добродетель, то есть благо
(этическое поведение) всегда связано с истинным знанием. Рационализма в
учениях об идеях придерживался и Платон, который понимал мир идей, устроенных иерархически и рационально, как истинную действительность.
Ум (разум) для Сократа представляет собой деятельное начало. Следовательно, разум является не только действующей причиной объективных вещей в
мире, но и целевой: все создано в мире с определенной целью во благо гармонии и порядка. Разум, или Ум, в понимании Сократа, становится преобразующей практической силой, которая имеет цель. Она имеет цель претворять мысли человека в его поступки, поэтому сознание для Сократа есть моральное понятие.
В этом контексте главное кредо Сократа, которое дошло до наших дней
во фразе «Познай самого себя», заключает смысл познающего самого себя
мышления: чтобы узнать свою сущность, природу, постигнуть внутренний мир
и, как следствие, истину, необходимо прежде всего знать свой внутренний мир.
Ведь для всей древнегреческой философии одной из центральных идей была
идея человека как микрокосма. Человек — это часть космоса, встроенная в него. Следовательно, познавая себя путем созерцающего Разума, человек познает
весь мир, то есть откроет для себя истину.
Таким образом, Сократ, совершив антропологический поворот от природы к изучению человека, совершает и антропологический поворот в изучении
мышления. Иначе говоря, Разум больше не является абстрактной внешней силой, придающей движение вещам материального мира, а находится внутри самого человека и становится движущей силой, которая позволяет ему исследовать, понять этот мир и самого себя, более того — проявить нравственное отношение к миру. Таким образом, созерцающий Ум — он же и практический,
исследовательский — для Сократа представляет собой две стороны человеческого существования. В этом отношении становится понятным еще одно философское кредо Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Здесь речь идет о рефлексирующем самого себя Уме («Я знаю, что ничего

72
не знаю»), который описывает исследовательский Ум, оперирующий опытными
данными — данными о людях, которые не знают своего незнания.
Можно сказать, что Сократ был первым философом в истории античной
культуры, обратившимся к изучению структур человеческого мышления, то
есть к тому, как человек мыслит.
Сократ считал, что мышление не дано человеку при рождении, его необходимо «взращивать» в себе, овладевать им. Чтобы понять мышление и
научить человека овладеть своим собственным мышлением, Сократ создал философский диалектический метод, который называется «метод майевтики».
Также этот метод еще называют «сократическим диалогом» или методом «сократической дискуссии». Майевтика переводится с древнегреческого как «родовспомогательное искусство»: подобно тому как акушерка помогает роженице
родить ребенка, так и философ помогает человеку родить истину (считал Сократ). Только к истине человек должен прийти сам посредством вопрошания
как акта собственного мышления. Этому искусству вопрошания и учил Сократ.
Центральным понятием данного искусства стал Elenchus (с греч. «встречный довод») — процесс взаимного вопрошания и опровержения взглядов собеседника в ходе дискуссии, целью которой является стремление к осмысленности собственного мышления и к объективности суждений о мире, к строгости
понятий о нем. Сократический метод тесно связан с самим мышлением в качестве процесса:
1) сбора сведений о мире и о тех понятиях, посредством которых человек
мыслит и определяет действительность;
2) индуктивных умозаключений, позволяющих переходить от частных
суждений и понятий к общим суждениям и понятиям, чтобы учиться мыслить
на конкретных примерах и конкретном жизненном опыте;
3) создания универсальных дефиниций (краткие логические определения
какого-либо понятия), позволяющих выводить единичные представления о мире в разряд более широких, фокусироваться на значимых для себя вещах в жизни вместо маловажных и незначительных событий;
4) формирования непредвзятого подхода к различным суждениям и пред-
ставлениям о мире, готовности учиться и открывать для себя новые знания о
мире.

73
Только при овладении своим мышлением в качестве инструмента познания человек, согласно Сократу, научится управлять и своим поведением, станет
добродетельным. Таким образом, истина в качестве объективного представления о мире не может носить, согласно Сократу, характера доктрины, некоего
внешнего знания, навязанного человеку. Человек в процессе сократической
дискуссии самостоятельно открывает для себя то, как он мыслит и в каких понятиях представляет мир. Однако такое знание всегда обладает неполнотой, поскольку само мышление активно и стремится познать мир, включая в себя все
новые и новые понятия. Поэтому процесс мышления бесконечен. Более того, в
силу неполноты человек сам обращается к своему мышлению в качестве потребности наполнять, заполнить «пустоту». Однако это наполнение всегда приводит к новым пробелам в знаниях, поскольку познание мира бесконечно. Такой процесс мышления носит название «сократический круг».
Поэтому главной задачей истинного познания Сократ полагает самопознание. При этом философ не использует понятия разума для описания этого
процесса. В своем познании человеку открывается не природа, не мир, а человеку открывается душа. Поэтому человек может иметь истинное знание только
о душе, что соответствует его тезису «Познай самого себя».
Душа человека, по Сократу, познающая саму себя, становится добродетельной. Если человек совершает дурные поступки, то, согласно Сократу, они
являются результатом незнания или заблуждения человека. Таким образом, в
философии Сократ стал автором этического рационализма, то есть рационального подхода к нравственности и поведению человека. Добродетелями у него
является понятие, а сама добродетель — это особый род познания, к которому
стремится человеческая душа.
Метод майевтики, созданный Сократом, позволяет мышлению как бы отсекать все поверхностное и открывать истинный смысл наших понятий (идей) и
представлений о мире. Сократическая дискуссия направлена на обмен мыслей и
убеждений между собеседниками, однако подобный обмен носит открытый и
творческий характер, как и само мышление.
Сократический метод как метод поиска вопросов и нахождения ответов,
коренящихся в собственном мышлении, получил значительное распространение в Древней Греции. Сократа обвинили в совращении молодежи в Афинах,
поскольку многие из них стали задавать вопросы афинской демократии, сомне-

74
ваясь в ее справедливости. Подобное поведение было встречено враждебно со
стороны правителей Афин, и Сократ был осужден на смертную казнь. Однако
Сократ принял яд, не дожидаясь суда, встретив смерть с достоинством.
Крупнейшим продолжателем идей Сократа стал Платон, который записал
сократические диалоги. Поэтому почти все, что мы знаем о Сократе, дошло до
нас через сочинения Платона. В этих сочинениях представлено также описание
жизни и метода майевтики Сократа.
Майевтика, будучи методом столкновения противоположных взглядов и
установок в мышлении для устранения ложных убеждений, была направлена на
выяснение общей сути истинных понятий о мире, которые Сократ называл
идеями.
Понятие идеи было органично воспринято мышлением друга и соратника
Сократа — Платоном. Этому известному античному философу принадлежит
концепция мира идей, которую он связал с душой, воспринимающей эти идеи.
Понятия мышления и разума в античной философии еще не возникло, поэтому
можно сказать, что под душой античные мыслители и понимали разум, сознание, мышление в современном смысле этого слова.
Согласно античному философу Платону, душа человека является особой
формой организации бытия человека наравне с его телесной организацией.
Именно душа способна воспринимать и познавать мир благодаря органам
чувств и разуму. Однако чувственное восприятие является недостаточным и не
открывает путь к истине, поскольку несовершенен сам материальный мир. Он
изменчив и непостоянен, утверждал Платон, поэтому в нем невозможно достичь всеобщего знания.
Знание души есть припоминание — припоминание того, что она знала до
того, как вселилась в тело. Согласно Платону, до этого душа созерцала истинные идеи в ином мире, который Платон называет миром идей. Когда же душа
воспринимает материальные предметы, они напоминают ей позабытые ею знания или идеи, которая она помнила в идеальном мире. Идеи, согласно Платону,
есть высшие сущности, которые не зависят от опыта; именно идеи или понятия
вещей познаются душой посредством разума и интуиции. Это познание не зависит от чувственного восприятия внешнего мира. Благодаря чувственному
восприятию в материальном мире душа воспринимает только частичное, неполное знание, которое называется мнением. Подлинное знание как знание все-

75
общего, согласно Платону, постигается только размышлением. Поэтому Платон, размышляя об идеях, придает им вид числового или математического знания, которое можно постигнуть только умозрительно.
Так, Аристотель считал разум или ум всеобщим условием существования бытия. Разумная часть души как высшая часть организации духовного мира, мышления у Аристотеля не только изучает материальный мир, но и позволяет человеку регулировать свое нравственное поведение благодаря тому, что
он узнал об этом мире. Сама природа человека устроена таким образом, что он
обладает разумной частью души. Поэтому если человек поступает разумно, то
он поступает добродетельно.
Сама же по себе деятельность ума или мышления, по Аристотелю, ни от
чего не зависит, поскольку интеллектуальная деятельность направлена на само
мышление и осуществляется лишь для него самого. Мышление всегда направлено на свое собственное бытие. Однако есть наивысшая форма этого мышления — мышление мыслящее, осознающее свою собственную деятельность.
Именно осмысление мышления дает античной культуре возможность
наблюдать свой собственный Логос, как бы сказали древние греки — свою собственную логику и форму развития, превратив это в акт собственного самосознания. В мышлении человеку открывается не только внешний мир, но и сама
способность к построению образов действительности, образов собственной
практической деятельности, осознание фактов, аргументов, в которых рождается спор.
Поэтому неслучайно основным местом изучения и существования мышления человека, также пристального внимания к нему для античных философов
служит диалектика. Именно в диалектике общие представления и понятия, которые рождаются в результате столкновения мнений людей, становятся предметом специального рассмотрения. Они становятся предметом специального
усмотрения мышления, а само мышление выступает как способ теоретического
освоения самого себя, мышление о мышлении. Таким образом, посредством открытия мышления в качестве инструмента познания мира предметом пристального рассмотрения становится не только внешний мир, внешнее бытие, но и
внутреннее бытие — процессы, происходящие в структурах самого мышления человека.

76
В попытках понять устройство мироздания античные философы и обнаруживали мышление человека, стремились осмыслить его законы, фиксировали
его активность и духовность. Апогеем понимания мышления в качестве духовного и абсолютного основания мира, уже принадлежащего не самому человеку,
а абсолютному бытию (Единому), стало последнее крупное философское течение Античности — школа неоплатонизма. Она явилась источником и одной из
основ формирования христианской теологии в Средние века в Европе.
Рационализм античных мыслителей был переосмыслен средневековыми
мыслителями и богословами, которые считали, что истина непостижима силами
человеческого разума. Разум человека конечен и не в силах охватить все бытие,
особенно бытие Бога. Так, известный средневековый мыслитель Фома Аквинский считал, что истины веры первичны и отличаются от истин разума, однако
в своих собственных пределах разум способен постичь природу и общество.
Рационализм как метод познания был сформирован и заложен в XVII–
XVIII вв. и получил название классической модели рациональности. У ее истоков стояли такие философы, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц. Они
впервые обратились к проблемам научного метода и поставили его на рациональные начала. Целью научных изысканий данных мыслителей был поиск оснований научного знания.
Так, английский ученый Ф. Бэкон опирался на эмпиризм, считая опыт
единственным надежным источником научного знания. Наряду с этим за образец истинного знания в классической модели рациональности была принята математика, с помощью которой ученые изучали природные явления.
В классическом рационализме высоким статусом обладал такой метод,
как метод дедукции — метод получения знаний из очевидных оснований, метод
сведения от общего к частному. Он позволил определять порядок и связь идей,
связывать теоретическое знание с эмпирическим.
Классическая модель рациональности оказала важное влияние на развитие философской научной и общественной мысли Просвещения. Рационализм
повлиял на Просветительскую программу социальных преобразований, которая
включала в себя известную теорию общественного договора Томаса Гоббса, согласно которой принципы разума могут объединить человечество и направить
его на правильный путь развития, несмотря на естественное состояние «войны
всех против всех».

77
Однако классическая модель рациональности не была лишена своих проблем. В частности, ученые стремились определить фундаментальные основания
познания, осуществив поиск некоторых исходных начал. Для Рене Декарта такими началами стали врожденные идеи, для Лейбница — задатки мышления,
для Спинозы — интуиция. Многие ученые Нового времени не отрицали также
роль божественного начала в науке. Безусловно, философы Нового времени
сделали ряд открытий, заложили принципы и методологию научного познания.
Классическая рациональная модель дала миру выдающиеся открытия, которые
состояли в ряде естественно-научных изобретений, например паровой турбины,
воздушного насоса, маятников, счетной машинки, карманных часов.
Классическая модель рациональности получила развитие в немецкой
классической философии, в первую очередь в философии Иммануила Канта,
который стремился объединить рационализм и эмпиризм. Кант полагал, что рациональное познание невозможно без применения научных методов и что границы последнего должны быть четко обозначены. Кантом была разработана
теория познания, которая состояла из таких ступеней, как чувственное познание, рассудок и разум.
В философии Гегеля рационализм был дополнен диалектикой. Диалектика для Гегеля выступила как всеобщая логика самопознания бытия и мышления. Тождество бытия и мышления привело Гегеля и науку того времени в целом к методологической рефлексии над крупными научными достижениями
XIX в. в области химии, физики, биологии. Появляется понятие «ученый», которое было введено английским философом, историком науки и священником Уильямом Уэвеллом.
Во второй половине XIX в. зарождается неклассический тип рациональности. Первым вестником данной модели стал позитивизм. Рационализм подвергся обстоятельной критике, которая звучала в трудах таких философов, как
А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, С. Кьеркегор. Их идеи оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философии науки и на такие направления, как экзистенциализм, интуитивизм, прагматизм. В неклассической модели рационализм был подвергнут критике за представление человека в качестве рационального существа. Философы считали, что необходимо учитывать социальный
контекст, желания, психику, субъективный мир человека.

78
Однако в начале XX в. рационализм устал находить контраргументы для
отстаивания рационального определения мира. Произошла научная революция,
которая радикальным образом перевернула знания человечества в физике, биологии, химии. Складывалась картина мира, которая уже не стоит на жестких
причинно-следственных связях между познающим субъектом и объектом. Эти
связи носят сложный и системный характер, а сам субъект, включенный в процесс познания, обладает множеством процедур и методов для познания действительности.
Начиная со второй половины ХХ в., а именно с 60-х гг., складывается новый тип рациональности — постнеклассический. Его характерной особенностью стало изучение процесса развития научного знания и роли субъекта в нем,
а также тех ценностей, которые он несет. Данный тип рациональности поднимает антропологические и этические проблемы развития научного знания. Он
рассматривает научное знание как самоорганизующуюся систему, которую
можно изучать с позиций взаимодействия различных научных подходов и наук.
Особую роль начинают играть вопросы взаимодействия науки и техники, человека и техники, что было связано с бурным развитием компьютерных наук
начиная с 70-х гг. ХХ в.
3.2. ПОЗИТИВИСТСКАЯ И ПОСТПОЗИТИВИСТСКАЯ ТРАДИЦИИ
В ФИЛОСОФИИ НАУКИ
Кризис классического типа рациональности выразился в формировании
новых направлений в развитии науки в XIX в. Особым направлением научной
мысли и определенной тенденцией мышления неклассической рациональности
становится позитивизм, который был представлен трудами таких философов,
как О. Конт, Г. Спенсер, Дж.Ст. Милль. Позитивизм представлял собой методологию науки, в основе которой — отсылка на эмпирические факты и данные
эмпирических наук. Способ познания данных наук, как был убежден О. Конт,
противопоставлен метафизическим, философским построениям. Поэтому в позитивизме речь идет об обновлении научного знания и методологии путем
«очищения» от умозрительных истин и конструкций.
Для начала О. Конт предложил критику гегелевской философии в каче-
стве основы развития классической рациональности, которая совпадает у Конта

79
с развитием сверхопытного, умозрительного подхода к описанию действительности. Социальное познание, по Конту, должно строиться на познании конкретных социальных фактов, поэтому социология должна стать в представлении Конта новой «социальной физикой». Такое знание будет позитивным, положительным, построенным на использовании точных экспериментальных методов.
Кроме того, О. Конт предложил модель развития методологии познания,
которая включала в себя такие этапы, как теологическую, метафизическую и,
как итог, позитивную. Если на первой стадии человек стремится объяснить все
явления природного и социального характера, опираясь на действия сверхъестественных, потусторонних сил, то на теологической стадии человек отходит
от данного типа объяснения. Он стремится осознать опыт, однако предлагает
такую модель познания, которая определяет познание, выходя за пределы данного опыта.
В данной модели формируется некий метафизический, умозрительный
первопринцип, первопричина существования материального, опытного, физического мира, которая и объясняет его функционирование. Таким принципом
выступает понятие «архэ» для древнегреческих философов, идея для Платона,
субстанция для Р. Декарта, Абсолютная идея для Гегеля. Данный этап, по
О. Конту, выступает как этап подготовки научной методологии позитивного
знания о мире. Однако ограниченность данного этапа состоит в том, что субъект познания стремится вырваться за пределы опытного мира, придать миру
некий внешний смысл, который самому опытному знанию не принадлежит. Поэтому получается не научная методология, а некое фантазийное, воображаемое
исследование действительности, которая сама по себе сверхприродна.
Необходимо отказаться от теологических установок, считал О. Конт, и
пойти по пути исследования частных наук, которые поставляют знания, накапливают их, то есть являются «позитивными». Необходимо заниматься наблюдением и описанием явлений и объектов и на основе этого формулировать эмпирические законы их протекания и развития. Другими словами, позитивисты в
лице О. Конта, а далее Г. Спенсера и Дж.Ст. Милля сосредоточили свое внимание на изучении методологии опытного познания, его границ и возможностей.
Если невозможно проверить на опыте те или иные понятий, сущности, гипотезы, то они, по убеждениям позитивистов, должны быть исключены из научного

80
познания. В этом состояла процедура индуктивно-логического «очищения»
научного знания от метафизики.
Позитивизм поставил задачу «очищения» опытного знания не только от
метафизических, умозрительных суждений, понятий и проблем, но и от ценностных, аксиологических характеристик научного знания. О. Конт разработал
собственную классификацию наук, которая включала в себя математику, астрономию, физику, химию, физиологию, социальную физику (социологию). Его
последователь Г. Спенсер предлагает типологию наук, которая включает в себя
абстрактные, абстрактно-конкретные и конкретные науки. К последним он относит психологию и социологию.
Позитивизм пришел к пониманию научного знания как области познания,
в которой критерием истины выступают чувственные данные и опытный мир
наблюдаемых явлений в конкретных науках. Он элиминировал традиционные
научные проблемы классической рациональности, связанные с осознанием не
только возможностей, но и границ человеческого познания, что вело науку не
столько к пониманию и объяснению, сколько к набору описательных процедур
познания.
Позитивизм прошел несколько этапов в своем развитии. Вторым этапом
его развития стал эмпириокритицизм, который поставил задачу «очищения»
научного знания путем сведения опытных фактов к субъективным ощущениям
познающего субъекта. Это направление было представлено такими учеными,
как Э. Мах, Р. Авенариус. Развитие эмпириокритицизма привело к становлению
нового этапа развития позитивизма, который называется логическим позитивизмом (или неопозитивизмом). Представителем данного направления стал
немецко-австрийский философ М. Шлик.
Он организовал так называемый Венский кружок, объединивший Р. Карнапа, Г. Фейгля и др. Именно логика, которая представлена в математике, а также
в конструкциях языка, согласно неопозитивистам, должна стать основой новой
методологии науки. Основой формирования данной установки стали идеи
Л. Витгенштейна, изложенные в его работе «Логико-философский трактат».
Подобно тому как логика состоит из простых, «атомарных» предложений,
так и наука должна состоять, по убеждению неопозитивистов, из эмпирических
фактов. Язык искажает познание фактов, формирует образные процедуры описания, поэтому он должен быть «очищен» от бессмысленных предложений, ко-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
