Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Трижды величайший Гермес
.pdf
3 4 CORPUS HERMETICUM I
«образование» названо Отцом, а в другом — Братом, здесь
нет никакого противоречия, поскольку Созидающий Ум
является Отцом, сформировавшим Себя в Себе самом; это
самовозбуждение по отношению к себе самому может быть
представлено отличным от Отца, но в действительности
это не так.
Никакого противоречия я не вижу и в прорыве через
Сферы, которые будто бы являются продуктом силы, противоположной Сыну. Судьба, бесспорно, почиталась людьми, зависевшими от нее; но наш трактат делает попытку
заглянуть именно внутрь вещей, находящихся выше Судьбы. Сутью этого учения является то, что все эти противоположности на самом деле иллюзорны. Человек может проникнуть сквозь эти ограничения и войти в состояние свободы Сынов Бога. Даже наиболее сильные и фундаментальные противоречия в действительности таковыми не
являются; но Самоограничение есть, и существует оно по
Воле Бога, и Человек — это Сын Бога, соизмеримый с Ним.
Первые люди
16. Наш трактат описывает первое появление человека на
земле, считающееся великим таинством, прежде не разглашавшимся, «тайной, хранимой до сего дня». Этим я намерен сказать, что о ней до тех пор не было ничего написано
и она была тщательно охраняема. Эта мистерия представляла собой доктрину, согласно которой первые люди, а их
было семь типов, были гермафродитами, но и не только —
они обитали в воздухе; их оболочки были созданы из духа
и огня, а не из элементов Воды-Земли. Небесный Человек,
или тип человечества, постепенно вычленял себя из собственной природы Света и Жизни, а его тело, состоявшее
большей частью из огня и воздуха, трансформировалось в
ум (Свет—огонь) и душу (Жизнь—дух).
Предположительно, это продолжалось довольно долго,
пока низшие животные формы постепенно развивались
до высокого уровня сложности по мере того, как Природа
стремилась скопировать «форму» Человека, а Человек постепенно деградировал, пока не наступил союз и тонкая
человеческая сущность не нашла себе вместилище среди
высших животных форм.
Первое воплощение людей было, вероятно, также гермафродитным. И должно было пройти время, прежде чем
все пришло к состоянию, сравнимому с настоящим.
КОММЕНТАРИИ 3 5
«Плодитесь и размножайтесь»
18. Этот период досексуального и бисексуального развития уже подошел к концу, и имело место разделение полов. Было дано веление Словом: «Увеличивая тебя увеличу
и умножая — умножу» (
aÙxˆnesqe ™n aÙx»sei kaˆ plhqÚnesqe
™n pl»qei).
Правда, это напоминает часто повторяемую форму-
лу в греческом Таргуме Книги Бытие —
plhqÚnesqe
1
, — но это лишь легкое напоминание, а осталь-
aÙxˆnesqe kaˆ
ные слова совершенно отличны от всего, что находится в
Книге Бытие. Поскольку в нашем трактате нет ссылок, подтверждавших бы прямое еврейское влияние, то мы должны
заключить, что эта формула была, так сказать, в воздухе,
как бы витала, и должна была закрасться в наш трактат.
Это может послужить поводом к началу утомительной
дискуссии по поводу написанного на полях одного манускрипта — B. (Par. 1220) — рукой более позднего автора и
включенного в текст М. (Vat. 951). В В. это приписывается
Пселлу
3
, который выходит за свои обычные рамки, чтобы
заклеймить Гермеса как колдуна и плагиатора Моисея.
Короче, Диавол-вор, укравший истину, что сводит людей с
правильного пути. Здесь мы больше научимся самоограничению так называемого «Князя Философов»
4
, ÷åì ÷åìó-
нибудь еще.
19. Это размножение и постоянное телесное совокупление, рождение новых, находясь под Влиянием Судьбы,
или Гармонии Созидающей сферы, Двигателя Рождения,
приготовлено заранее под руководством Преднамеренности, или Провидения (
prÒnoia). Эта Пронойа может быть не
чем иным, как самой Природой, так же, как Мудростью,
или Знанием Бога, другими словами — Его Волей.
2
Любовь
Движущая сила всего есть Любовь. Если эта Любовь проявляет себя как Желание материальных вещей, то такой
1
См Быт. 1:22, 28, 8:17, 9:7 и 15:1 (в особенности).
2
Ñì. Frag. XX; R., 126, n. 1. Cм. ту же формулу в C.H. III (IV),
3 (P. 32, 11) è R. 116, n. 2.
3
Напечатано в Boissonade издании Михаила Пселла, De
Operatione Daemonum (Nurenberg, 1838), ñ. 153, 154.
4
Если Пселл из нашего схолиона — это Младший Пселл (XI в.);
De Op. Daem., однако, многими приписывается Старшему Пселлу
(IX в.).
3 6 CORPUS HERMETICUM I
Любящий остается блуждающим во Тьме. Но если она становится Волей к познанию Света, то такой Любящий познает самого себя и тем самым — Бога.
20. Но почему телесная любовь заслуживает Смерти,
делает человека смертным? Ученик пытается объяснить
это тем, что он увидел. И хотя его ответ одобрен, он едва
ли ясен.
Физическое тело, или тело в чувственном мире, составлено из Влажной Природы, которое в последующей фазе
развития разделяется на элементы физической земли, воды,
воздуха. Разрушением комбинации этих элементов и занимается Смерть, то есть Тьма, Иссушитель Воды, Тифоническая Сила. Таким образом, Вода должна символизировать Осирисову Силу плодородия, созидания. Теперь
Влажная Природа кажется дифференцированной из Тьмы
Светом в его самом примитивном понимании. Но поскольку Свет — это также и Жизнь, Тьма, размещающаяся диаметрально противоположно, есть Смерть.
Путь Бессмертия
21. Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его. Подъем —
это Путь Самопознания.
Ученик еще не может поверить, что это уготовано ему.
Он не может понять, что Ум уже в нем, или, вернее, является им самим, причем настолько, насколько Ум как Учитель кажется существующим без него. Это игра Ума и ума.
Один дает уверенность в Бессмертии, другой все еще связан иллюзией Смерти. Ученик все еще не уверен, и Умом
он еще не обладает.
22. Учитель продолжает объяснять это таинство. Гносису должно предшествовать моральное очищение; перед
окончательным Возвращением должно произойти отвращение. Вся натура должна быть изменена. И кажется, что
каждое ничтожное усилие, совершенное в борьбе с собой
человеком малым, пробуждает энергию Человека Великого.
23. Те же, однако, что отдали себя на откуп низким
желаниям, отводят прочь Ум; их собственные аппетиты
только разжигают их ум. Текст этого параграфа сильно
поврежден, так что точный смысл оригинала передать невозможно; поэтому очень сложно понять, что подразумевалось под Демоном-Мстителем, Противопоставлением Уму.
Это затруднение усиливается § 24, где говорится, что «путь
жизни» (
tÕ Âqoj) является смертью, подчиненной Демону.
КОММЕНТАРИИ 3 7
Если читатель обратится к разделу «Видение Эра», который в моей оригинальной рукописи воспринимается как
отклонение от этого повествования, то он сходится во взглядах с платониками на Демона и «путь жизни»; в нашем
трактате, однако, учение носит более интимный характер
и должно восприниматься в соответствии с Ñ.Í. X (XI), 16
и 21, которые мы в дальнейшем прокомментируем.
Вознесение Души
24. Предметом наставления теперь становится Путь Ввысь
(
ˆnodoj), или вознесение души от тела во время смерти.
Физическое тело подвержено изменению и растворению. Жизнь интеграции и сохранения прекратилась, а
началась жизнь дезинтеграции.
Таким образом, исчезает форма (
мая человеческим сознанием, которое, так сказать, больше не заключено в форму своего физического тела, а, очевидно, находится в ином вместилище. Частично устойчивые формы, или «образ жизни», или «привычки», которые
существовали в его земной жизни, препоручаются теперь
Демону и, будучи лишенными энергии, превращаются в
пустую скорлупу.
Следующее предложение — великая загадка, о значении которой я могу только догадываться. Чувства, первоначально соединенные сознанием, теперь разделены, то
есть вместо целого они становятся частями (
вращаются к естественному животному состоянию ощущения, а животная часть человека, или вместилище его
страстей и желаний, начинает, в свою очередь, дезинтегрироваться, сознание, или разум (логос), начинает постепенно отделяться от него, или, вернее, его истинная природа проступает сквозь человека по мере его постепенного очищения от иррациональных стремлений энергии.
25. Эти неразумные стремления имеют свои источники, и находятся они в Гармонии сферы Судьбы, одной из
семи подчиненных сфер, или зон.
В этих сферах он избавляется от дисгармоничных наклонностей, лишенных уже энергии. Для Гармонии существует только одно явное зло. Являясь настоящим двигателем Справедливости и Необходимости, она исправляет
неразумный выбор души, то есть очищает ее от неразумных стремлений или склонностей, которые не находятся в
e•doj), воспринимае-
mˆrh ), îíè âîç-
3 8 CORPUS HERMETICUM I
подчинении здравого разума или истинной философии. Для
лучшего понимания особенностей, приписываемых «семи
сферам», мы должны заняться другим отступлением, которое читатель найдет в сносках к гл. XII Пролегомена под
заглавием «О Семи зонах и их характеристиках». Их можно рассматривать как прямой комментарий к § 25. А мы
продолжаем заниматься нашим трактатом.
Восьмая сфера
26. Душа, начав лишать себя шелухи, обнажившись от «одеяния стыда», пробуждая свою собственную энергию, предстает «облаченной в свою собственную силу». Вероятно,
имеется в виду избавление от «панциря эгоизма», платья,
сотканного из пороков, и надевания «подвенечного платья» благородства.
Эта форма существования называется Восьмой
нием сравнительной «однородности», поскольку проникает сквозь зону «разнородности». Это Огдоаз гностиков,
Небесный Иерусалим, план Эго в его настоящей форме,
естественное состояние «того-кто-сущий».
В ином смысле, возможно, это означает, что человек
после прохождения через фазу низшего ума вступает теперь в сферу чистого ума, Высшего Эго, где немедленно
соединяется с опытом своих предыдущих жизней, со всем
тем, что достойно бессмертия, его настоящей энергетикой, — с «тем-кто-сущий», что, вероятно, составило бы
«вершину могущества жизни», воспетую Пифийским оракулом во время поминовения Плотина
2
.
В этом состоянии человек, освободивший себя от необходимости перевоплощения, слышит Песнь Сил свыше
Огдоаза, или, если использовать гностический термин, Гимн
Эонов Плеромы. Такой человек завершил бы свое земное
странствие и был бы готов к тому, чтобы продолжать уже
в состоянии Христа или, во всяком случае, в состоянии
сверхчеловека. Он становится Победителем, завоевавшим
право быть облаченным в Одеяния Славы, становится достоин взойти на престол Царства Небесного. Этот обряд
Окончательного Посвящения великолепно изложен на первых страницах Пистис Софии, и особенно в Песне Сил,
1
, состоя-
1
См. коммент. к C.H. XIII (XIV), 14.
2
См. Порфирий, Жизнь Плотина, 22; также Theosoph. Rev.
(èþëü 1898), ñ. 403.
КОММЕНТАРИИ 3 9
начинающейся словами: «Войди в нас, ибо мы — братство
чтящих тебя. Мы едины в тебе».
Завершением мистерии является то, что различные
альтер-эго индивидуального Эго, или сумма общих очищенных личностей, поскольку они именно в таком состоянии и образуют свое общество, или taxis, объединяясь для
полноты союза или трансцендентности разъединения, в
которой они превращаются в силы или энергии Нового
Человека, истинного Сына Человеческого, — они входили
в состояние, в котором они уже смешивались со всем, но
не теряя ничего из самих себя, а, скорее, находя в этом
союзе совершенство всех своих сил. В этом состоянии
Божественных Сыновей их не сковывали больше ни рамки тела, ни обособленность души, ни индивидуальность
сознания; но, превратясь в Силы, они пребывали не только в Боге, но были объединены с Божественной Волей,
даже больше того, на стадии финального совершенства —
с Самим Богом.
27. Такова природа и Пастыря; он также был Христом
Бога, Сыном Отца, который мог принять любую форму по
Воле Бога. Когда же эта форма — которая, по понятиям
ученика, могла нести в себе образ самого космоса — послужила этой цели, тогда Пастырь еще раз «смешался с
Силами».
Три «тела» Будды
Пастырь был Христом для последователей христианской
традиции или Буддой для тех, кто отдает предпочтение
восточным терминам. Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых «трех тел» (трикайя) Будды. В
буддизме это надличностное состояние в чистом виде, то
есть в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.
В китайской версии Ашвагхоши (санскритский вариант утерян) Махаянашраддхотпада-шастры
бенностью всех Будд является то, что они воспринимают
всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? По-
1
читаем: «Осо-
1
Ashvaghosha’s Discourse on the Awakening of Faith in the
Mahayana. Впервые переведен с китайской версии Тейтаро Суд-
зуки (Chicago, 1900). «Махаяна» означает «Большая колесница»
буддизма.
4 0 CORPUS HERMETICUM I
тому, что они истинно знают, что все разумные существа
(такие же, как и они сами) вышли из одного и того же
Подобия, и никаких различий не может быть между ними».
Все Татхагаты являются Дхармакайя
1
— высшей истиной (парамартхасатья), которой нет дела до вынужденных или условных действий (самвриттисатья), тогда как
все виденное и слышанное разумными существами может
разнообразить Деятельность Татхагат
2
.
Теперь эта Деятельность имеет двойной аспект. В основе первого лежит конкретно-феноменальное сознание,
посредством которого Деятельность воспринимается сознанием всех тех, кому в различной степени недостало
состояния Бодхисаттвы. Этот аспект назван Телом Трансформации (Нирманакайя). Но поскольку существа этого
типа не знают, что Тело Трансформации — просто тень
(отражение) их собственного развивающегося сознания, òî
они считают, что оно (Тело) приходит из каких-то внешних источников, которые придают ему телесную оболочку, границы. Но Тело Трансформации (то есть в какой-то
ìåðå Дхармакайя) не имеет отношения ни к границам, ни
к измерениям.
Другими словами, Будда может связываться с такими
умами только при помощи формы и при условии, что эта
форма — действительно наиболее высокоразвитое сознание. Иные же, которые не достигли Сознания Нирваны,
содержат свое Сознание в «бесформенном» состоянии. Вот
они-то и называются в этой системе взглядов Бодхисаттвами.
«В основе второго вида [Дхармакайя] лежит деятельное сознание (кармавиджняна), посредством которого Деятельность воспринимается умами Бодхисаттв, пока они
проходят первую стадию стремления к высоте состояния
Бодхисаттвы. Это называется Тело Блаженства (самбхога-
êàéÿ)» (pp. 100, 101).
Мы использовали термин «бесформенное состояние»
в предпоследнем параграфе, чтобы обозначить такие состояния сознания в мирах, именуемых Арупа. Но они бесформенны только для сознания, не достигшего уровня Бодхисаттвы — предположительно, будхического плана в неотеософской номенклатуре.
«У этого Тела бесконечное число форм. Форма имеет
бесконечное число атрибутов. Атрибут имеет бесконечное
1
Букв. «Тело Закона».
2
Везде курсив автора.
КОММЕНТАРИИ 4 1
число качеств. И сопутствующая награда для Бодхисаттв,
то есть тот регион, где они были предуготованы родиться,
также имел бесконечное число заслуг и украшений. Проявляя себя повсюду, Тело Блаженства, бесконечно, беспредельно, непрерывно, выступает прямо из Ума» (р. 101).
Древняя китайская версия гласит: «Оно беспредельно,
потому — неиссякаемо, свободно от признаков ограниченности. Проявляя себя повсюду, где возможно проявить,
оно всегда существует само по себе и никогда не разрушится» (р. 101).
Другими словами, тот, кто достиг Сознания Нирваны
(Учитель), может учить либо проявлять активность на «планах», которые пока еще не проявлены для нас, обычных
людей. «Планы» эти, даже если ученик и осознает их, поставлены в условия самоограничения ввиду его несовершенства. Проводники этой Деятельности названы Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя. А ограничение их
Деятельности определяется со стороны ученика степенью
его способности сознательного функционирования в тех
состояниях, которые в неотеософской номенклатуре соответственно называются Атма, Буддхи и Высший Манас,
или, в более общих терминах, — божественный, духовный
и человеческий аспекты личности.
На первом этапе сознательного ученичества Учитель
связывается со своими учениками и учит их посредством
Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой
они пока смогли, облекая ее в форму их величайшей любви, каковую они уже познали от Него во плоти или о существовании которой Ему было сказано, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание, превзошла бы его.
Следующая стадия начнется, когда ученик победит,
превзойдет свою «субъективность» в обычном значении
этого слова; этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному «эго-выражению» он получил силу проявления себя где бы и как
бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной
от ограничений субъективизма.
Он теперь начинает понимать в самой природе своего
бытия, что «Я во всем и все во мне». Такой ученик, или
Бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия,
4 2 CORPUS HERMETICUM I
è кайя, которой он снабжается для проявления энергии
его возлюбленного Отца, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное
сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое
стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех
сущих, но также с Единым Сущим в мире с Ним, Возлюбленным. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.
Существует еще и высшее Совершенство, Дхармакайя,
или собственно Природа Учительства
1
. Но как неясен ум
одного, который Вне понимания Единого, который не только
Внутри, но объединяет Вне и Внутри в Трансцендентное
Единство Совершенной Полноты?
Проповедование гносиса
27. После изложения завершения Учения и возврата на
землю сознания провидца наш трактат рассыпается на живые представления о том, как этот Гносис должен использоваться. Мудрость не является собственностью человека;
получивший ее становится ответственным за благо народов мира.
Я, однако, склонен думать, что §§ 27–29 являются поздней интерполяцией и что первоначально трактат завершался после заключения Hаставления Пастыря словами:
«Я же начертал в своем сердце повесть благодарения Поймандра» (§ 30).
Вплоть до конца § 26 мы пребываем в атмосфере внутренних, сокровенных, личных наставлений, излагавшихся
1
Несколько по-другому представляет состояние Дхармакайи
«Голос Безмолвия» (и Е.П. Блаватская): «Дхармакайя принадлежит совершенному Будде, это собственно не тело, а идеальное
дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние Дхармакайи уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство
Нирваны, отказывается — на мистическом языке — от облачения Дхармакайи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству...» Блаватская говорит о состоянии Дхармакайи как о своеобразном духовном эгоизме, состоянии эгоистического блаженства, которое отделяет Адепта от мира формы и не позволяет
ему помогать ни человечеству, ни другим существам. Поэтому
говорить здесь о Природе Учительства по меньшей мере странно. — Ïðèì. ðåä.
КОММЕНТАРИИ 4 3
в форме, явно предназначенной для немногих; действительно, в других трактатах мы находим настоятельное требование хранить учение в тайне, и нам не остается ничего
другого, кроме как заключить, что старейший и наиболее
почитаемый документ школы сохранялся с надлежащей
секретностью. Главным впечатлением, произведенным этим
наставлением, является не только то, что оно само уже
есть завершение и награда за суровое и упорное испытание, и не проповедь, провозглашенная с крыши, но и то,
что последовавшие по этому пути стали не пропагандистами, а, скорее, членами избранного философского общества.
С § 27, однако, все меняется. Мы видим человека, пылающего энтузиазмом передачи если не непосредственного учения, то хотя бы знания о его существовании и о его
спасительной силе для всех без ограничений. Hесколькими
красочными предложениями описана судьба этих пропагандистских попыток. Воззвание сделано в наиболее непреклонной манере; это призыв к покаянию, и мы погружаемся в атмосферу скорее иудейскую, чем греческую,
скорее пророческую, чем философскую.
Может показаться, что эта пропагандистская фаза почти навязывается обществу как-то неестественно; что-то
должно было произойти, чтобы вывести его на арену обыденной жизни, объявить о его существовании публично.
Что именно это было, какое вынужденное действие
побудило к этому, нет возможности определить с какойлибо точностью, а исторические указания достаточно туманны.
Должны ли мы предположить, что это было энергичное проповедование нарождающегося христианства, которое и вызвало это изменение и должно восприниматься
нами, я думаю, как часть целого, так как до христианства
существовала еще более активная пропаганда, проводимая
евреями, интенсивность которой может быть оценена фразой: «Ты обходишь море и землю, чтобы обратить еще
одного в свою веру». Природа же этой пропаганды ясно
видна из пропаганды авторов Сивиллиных книг, чья манера выражения легко может быть сравнима с призывами
ко всем «на земле рожденным народам» в нашем тексте,
если провести параллель между молитвами на закате и
молитвами ессеев и терапевтов.
С другой стороны, традиция Гносиса и Спасительной
Веры, проповедуемой нашими поймандристами, явно не
иудейская; это философствование с другим материалом,
который, как мы можем видеть, был частично использо-
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]