Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Практикум по трансперсональной психологии. Учебное пособие
.pdf
самом организме. В случае болезни воздух доставлялся к больному органу, что в итоге приводило к
выздоровлению. Занимающемуся предписывалось собирать ―эфир прежнего неба‖ (изначальную
тонкоматериальную субстанцию, существовавшую до возникновения Вселенной) или ―изначальный
воздух‖ и концентрировать его в себе. Такая практика, по сути, сходна с теорией накопления праны
индийскими йогами.
Продолжая тему китайского искусства дыхания, мы хотим привести основные упражнения
дыхательного комплекса Цигун.
3). Дыхание в потоке Ци.
I. Промежуточные дыхательные упражнения.
НИЖНЕЕ
Исходное положение - лежа, стоя, сидя: вдох через нос, во время вдоха плечи и грудь
остаются в покое, живот выпячивается вперед, диафрагма опускается вниз, помогая наполнить
нижние отделы легких воздухом. Выдох через нос или через открытый рот, свободный, во время
выдоха живот втягивается.
СРЕДНЕЕ
Исходное положение - то же. Вдох через нос. Во время вдоха живот и плечи остаются
неподвижными, а грудная клетка расширяется, ребра несколько разворачиваются, воздух заполняет в
основном средние сегменты легких. Выдох через нос или открытый рот, свободный — грудная
клетка сжимается.
ВЕРХНЕЕ
Исходное положение - то же. Вдох через нос, во время вдоха живот и грудь остаются
неподвижными, плечи приподнимаются, голова несколько отклоняется назад, что способствует
заполнению воздухом преимущественно верхних отделов легких. Выдох в обратном порядке: голова
наклоняется вперед, плечи опускаются.
ОБЪЕДИНЕННОЕ
Исходное положение - то же. Вдох через нос свободный, вначале выпячивается живот,
диафрагма опускается вниз, затем расширяется грудная клетка и в последнюю очередь поднимаются
плечи и несколько назад отклоняется голова. Выдох через нос или открытый рот в следующем
порядке: вначале втягивается живот, поднимается диафрагма, сжимается грудная клетка, опускается
голова и опускаются плечи.
Упражнение приведено в порядке, рассчитанном на их поэтапное освоение. Начать занятия
можно с утреннего и дневного комплексов, проделывая каждое упражнение по 3—4 раза, свободно,
без напряжения. После освоения дыхательные упражнения можно проделывать во время перерывов
в работе, перед началом и после окончания работы.
II. Полное дыхательное упражнение.
Исходное положение - стоя или сидя. Вдох такой же, как и в объединенном дыхательном
упражнении. Во время вдоха руки сгибаются в локтях и подтягиваются к подмышечной области,
кисти сжаты в кулак. Выдох состоит из двух фаз: первая фаза выдоха — выдох через нос. Порядок
выдоха такой же, как и в упражнении «объединенное дыхание». Во время этой фазы выдоха руки
движутся вперед-вниз, затем вверх-наружу, делая полный оборот, опять соединяются внизу и
подтягиваются к подмышечным областям. Затем производится вторая фаза выдоха — выдох через
рот, несколько напряженный, с усиленной работой мышц передней брюшной стенки, межреберных
мышц. Во время этой фазы выдоха руки с напряжением опускаются вперед-вниз.
Для людей, страдающих головными болями, повышенным давлением, головокружением, это
упражнение необходимо выполнять спокойно и без напряжения во второй фазе выдоха.
61
III. Дыхание с задержкой
1) Исходное положение - сидя, стоя, лежа. Вдох производится через нос, при этом кончик
языка поднимается к небу, затем следует пауза (язык прижат к небу) и выдох либо через рот и нос
одновременно, либо через нос. При этом мысленно произносятся слова, составляющие специальные
фразы, причем первое слово произносится на вдохе, последнее - на выдохе, остальные — во время
паузы. Таким образом, постепенно в процессе тренировки пауза удлиняется вместе с удлинением
фразы. Количество слов постепенно возрастает: 3— 5—7—9, что способствует удлинению паузы
между вдохом и выдохом. Вы можете сами придумать словосочетания или просто медленно считать,
проговаривая мысленно цифры. Упражнение можно выполнять также в перерыве между работой или
после окончания работы.
2) Этот вариант отличается от первого тем, что пауза делается после выдоха. Необходимо
произнести вдох выдох, затем - пауза, во время которой язык прижат к верхнему небу и мысленно
проговаривается большая часть фразы.
IY. Комплексные дыхательные упражнения
1) ВСТРЕЧНОЕ ДЫХАНИЕ, когда при вдохе грудная клетка расширяется, живот втягивается,
а при выдохе, наоборот, живот выпячивается, грудь сжимается.
2) ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ. Исходное положение - стоя, сидя. Вдох через нос, при
этом руки сжимаются в локтях, кисти подтягиваются к подмышечным впадинам, живот
выпячивается, грудь расширяется. Маленькая пауза, во время которой язык прижат к верхнему небу.
Далее следует выдох, во время которого зубы плотно сжаты; выдох производится через рот за счет
легких сокращений мышц груди и живота. При этом слышится легкий свистящий звук. Руки во
время выдоха опускаются вниз по мере выпускания воздуха, ладони направлены к полу. При этом
упражнении продолжительность выдоха превышает продолжительность вдоха в 4—8 раз. Не следует
очень сильно напрягаться, так как это может привести к подъему артериального давления.
Упражнение хорошо применять после длительного сидения в неподвижной позе или
неудобной позе, после нахождения в плохо проветриваемом помещении. Для людей, страдающих
гипертонической болезнью, это упражнение следует несколько видоизменить: при выдохе зубы
разжимаются, губы образуют округлое отверстие, через которое спокойно производится выдох.
Y. «Подражательная система дыхания»
Упражнения этого раздела дыхательной гимнастики имитируют поведение животных,
которые принюхиваются, почувствовав близкое нахождение жертвы или заподозрив приближение
хищника. Дыхание выполняется с разной эмоциональной окраской: радость, удивление, гнев,
настороженность. Вдох всегда производится через нос, вдох резкий, короткий, активный. Выдох
пассивный, без акцентирования на нем. Ритм дыхания от 60 до 180 раз в минуту. Во время
выполнения упражнения проделывается 10—12 активных вдохов с определенной эмоциональной
окраской, а затем 1—2 полных дыхательных упражнения. После чего вновь выполняется активное
подражательное дыхание и вновь 1—2 полных дыхательных упражнения. Причем после перерыва
возможна смена эмоционального фона.
4). Внутренняя улыбка
Покачайте свой позвоночник, начиная от седалищных костей и крестца, в разные стороны.
Улыбнитесь в позвоночник и покачайте каждым позвонком от основания позвоночника до черепа.
Почувствуйте, как позвоночник расслабляется, разогревается и начинает светиться золотистым
светом.
62
Затем покачайте позвоночником назад и вперед, при этом слегка кивая головой. Представьте
себя бамбуком, полым изнутри. (Когда вы киваете головой, она держит связь с поясничной
областью).
Окончив покачивания, улыбнитесь своему позвоночнику, посылая улыбку от верхнего
позвонка до основания позвоночника, а затем от основания позвоночника снова до самого верха.
Покачивание позвоночником и улыбка в позвоночник являются очень важной практикой, так
как это позволяет расслабить весь позвоночник и нервную систему. Для того, чтобы успокоиться,
необходимо, прежде всего, расслабить свой позвоночник. При напряженном и жестком
позвоночнике успокоиться невозможно.
Расслабьте свой лоб и осознайте теплую улыбающуюся энергию, которая собирается перед
вашими глазами в виде золотого света. Представьте себе те чувства, которые охватывают вас при
входе в прекрасный сад. Ощущая это, представьте свое собственное улыбающееся лицо прямо перед
вами. Почувствуйте, как энергия Улыбки сияет подобно солнцу. Соберите это излучение по спирали
в точку вашего межбровья, втягивая энергию через эту точку и закрытые глаза, стимулируя гипофиз.
Почувствуйте, как расширяется Третий глаз. Позвольте жизненной энергии втекать через нос и
щеки. Чувствуйте, как она расслабляет вашу кожу, мускулы и согревает все ваше лицо изнутри.
Позвольте улыбке втечь в ваш рот, слегка приподняв уголки ваших губ. Почувствуйте, как
улыбающаяся энергия струится в ваш язык, и подвигайте языком по кругу, чтобы активизировать
течение слюны. Когда почувствуете наполнение слюны, проглотите ее. Дотроньтесь языком до
верхнего нѐба и оставьте его в этом положении до окончания практики (этим вы соедините
Основной и Функциональный каналы, которые являются двумя главными проводниками энергии в
нашем теле). Проглотите слюну, проводя ее к вилочковой железе, сердцу и дальше вниз.
Почувствуйте, как энергия Улыбки течет в скулы, освобождая их от любых напряжений. Слегка
приоткройте рот, разъединяя зубы, но сохраняя положение языка на небе.
Улыбнитесь вашей шее и горлу. Позвольте вашей шее немного осесть и отдохнуть от того,
чтобы держать вашу голову. Улыбнитесь щитовидной и паращитовидной железам, расположенным в
передней части вашей шеи. Почувствуйте, как энергия снимает все напряжения, и ваше горло
раскрывается подобно бутону прекрасного цветка.
Когда набирается много слюны, проглатывайте ее в направлении органов, которым вы
улыбаетесь. Позвольте энергии Улыбки втекать в вилочковую железу, расположенную между
горлом и грудиной. Почувствуйте, как она расширяется, источая теплую, ароматную, улыбающуюся
энергию в направлении сердца.
Сердце имеет размеры кулака и находится за грудиной, немного слева от центра. Улыбнитесь
своему сердцу и поблагодарите его за циркуляцию крови в вашем теле. Почувствуйте, как оно
расслабляется, и ему становится легче работать. Позвольте энергии Улыбки наполнить ваше сердце
любовью. Почувствуйте, как нетерпимость и вспыльчивость трансформируются в радость и
уважение. Любовь, радость, уважение и безусловное сострадание исходят из вашего сердца.
Почувствуйте, как эти добродетели излучаются теперь ко всем внутренним органам, железам и по
всему телу.
Улыбнитесь каждой клеточке ваших легких и поблагодарите их за то, что они вдыхают
кислород и освобождают вас от углекислого газа. Почувствуйте, как они, наполняясь энергией
Улыбки, смягчаются и становятся более влажными. Почувствуйте, как добродетели сердца (любовь
и радость) вдыхают в легкие энергию улыбки, как она трансформирует любую печаль и депрессию в
добродетельность и мужество.
Улыбнитесь в свою печень, которая расположена справа в основании грудной клетки.
Поблагодарите за ее за ту роль, которую она играет в пищеварении, переработке, сохранении и
высвобождении питательных веществ и выводе различных токсинов. Почувствуйте, как она
63
становится мягче и ее влажность увеличивается. Позвольте энергии Улыбки, насыщенной
добродетелями сердца и легких (любовь, радость, добродетельность, мужество), трансформировать
весь гнев, накопленный печенью, в доброту.
Улыбнитесь в свою поджелудочную железу в основании грудной клетки слева.
Поблагодарите ее за выработку инсулина, который регулирует уровень сахара в крови, и ферменты
для переваривания пищи. Улыбнитесь своей селезенке, расположенной за поджелудочной железой
на том же уровне слева. Поблагодарите ее за производство антител, побеждающих различные
заболевания. Улыбаясь в свою селезенку и поджелудочную железу, чувствуйте, как все беспокойства
трансформируются в бесстрашие энергией Улыбки, наполненной добродетелями сердца, легких и
печени.
Обратите энергию Улыбки к вашим почкам, расположенным по обеим сторонам спины в
нижней части грудной клетки на уровне поясницы. Поблагодарите их за то, что они фильтруют вашу
кровь, освобождают ее от отходов и поддерживают водный баланс организма. Почувствуйте, как они
становятся прохладнее, свежее и чище. Улыбнитесь вашим надпочечникам, которые находятся над
почками; они производят адреналин и другие гормоны. Почувствуйте, как все страхи
трансформируются в добродетель мягкости с помощью энергии Улыбки и других уже накопленных
добродетелей.
Улыбнитесь и поблагодарите свой желудок за переваривание вашей пищи и почувствуйте, как
он расслабляется, насыщаясь энергией. Позвольте теплу радости, доброты, доброжелательности и
спокойствию рассеять ваше беспокойство.
Обратите энергию Улыбки вниз, в область гениталий. У женщин эта область известна как
«Дворец Яичников», и находится на три дюйма ниже пупка посередине между яичниками.
Улыбнитесь и направьте аккумулированную энергию по спирали в яичники, матку и влагалище.
Поблагодарите яичники за то, что они производят гормоны и снабжают вас сексуальной энергией.
Привнесите обобщенную энергию Улыбки, добродетели и сексуальности вверх в пупок и закрутите в
этой точке. У мужчин область гениталий известна как «Дворец Спермы», и расположена на полтора
дюйма выше основания пениса в области простаты. Улыбнитесь и направьте аккумулированные
энергии по спирали вниз в простату и яички.
Поблагодарите их за то, что они вырабатывают гормоны и снабжают вас сексуальной
энергией. Направьте обобщенную энергию Улыбки, добродетели и сексуальности вверх в пупок и
закрутите в этой точке. Возвращая энергию к пупку для хранения, мысленно создавайте движение по
спирали, чтобы сконцентрировать и удержать ее в этом месте. Вращение создаѐт всасывание энергии
подобно вакууму.
Возвратите свое внимание к глазам. Быстро улыбнитесь вниз в свои органы по передней
линии, проверяя каждый из них на наличие остаточного напряжения. Улыбайтесь каждому
напряжению, пока оно не растворится.
Вопросы и задания.
1. История даосской системы.
2. Вэйдань.
3. Нэйдань.
4. Представление о Ци
5. Инь и Ян.
6. Дыхание нэйдань.
7. Практики цигун и внутренней улыбки.
64
Темы для докладов и рефератов
1. Даосизм как философско-психологическая система.
2. История эволюции учения индуизма.
3. Практики даосизма и их оздоровительная, психологическая сущность.
4. Космологические и энергетические представления даосизма.
5. Цигун как духовный путь.
Рекомендуемая литература
1. Антология даосской философии / Под ред. Малявина В.В., Виногродского Б.Б. – М.,
1994. – 446 с.
2. Восхождение к Дао. / Сост. Малявин В.В. – М.: Наталис, 1997. – 399 с.
3. Каптен Ю.Л. Основы медитации. Вводный практический курс. – СПб.: Андреев и сыновья,
1991. – 332 с.
4. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Личностный рост.
Методы и техники. – М.: Изд-во Института психотерапии, 2001. – 384.
5. Козлов В.В. Интегративная психология: Пути духовного поиска, или освящение
повседневности. – М.: Психотерапия, 2007 – 528 стр.
6. Магический кристалл: магия глазами ученых и чародеев. / Ред. Касавин И.Т. – М.:
Республика, 1992. – 527 с.
7. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и
психотехника. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997. – 384 с.
8. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. – М.: Медиум, 1994б. – 254 с.
2.6. Эзотерическая школа ислама: суфизм
2.6.1. Учение.
Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей
форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и
определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот
трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего
времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В
Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции – мудрецами, в древней Иудее – пророками, в
Египте – посвященными, в христианских традициях – святыми и подвижниками, на Ближнем
Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно – то, что они
знали, что источник всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований
является одно – истина. Они ―несли свет истины во тьме человеческого неведения‖.
Каково происхождение слова ―суфизм‖? Существует несколько точек зрения. В одном случае
считается, что корни его в слове ―суф‖, что, в переводе с арабского, означает ―шерсть‖. Известно, что
шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи.
Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной
принадлежности. В другом случае считается, что ―суф‖ означает ―чистый‖ (чистый от невежества,
ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или
религиозных различий). Некоторые считают, что слово ―суфи‖ происходит от греческого слова
―софия‖, что, в переводе с греческого, означает ―мудрость‖. А крупнейший современный ученыйсуфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами ―С‖, ―У‖, ―Ф‖ (в арабском написании
―Соад‖, ―Вао‖, ―Фа‖), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными
65
вызвать в нем переживания высшего порядка. Следовательно, суфии – это люди СССУУУФФФа
(Шах, 1994).
Точно также существует много точек зрения относительно происхождения суфизма. Одни
авторы говорят, что суфизм развился из исторического ислама, при этом ссылаются на некоторых
суфийских авторитетов, другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм – это реакция против
позиций ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что их
частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма, что они идут из Китая
или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм – это эзотерическое учение в контексте ислама, с
которым он считается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его. Авторитетный суфий
Сухраварди, считавший себя наследником ―хранителей Божественного Логоса‖, подчеркивал, что
суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не
заканчивается на Мухаммаде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он
называл ―прародителем мудрецов‖, давшему начало двум ветвям мудрости: ―восточной‖ и
―западной‖. К ―восточной‖ он относил героев Авесты – царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и КайХосроу, а также Заратустру. Их продолжателями на почве Ислама были суфии ал-Бистами, алХаракани, ал-Халладж. ―Западную‖ или ―греческую‖ ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл,
Пифагор, Платон (Шах, 1994).
Современный ученый-суфий С.Х. Наср считает, что суфизм – неизменное, вневременное
знание. ―Строго говоря, - пишет он, - нет нужды говорить об истории суфизма, потому что по своей
природе он ее иметь не может‖. И в другом месте: ―Обычными историческими мерками нельзя
мерить происхождение и истоки произведений какого-либо суфийского автора, ибо на суфия ...
вдохновение снисходит ―вертикально‖ и не зависит от ―горизонтальных‖ влияний‖. Сами же суфии
говорят: ―Суфизм – это путь всех религий‖.
Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о
единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения ―я‖, человек исчезает, остается
только Бог. К этому состоянию они прилагают название ―фана‖ (небытие). Это название с конца IX
века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана
в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката
(суфийского пути). Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа:
шариат – есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может
относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо,
не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов ислама). Тарикат – или путь
духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы,
при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели
кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.
Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога, независимо от того, к
какому ордену или шейху он принадлежит. Каждый путник, избравший суфийский метод познания
Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому
шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников.
Термин ―тарикат‖ может заменяться почти равнозначным ―сулук‖ (странствие), а путник на
этом пути получает название ―салик‖ (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится
и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином ―макам‖. Каждый из макамов
представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Число и
характеристика стоянок у различных суфийских авторов варьируется. Назовем основные,
повторяющиеся почти у всех авторов:
66
1. Тауба или тавба (покаяние) – решимость порвать с обычным формальным отношением к
шариату и отдаться самоусовершенствованию. Меняется ориентировка человека, наступает полная
ориентация его помыслов к Богу.
2. Вара (осмотрительность, благочестие) – путник должен стараться не причинить никому зла.
Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 – предостерегать язык от
бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 – избегать всяких сомнений и
держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 – воздерживаться от
неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и
первой ступенью для суфия.
3. Зуфд (воздержанность, аскетизм) – начинается избежанием мирских благ, ведением
аскетического образа жизни. Здесь возможны всякие оттенки: воздержанность от греха, от
излишеств, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. Постепенно происходит эволюция
понятия ―зуфд‖: начиная с отказа от хорошего платья, пищи, женщин, расширяется до отказа от
всякого душевного движения и всякого желания.
4. Факр (бедность, нищета) – первоначально это добровольное обречение себя на нужду, обет
нищеты, отказ от земных благ, но в дальнейшем это понятие спиритуализируется. В свете
высказывания пророка ―Нищета – моя гордость‖, факр уже понимается не только как материальная
бедность, а как сознание своей нищеты перед Богом, т.е. сознание неимения ничего своего, что не
проистекало бы от Бога, до психических состояний включительно.
5. И, как производная предыдущих двух ступеней, 5 ступень – фабр, сабр (терпение) –
основная добродетель суфия. Этот термин имеет множество различных определений, суть которых
сводится к покорному приятию всего, что трудно переносимо. Как говорит Джунайд, ―терпение –
проглатывание горечи без выражения неудовольствия‖. Сабр в высших своих проявлениях приводит
к бесстрастию, спокойному приятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.
6. Таваккул (упование на Бога) – отречение от своей собственной воли и полное упование на
волю Бога. Отсюда распространенное в среде суфиев выражение: ―Суфий – сын времени своего‖,
которое означает, что суфий живет только данным текущим мигом, ибо то, что прошло, уже не
существует, а будущее еще не наступило и потому тоже реально не существует.
7. Рида, риза (покорность, удовлетворенность) – определяется как ―спокойствие сердца в
отношении течения предопределения‖, т.е. такое состояние, при котором человек не только
переносит любой удар судьбы, но он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его
помыслы настолько поглощены той высшей задачей познания Бога, что окружающая
действительность теряет для него всякую реальность и интерес.
В стадии тарикат путник пути познания Истины должен стараться очистить свою душу и
сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно быть ничего, кроме познания Истины.
Иными словами, он обязан уничтожить свое индивидуальное ―я‖, которое считается главным
препятствием в достижении цели (т.е. Истины). Путнику необходимо соблюдать определенные
требования, его поступки должны быть правильными и соответствовать правилам ступеней тариката.
Будучи прагматиками, суфии основное внимание уделяли не вопросам онтологии, а
возможностям и пределам знания, путям и методам его реализации. Основным вопросом для суфиев
был: ―Можно ли постичь суть Абсолютного Бытия, Истину здесь и сейчас?‖ И в своих поисках они
пришли к выводу, что Бог или Истина человеческим разумом непостижима. Чувственный опыт и
основывающиеся на нем заключения разума бессильны открыть Истину. Вместе с тем, суфийские
мыслители не отрицали ценности рационалистического знания, но в то же время отмечали
ограниченность его возможностей.
Приемы, позволяющие ―вернуться к Единому‖, разнообразны, но по сути своей идентичны –
должное поведение, отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физические
67
упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточенность.
Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и
психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.
Человек, овладевший йогическими или суфийскими приемами, мог многое понять в себе как в
биологическом организме и тем самым регулировать физиологические и психологические процессы
в нем.
Центральное место в теории познания суфизма занимает человек и его назначение на пути
познания, которое, по сути, есть познание Абсолютной Истины. Но, так как человек по своей
сущности содержит в себе нечто Божественное, т.е. хотя принадлежит природе, но душа его есть
частица Абсолютной Души, то основная его задача заключается в познании природы своей души
(Смирнов, 1993).
Когда ученика принимали в орден для прохождения тариката под руководством мастера, его
должны были подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еще не
способен. Этот процесс, который следует за уничтожением обусловленности или автоматического,
ассоциативного мышления, получил название ―активизации тонкости восприятия‖. В теле
существуют определенные места, предназначенные для активизации этого процесса. Эти места, поарабски ―Латифа‖ (мн. Латаиф), назывались еще ―Точками чистоты‖, ―Местами озарения‖,
―Центрами реальности‖. Они считаются центрами, где сила, или Барака, проявляются наиболее ярко.
Теоретически Латифа рассматривается как ―первичный орган‖ духовного восприятия. Ученик
должен пробудить пять Латаиф, т.е. получить озарение через пять из семи тонких центров общения.
Это делается под контролем шейха. По мере того, как каждая Латифа активизируется с помощью
целого комплекса упражнений, сознание ученика изменяется с тем, чтобы приспособиться к
большим потенциальным способностям его ума. Таким образом, активизация этих центров во
многих смыслах рождает нового человека. Но следует отметить, что активизация Латаиф – есть
только часть весьма разностороннего развития, которой нельзя заниматься в отрыве от всего
остального. Можно сказать, что активизация Латаиф является аналогичной открытию Чакр в
йогической системе.
Пять Латаиф, которые должен пробудить ученик, получили название: Сердце, Дух, Тайный,
Таинственный и Глубоко Скрытый. Еще один центр, который, строго говоря, не является Латаифа,
называется Душа и состоит из множества душ. Это множество обычный человек называет
индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота
появления и исчезновения которых создает у человека впечатление, что его сознание является
постоянным или единым. Суфии считают, что это не так. Путь к седьмому центру открывается лишь
тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и
передатчиками Учения.
Озарение или активизация одного или нескольких центров может быть случайным или
неполным. Когда это происходит, человек может на время приобрести более глубокое интуитивное
знание, соответствующее данному латифа. Однако, если это не является результатом всестороннего
процесса развития, ум будет тщетно пытаться уравновесить себя с этим гипертрофическим
состоянием, что принципиально невозможно. Последствия такой активизации могут быть весьма
опасными и выражаться, как и в случаях со всеми односторонними ментальными явлениями, в
преувеличенных представлениях о собственной значимости, либо искажениями сознания.
Суфии считают, что суфийские школы одинаково важны для суфизма независимо от того,
существуют ли они в форме Ханаки, или их члены собираются где-нибудь в кафе в Западной Европе,
потому что только в условиях школы можно изучать и практически использовать такие материалы
как труд Ниффари, с учетом характерных особенностей ученика и потребностей социального
климата, в условиях которого он работает. Поэтому суфийское движение должно осуществляться в
68
условиях различных обществ. Но его нельзя импортировать, точно также методы, подходящие для
Египта X века или йогической Индии, нельзя эффективно применять на Западе. Они могут
натурализоваться, но это должно происходить строго определенным в каждом конкретном случае
способом. Методы же обучения изменяются в зависимости от конкретного культурного контекста
(Инайят Хан, 1998).
Тысячелетиями суфизм предлагал путь, на котором можно было двигаться к ―великой цели‖
самопостижения. Это – собрание учений, проявлявшихся в различных формах, имеющих общую
цель: превосхождение, трансцендирование обыденных ограничений личности и восприятия. Это не
система теорий и предположений; суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания.
В своих многочисленных проявлениях он преодолевает интеллектуальные и эмоциональные
препятствия, создавая возможность духовного роста (Степанятц, 1987).
Суфийское учение не систематизировано. Многое в суфизме не может быть передано
словами. Учение передается во множестве форм – ритуалы, упражнения, писания и их изучение,
особые здания, специальные храмы, особые языковые формы, истории, танцы и движения, молитва.
Ибн Аль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так: ―Есть три формы
знания. Первая – интеллектуальное знание, фактически – лишь сведения, собрания фактов и
использование их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллектуализм.
Вторая – знание состояний, включающих как эмоции и чувства, так и особые состояния
бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к
нему доступ. Это эмоционализм.
Третья – реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может
воспринимать истинное, правильное, за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают
те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные
Суфии, Дервиши, которые достигли‖.
Суфизм часто называют ―Путем‖. Эта метафора указывает как на источник, так и на цель. На
пути можно достичь Знания Реальности, той третьей области, о которой говорит Аль-Араби.
Суфии полагают, что учение возникает из человеческого опыта, поэтому не может быть
вмещено в рамки определенной исторической традиции. Оно проявляется в различных культурах и в
различном виде. Многие, по видимости различные аспекты суфийского учения, изучаются не ради
академического интереса и не ради эмоционального воздействия; критерий состоит в их актуальной
полезности.
Суфизм оказал большое влияние на Г.И. Гурджиева, а через него – на многих видных
деятелей западной культуры. Многие трансперсональные психологи, включая Р. Фрейгера –
основателя Института трансперсональной психологии в США, прошли через богатый суфийский
опыт. Сам Фрейгер вот уже 20 лет является шейхом суфийской Калифорнийской общины.
2.6.2. Суфийские практики.
В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в
зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания — получает от шейха
особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические
тренировки.
На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество
разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного
потока мыслей и достижения "ментальной паузы", проводится и работа с образными
представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений:
ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д.
69
Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает
энергоструктуры организма (в частности, духовное сердце).
Некоторые из этих упражнений вызывают "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя
практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь. Выделяют различные виды
халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб — ощущение
близости Бога, махабба — ощущение горячей любви к Богу, хауф — глубокое раскаяние, шаук —
страстный порыв к Богу и т.д.
Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.
1). Танец дервиша.
Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения
полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на
восприятие Творца — возникают гармоничные "спонтанные" движения. Они не планируются, не
задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с
использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даѐт соответствующий
настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.
2). Медитация смеха.
Участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они
помещают одну из рук на область анахаты, другую — на область муладхары, активируя эти чакры.
Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лѐгкого света-смеха (от
муладхары — к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует
развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном
уровне тонкости.
3). Зикры.
В суфизме имеет очень большую распространѐнность зикр. Варианты, модификации зикра
весьма разнообразны — в соответствии с традициями того или иного братства или ордена,
мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:
Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх даѐт медитативную настройку и затем,
по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти
упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе
(например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением
молитвенных формул.
4). Музыка.
В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное
значение придается музыке, пению. Считается, что музыка — пища души (гиза-и-рух) — одно из
очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка,
побуждающая тело к "спонтанным" движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие
медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание
музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические
танцы под музыку и т.п.
5). Суфийское кружение
Некоторые люди этот танец называют кружащейся медитацией. В настоящее время она
используется в основном в суфийских школах, хотя и имеет намного более древнее происхождение,
чем школы эзотерического ислама.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]