Философия даосизма. Учебное пособие

По учению «Книги перемен» (кит. «И-цзин» ), дао генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируясь в духовную энергию добра «шань» (кит. ), завершается соединяющей человека и вещь энергией природы «синь» (кит. ), которую иногда называют энергией доверия. Умственный взор Лао-цзы в первую очередь усматривает в этой ступенчатой генерации принципы человеколюбия «жень» (кит. )

изаконы знания «чжи» (кит. ). Остановимся на этом моменте

иобъясним более подробно в данном контексте значения категории «жень», поскольку о законах познания «чжи» говорится в «Учении о Сокровенном».

Жень — одно из фундаментальных понятий древнекитайской философии, уже позже трансформировавшееся в важнейшую категорию доктрины Конфуция. Необходимо отметить, что понятие «жень» существовало и во времена Лао-цзы. Так, в летописи «Цзо чжуань» («Традиция историка Цзо») содержится свидетельство, которое подтверждает актуальность категории «жень» в древнекитайском общественном сознании во времена, непосредственно предшествовавшие появлению даосского учения. Это высказывание лусской княгини: «Необходимо воплощать в себе жень, достаточную для взращивания людей»1.

Мы считаем, что при всей неопределенности жень в данном контексте высказывание лусской княгини является несомненным свидетельством наличия в сознании древнекитайского общества определенного поворота к осознанию человеколюбия. В данной летописи неоднократно можно встретить термин «жень», иногда даже в абсолютно разных значениях2. Но позже, в учении Кон-

1Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 2. М.:

Мысль, 1973. С. 847.

2Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М.:

Мысль, 1973. С. 202.

фуция, сам статус понятия «жень» превращается в важнейшую категорию его доктрины, обозначающую различные аспекты созидательного действия и надлежащего поведения, направленные на создание и поддержание общественной гармонии ненасильственными средствами. Иными словами, уже в учении Конфуция жень становится главным обозначением и важнейшим понятием конфуцианства.

В данный термин Конфуций вкладывал много смыслов: «гуманность», «человеколюбие», «милосердие», «доброта». Четвертая книга «Лунь юя» содержит массу высказываний древнекитайского учителя о жень в самых разнообразных контекстах и с самыми разными оттенками. Эта часть открывается так: «Если в общине царит жень, это прекрасно. Разве можно считать мудрым того, кто поселяется там, где не царит жень?»1. Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с Правилами и Ритуалом. «Человек — и без жень! Да о каком же Ритуале может идти речь!»2 — восклицает он, показывая, что именно принцип жень определяет меру риту- ально-священной связи между человеком и Небом.

Выше мы очертили взгляд Конфуция на понятие «жень», но для того чтобы жень сформулировать как философско-эпистемо- логическую категорию именно даосизма, попробуем понять, что непосредственно к «гуманности», «любви к людям» это понятие

в даосском учении не имеет прямого отношения. Приведем наи-

более типичные точки зрения всех известных специалистов по истории китайской мысли, которые определяли термин «жень» иногда в абсолютно разных значениях. Так, первый президент Академии Наук КНР Го Можо полагал, что определяющим в «жень» является мотив самопожертвования, а китайский философ Хоу Вайлу видел здесь прежде всего характеристику «совер-

1Лунь юй // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах.

Т. 1, 1972. С. 1.

2Там же. С. 3.

шенномудрого мужа» (кит. «Шэн Жень» )1, тогда как исто-

рик Люй Чжень Юй — лишь прирожденные способности, или дар природы. Известный современный китайский историк Фэн Юлань предложил выделить в «жень» два значения — этическое

ипсихологическое. Главный отечественный специалист по даосизму профессор А. А. Маслов акцентирует внимание на том, что понятие «жень» мало связано с «человеколюбием», «любовью к людям»; это скорее способность, по его мнению, «к медиативной функции», «способность к сакральному объединению», которая

ихарактеризует истинного совершенномудрого мужа. Под самим же идеалом даосизма он подразумевает не столько «благородного мужа» (кит. «Цзюнь цзы» ), сколько мудреца, выступающего медиатором между сакральными «силами Неба и земными делами», т. е. непосредственно «Шэн Жень».

Мы согласны с профессором А. А. Масловым и скорее определяем жень как способность постоянно сохранять связь с неким сакральным (например, как ритуал камлания в шаманизме). Это то, что как раз и характеризует всякого истинного даоса, — умение вступать в контакт с миром, быть ему созвучным и понимать его знаки. Собственно, эта мысль отражена и в самом написании иероглифа жень, который состоит из графемы «человек» и двух горизонтальных черт. Человек как часть вселенской триады соединяет­ собой два других начала — небо и землю. Это тот, кого действительно можно назвать «медиатор», «совершенномудрый». Именно тот, кто способен объединить собой небо

иземлю, пропустить сквозь себя их энергию, и обладает жень. Конфуцианец Мэн-цзы понимает под женьспособность «установить связь между родственниками» или «любить родителей». Как видно, у даосов ни о какой любви к людям речи не идет, т. е. здесь нет места для абстрактного человеколюбия или, тем более, для «гуманности». Очевидно, Древний Китай вообще не оперирует

1«Совершенномудрый муж» (кит. «Шэн Жень» ) — идеал самопознания в даосском учении.

и наименее выраженным считают учение о двух дао. Есть безымянное (непостоянное) дао и есть дао, что имеет имя. В трактате «Дао Дэ Цзин» другое дао, в отличие от первого, непосредственно связано с бытием конкретных вещей. Но очевидно, что на уровне конкретных вещей дао всегда сопровождается дэ: дэ выращивает, совершенствует вещи, поддерживает их.

Поскольку поздние даосы отвергали такие ценности конфуцианства, как любовь к людям, справедливость и т. д., считая их уходом из естественного течения дао, то в данном контексте дэ возможно понимать как олицетворение конкретных законов мироздания, которые в то время еще были неизвестны.

И само слово «дао» можно перевести как «абсолютное знание, которое невозможно выразить словами, но все же можно пережить как чувство или состояние». А слово «дэ» возможно для нашего понимания интерпретировать как сам способ существования бытия, т. е. как человеку пребывать в таком абсолютном знании. Итак, дао движет всеми вещами в мире посредством дэ, которое находится за пределами представления о них.

Пу (кит. , или ) — один из принципов в учении Лао-цзы.

Вдословном переводе означает «необработанный кусок дерева», используется в значениях «неотъемлемое качество, простота».

Вдаосизме его соотносят с понятием «естественный, спонтанный; природный» (кит. «Цзы-жань» ), также более близким

смысловым синонимом этого слова можно назвать древнекитайский термин «су» — «шелк-сырец» в значении «белый, простой, тихий».Принцип«пу»являетсявоплощениемистиннойпростоты и безыскусности, изначальной природы всего сущего. Символический образ пу, воплощающий в себе идею о том, что необработанный кусок дерева находится в состоянии, еще не затронутом вмешательством никакой человеческой деятельностью, и, следовательно, олицетворяет исходное состояние человека, до того как в нем искусственно возникнет желание изменения. Познать естественность — значит придерживаться простоты и стремиться к истине, а также не быть сопричастным к внешнему. Следовать естественности необработанного дерева означает понять настоящую глубину природности ситуации или события, чтобы воспринять ее как воплощение дао. Принцип пу также коррелирует с дэ, но, поскольку внешне невозможно его постичь, человеку нужно обратиться к внутреннему своему миру и отказаться от агрессивныхмоделейповеденияисуществования,которыеобществоформирует в процессе жизни, меняя его истинную природу. Даосы говорят, что нужно вернуться к своему естественному «я», к пу, для того чтобы почувствовать поток дао. Нужно отказаться от амбициозных планов, поскольку, сохраняя их, человек никогда не будет способен на сострадание, умеренность и смирение. Также принцип пу связан и с категорией у-вэй: чтобы достичь внешнего пу, нужно развить у-вэй ума. Только когда ум спокоен, пу усилится и человек приобретет способность интуитивно ощущать поток Вселенной — дао.

У-вэй (кит. ) — основополагающий принцип даосской философии, переводимый многими ведущими синологами как не-деяние, говорящий о «знаковой пустотности каждого истинного действия». Профессор Е. А. Торчинов утверждает, что перевод рассматриваемого понятия как «не-деяние» «сугубо условен», и предлагает альтернативные варианты перевода: «невме-