Декоративно-прикладное искусство и народные художественные промыслы в структуре традиционной культуры России и художественные промыслы Западной Сибири

означает целомудрие. Пояс как вещь, образ и символ был настолько значим, что не затерялся в потоке народного сознания. Сегодня вновь вернулись поясные сумочки-карманы, но уже утратив защитную функцию оберега.

Близкие обереговые функции выполняли воротники с вышитыми идеограммами, ожерелья, гривны, головной венчик. На Севере были распространены вышитые шейные украшения в виде воротника – наборушника или в виде полоски ткани, обвивавшей шею, – голунца. Все они закольцовывали (брали под охрану, покровительство) те части тела, те места, где находятся наиболее важные точки, выявленные народными врачевателями. Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она «должна была душу удерживать в теле». По мнению древних, необходимо было обезопасить отверстия, имевшиеся в одежде:ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержащая магические символы. Языческий смысл народных вышивок хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ. Ворот был особенно «магически важной» деталью одежды – ведь именно через него в случаесмертивылеталадуша.Желаяповозможностиэтомупомешать,ворот обильно оснащали охранительной вышивкой, иногда содержащей жемчуг и драгоценные камни. Со временем он превратился в отдельную надплечную часть одежды – ожерелье или оплечье. Современные рефлексотерапевтические методы врачевания показали, что расположение украшений совпадает с акупунктурными точками на теле человека.

В целом одежда человека представляла модель познанного им мира. Одетая в традиционный праздничный наряд княгиня или крестьянка XIX века представляла как бы модель вселенной: нижний земной ярус одежды покрыт символами земли, семян и растений. У верхнего края одежды – птицы и олицетворение дождя, а на самом верху все это увенчано ясными и бесспорными символами неба: солнце, звезды, семь фигур, обозначающих созвездия, птицы, солнечные кони и т. д. Головной убор всегда был связан с небом. Многие русские названия восходят к наименованиям птиц: кокошник (кокошь – курица), кичка (утка), сорока и т. д. К кокошнику прикреплялись на лентах или ряснах «пушки» – шарики из птичьего пуха, висящие у висков или над плечами. Птицы связывают небо с землею, а вертикальные ленты могут выражать идею дождя, небесной влаги, необходимой земледельцу. Серебряные древнерусские пояса были украшены на концах головами ящеров, символизировавших нижний подземный мир. Семантике народной одежды XVIII–XIX вв. посвящены публикации В. В. Стасова, В. А. Городцова, В. С. Воронова, Е. Н. Клетневой. Так, изменение характера вышивки, в зависимости от функций предмета, хорошо отражают украшения крестьянских головных уборов. Например, свадебную сороку молодая женщина носила лишь 2–3 года, надевая в самые большие календарные и семейные праздни-

71

ки. Количество украшений, качество материала, узор очелья менялись в зависимости от того, предназначалась ли сóрока (головной убор) для большого праздника или для будней, для ношения в великий пост, для послеродового периода. Сóроки пожилых и старых женщин заметно отличались: количество блесток, позумента, золотых или серебряных нитей уменьшалось соответственно возрасту. Белым цветом ткани и вышивки отличались и горевые сóроки, которые носили вдовы «по горю» в периоды траура. Рубаху, в зависимости от ее назначения, также украшали по-разному: в праздничных рубахах узором покрывали весь рукав. Рубаха-подольница отличалась широ- койвышивкойпоподолуипредназначаласьдляособоговидаработ–покоса, жатвы, выгона скота в поле. Жатвенные и покосные рубахи надевали без сарафана или же подол его поднимали и затыкали за пояс так, чтобы вышивка была видна. Обилие украшений в одежде молодухи определялось не только эстетическими устремлениями, но и стремлением показать ее трудолюбие, зажиточность. Кокошник, особо украшенный, молодая носила в первый год замужества или до появления первого ребенка. Украшения, орнамент головных уборов имели определенную символику. Так, например, псковский кокошник украшался своеобразными шишками, подобно шишкам свадебного каравая, символизировавшего плодородие. На костромских, ярославских, сольвычегодских кокошниках устойчиво сохранялись определенные мотивы узоров, как бы отражавшие добрые пожелания молодой. Заботливо украшали предметы, связанные с рождением и смертью человека (крестильные пеленки, смертная одежда и др). Редкость попыток наших модельеров использовать народные элементы в современной одежде объясняется тем, что,

содной стороны, современным мастерам не хватает знаний отечественной народной культуры, с другой стороны, помимо знаний нужен еще и талант, чтобы тактично и красиво сочетать народный стиль с современной модой. Поэтому есть смысл фиксировать, осмысливать примеры возрождения народной одежды, ее гармоничного вхождения в современную жизнь. Важно, чтобы современные женщины не просто покупали одежду, но и помнили, чем занимались их бабушки, чтобы рукоделие стало не трудом, от которого спасает поход в бутик, а отдыхом и праздником.

Многие культовые обряды были связаны с обручем, кольцом. Создание семьи, то есть союза мужчины и женщины (обручение), буквально значило рука об руку, вместе. Старославянские слова: обрус, обрусник, убрус (в значении платок, полотенце, фата, скатерть) представляли культовые предметы. Появление культовой обрядности с применением семантики кольца, круга ярко выражено в древнерусской пословице, отражающей отношение христиан к язычникам: «живут в лесу, поклоняются колесу». Колесо – это круг,

свписанным в него крестом, то есть эмблема союза главных божеств Неба и Земли. Этот символ фигурирует в народном творчестве в различных соче-

72

таниях у многих народов мира. Единство мужского и женского начал могло воплощаться в соединении разных мужских (крест, палка, стрела, кинжал) и женских (круг, ромб) символов. В вышивке символика мужского и женского начал могла выразиться в кресте, вписанном в ромб, часто применяемом на головных уборах, на груди женского платья или талии, реже на подоле. Символика кольца свадебного, как ручательства брачного союза, сохранилась до сегодняшнего дня. Кольцо как символ солнца, брачного соединения с месяцем или с землей и символ человеческого брака, христианская церковь пришла и осветила своим авторитетом обряд употребления кольца. О золотых обручальных кольцах впервые говорит латинский богослов II века Тертуллиан. В России на Троицу менялись кольцами в знак дружбы. Сватовство во всех славянских землях начиналось подарком перстня невесте.

Хлеб всегда был символом средства поддержания жизни. На Тайной вечере Христос использовал хлеб как символ своей жертвы на кресте: «И взяв хлеб, и благодарив, переломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается» (Лк. 22:19). Ворон, приносящий хлеб, – один из атрибутов св. Павла Отшельника, ибо ворон приносил ему хлеб на протяжении многих лет жития в пустыне. Большой круглый хлебный каравай был главным свадебным хлебом, который делили для угощения всех ее участников. В символике каравая сочетались мужское и женское начала. Этот атрибут свадебного ритуала сохранился до сих пор. На более обыденном уровне колесо госпожи удачи (колесо фортуны) – распространенная эмблема взлетов, падений и непредсказуемости судьбы.

В некоторых русских областях сельские жительницы до сих пор различают рушник чисто утилитарного назначения для вытирания рук и предназначенный для убранства избы в праздник или по случаю каких-либо семейных событий. Особенно богато украшалось большое рукобитное полотенце, которое дарили жениху, вешая на шею, что означало, что невеста просватана. Полотенцем, а сверху шалью покрывали невесту, когда везли в церковь. Им связывали жениха и невесту, символизируя этим крепость их семейной жизни. Полотенцем окаймляли божницу в переднем углу, вешали на окна, зеркала, фотографические карточки (распространившиеся в интерьере в конце XIX – начале XX века, на спицы по стенам. Отсюда название полотенца – наспишник, спишник (Вологодская, Архангельская губернии). Полотенце играло существенную роль не только в семейной, но и в общественной жизни русских и их соседей: при общественных молениях, при тканье обыденных полотенец. Обыденные полотенца – это полотенца, сделанные коллективными усилиями жителей селения за один день или за одну ночь. Оно считалось безупречно чистым, обладавшим силой сопротивления «нечистой силе». Изготовляли их в случае эпидемических заболеваний людей и скота, а иногда для предотвращения засухи и града. К орнаментированным

73

предметам, имеющим символический смысл, относят ширинки из четырехугольного куска холста, вышитые по краям или углам. Кроме того, что они дополняли женский головной убор, они имели разнообразное применение: служили подарками, подножную ширинку расстилали в церкви под ногами жениха и невесты, клали в шапку жениха, когда он приезжал за невестой в день свадьбы, ширинку-блинник, вышитую по углам, молодая дарила родне мужа в знак благодарности за угощение блинами на масленицу.

Качелям, как средству и форме досуга, приписывались магические функции (прежде всего продуцирующая и антропеическая). Качание на качелях соотносится с оппозицией динамики и статики и наделяется положительными значениями. Качание на качелях у восточных славян признавалось обязательным, прежде всего для молодежи, и воспринималось как магический способ «подвигнуть» девушку или парня к супружеству.

Средством социализации ребенка являлась игрушка. Знаковость игрушки определяется тем, что она является универсальной знаковой моделью эстетического освоения действительности. Игрушка – это искусственно, специально изготовленный предмет, являющийся образом какого-либо объекта реальности, способствующего универсальной гармонизации элементовмира.Игрушкавозниклакакнеобходимостьразрешитьпротиворечие между потребностью ребенка в деятельности, в мире реальных предметов и отношений взрослых и невозможностью овладения ими в силу их сложности. Она стала средством социализации ребенка в нужном направлении, средством моделирования игрового пространства, сигналом включенности ребенка в игру, выполняя посредническую функцию между содержанием и условием игры, между реальностью и фантазией в игре. При этом игрушка является не вспомогательным элементом, а сама обладает самоценной эстетической значимостью. Ребенок же выступает в игре как субъект, самостоятельно оперирующий знаками и значениями. Условность, образность, метафоричность игрушки, включенной в игровую деятельность, делает ее универсальным механизмом перехода общественно значимого опыта в личностный мир ребенка. Посредством игрушки ребенок вырабатывает информацию, имеющую в первую очередь эстетическую значимость. Основная нагрузка игрушки – воспитательная функция. В то же время, способствуя развитию творческих способностей и умения общения, функции игрушек на протяжении всей истории развития общества трансформировались в связи с социальными потребностями, однако многозначность содержания игрушки предопределяет ее знаковость, независимо от того, какую функцию она выполняет. Раскрытие значений, которые несет игрушка, возможно лишь в рамках определенной семиотической системы.

Многообразен художественный образный язык орнамента. Термин «народный» применяют к орнаментальному искусству разных слоев трудо-

74

вого населения как деревни, так и города. Орнаментальные формы отшлифовывались в течение веков народными художниками, представляя результат коллективного творчества. Орнамент тесно связан с бытовым укладом социальной среды его создателей, отражает их отношение к окружающей действительности, представления о прекрасном. Орнаментальное искусство каждого народа, выполняя задачу декоративного значения, часто играет роль социальной, половозрастной отметки, этнической принадлежности, является средством выражения народного мировоззрения. Уместно вспомнить о социальной и сигнификативной функции орнамента у разных народов. Например, в узорах хантов и манси отражались родоплеменные особенности;

уудмуртов имеются названия узоров, свидетельствующие о принадлежности их к определенному роду или племени. Состав узоров, их композиция, расцветка различались в зависимости от того, кому предназначались предметы – мужчине или женщине, – например, на вязаных изделиях коми, в вышивках народов Поволжья. В вышивках отражались возрастные различия

убольшинства народов (особенно в головных уборах). Несомненна связь орнамента с верованиями. В раскрытии семантики орнамента русской вышивки достигнуто немало успехов. Однако далеко не все остается выясненным. Расшифровка его древней семантики составит задачу не одного поколения ученых. Орнамент выполнял и информационную функцию, о чем указывалось выше. Первоначальная семантика сложных древних сюжетов вышивки забытанаселением,чтопоказалиисследованияXXвекаиотмеченобылоеще в 60–70-х годах XIX столетия. Орнаменту свойственна непрестанная изменяемость, его мотивы в течение многовековой жизни подвергались переработке. Тем не менее архаические черты лицевых вышивок, дошедшие до нас вомножествевариантов,позволяютпроследитьустойчивостьопределенных черт, увидеть в них повторяющиеся «общие места». Такими устойчивыми элементами являются образы женщины, дерева, всадников в окружении птиц, зверей, представленных в определенной трактовке. Все части сложной композиции взаимосвязаны и отражают соподчиненность персонажей, обращение к центральной антропоморфной, большей частью женской фигуре (или дереву), которая как бы ниспосылает окружающим благословение, а иногда и выражает устремленность вверх – к какому-то более высшему существу. Преувеличенные кисти рук, их положение выражают взаимоотношения персонажей. Изображению рук придавалось особое значение, они как бы благотворно воздействовали на окружающую действительность, а также ограждали от несчастий, усиливали просьбу, обращение к центральному персонажу или к высшему существу. В представлении людей рука – это могучее оружие, способное преобразить окружающую действительность и оградить человека от несчастий. Поэтому не случайны изображения кисти руки в древнем искусстве Европы и Азии (Средиземноморья, Кавказа, Сиби-

75

ри). Н. П. Гринкова, рассматривая этот мотив в русском народном искусстве, пришла к выводу, что изображения руки были амулетами и служили добрыми пожеланиями у многих народов. У русских изображение руки можно встретить в деревянной скульптуре, вышивке, обрядовом свадебном печенье или пироге (ручки), которое мать невесты выпекала для семьи жениха с пожеланием дочери счастливо жить в новой семье.

Геометрические знаки, игравшие важную роль в композиции, несли большую смысловую нагрузку. Принимая во внимание работы, где на большом археологическом материале начиная с древнейших времен прослежено древнее значение ромбических фигур, как символов плодородия, можно предположить, что и в русской вышивке в ряде случаев ромб имел то же значение. Он появился впервые три с лишним тысячелетия назад на территории Древней Руси. Судя по его месту в различных композициях, он мог означать землю, растение и женщину одновременно. Космическое значение крестообразных фигур, розетки как языческих символов раскрыто во множестве образцов народов Евразии и других континентов. Круговые фигуры на славянских вещах дают основания рассматривать их как символы огня, солнечного божества, как языческие очистительные и охранительные знаки. Черты устойчиво повторяющихся ромбов в различных вариантах вышивки позволяют считать узоры не просто игрой воображения, а глубоко традиционными. Они отражали не бытовые сюжеты (хотя со временем некоторые из них приобрели жанровый характер), а были связаны в своей основе с древними мифологическими представлениями. Русские земледельческие обряды XVIII – начала XX века, устное поэтическое творчество дают немало ценных сведений для освещения семантики орнамента. Праздники, связанные с земледельческим календарем, приурочивались к дням солнцеворотов и равноденствий: зимой – Святки, Масленица, летом – день Ивана Купалы, весной, в период пробуждения природы, – Семик, Троица, похороны русалки, Костромы, Ярилы, кукушки и т. д. Весь годовой цикл земледельческих праздников, при всем их различии, содержал много сходных и даже тождественных моментов. Основному образу обрядов – Троицы, русальной недели, Масленицы, коляды – придавались антропоморфные черты (чаще всего женские). Центральным местом многих обрядов являлось обряживание дерева в женское платье или изготовление куклы-чучела из растительных материалов, похороны ее: бросание в воду, в ржаное поле, сжигание. Древнюю основу обрядовых похорон куклы (иногда живого человека), птицы, коня исследователи возводят к представлениям об умирающем и воскресающем божестве растительности. Не случайно женская масленичная кукла в Калужском крае представлялась «молодой», с подчеркнутыми женскими формами, символизирующими ее плодоносящее начало. Аграрномагическое значение подчеркивали похороны русалки, Костромы.

76

Для раскрытия семантики архаических сюжетов орнамента существенны и детали обрядов. Было в обычае украшать чучело и участников ветками растений. Велика была роль дерева и воды. Связь с солнцем, огнем выражена в движении «посолонь», сжигании колеса, разжигании костра и т. д. Живительная и очистительная сила воды, растений, солнца выступает весьма четко. Чрезвычайно велико сходство обрядов и их участников с сюжетами и персонажами вышивки. И в тех и других отражена магическозаклинательная сила плодородия – почитание женского плодоносящего начала, солнца, воды, растительности. Языческая символика орнаментальных композиций, изображающих древние русалии и насыщенных корнями, семенамиирастениямивсоединениисидеограммойводы,можносказать,графически выражала ту идею, которая вложена в словосочетание «мать сыра земля». Отражение этого образа можно найти в вышивке: женская фигура с птицами в поднятых руках, объединена с деревом, произрастающим внутри нее,

ис водой – нижний ярус вышивки (на платье женщины) включено изображение воды в виде зубчатой линии. Традиция изображения воды зубчатой или волнообразной линией прослеживается в искусстве с эпохи неолита. Вертикальная волнистая линия символизировала дождь. В центральном женском персонажеорнамента,какбыегониназывали(матьсыраземля,великаямать природы, берегиня, рожаница, Мокошь) несомненно, изображалось божество, в котором воплощались представления о земле рождающей и о женщине, продолжающей род.

Наследницей славянского женского языческого божества, как показали исследователи (С. В. Максимов, Н. В. Малицкий, В. И. Чичеров и др.), была Параскева Пятница. Образ Параскевы и Николы северные мастера воплощали в деревянной скульптуре. С. В. Максимов видел в этом традицию язычества – использование «готовых форм старой веры». В. И. Чичеров показал слияние образа Параскевы с Богородицей. В народном представлении они выступали как заступницы женщин, целительницы от болезней людей и скота. Вместе с тем их образы неразрывно связывались с почитанием земли

ивлаги. Изображение языческого божества устойчиво и не случайно в орнаменте рубах, передников, головных уборов просватанной девушки, невесты, молодой женщины в первые годы замужества. Символика плодородия некоторых мотивов в народном представлении сохранялась вплоть до начала XIX века. Три с лишним тысячелетия отделяют нас от трипольского времени, когда на территории Древней Руси появился символ – ромб, означающий женское начало. Разгадке семантики ромба и его происхождения посвящено немало научных работ. Б. А. Рыбаков появление этого орнаментального мотива связывает с узором естественного происхождения, выступающим на поперечном срезе бивня мамонта, из которого древние люди вырезали священные фигурки. А. К. Амброз семантику простого ромба усматривал

77

в символизации женского природного начала. Е. Н. Клетнева считала ромб символом солнечного божества. Семантику ромба в локальном типе культуры сел Поочья Т. И. Крутенков связывает с обрядовыми функциями одежды

иполотенец, в орнаменте которых он присутствует. По его мнению, ромб символизирует замкнутые границы между мирами, в связи с этим характерно его местное название «ряпей», обозначающее обычно колючее растениеантропей; использование полотенца с ромбическим орнаментом в обряде «проводы души», а также постепенное размыкание ромба (вплоть до полного исчезновения) в вышивке полик рубах у старух, готовящихся к смерти. Внутренняязамкнутаяплощадьромбавэтомслучаеможетсимволизировать пространство, обретенное душой в ином мире, образно выражаясь, ее новый дом. В течение всего цикла погребальных и поминальных обрядов живые стараются разными способами, в том числе и знаками в одежде, помочь душе умершего в ее загробном бытии.

Известный художественный критик В. Стасов описывает в русском орнаменте гаммированные кресты на узорах полотенец, вышиваемых крестьянами Новгородской и Орловской губерний. Он отмечен Стасовым на рубашкахВыборгскойгубернии,атакжеостяцкихимордовских.Русскийэтнограф И. М. Снегирев в своей книге «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», написанной в 1837 году, обратил внимание на то, что у литовцев существовало божество Свайстикса – бог света. При этом отмечалось, что литовский язык из всех современных языков наиболее близок к санскриту. Этнограф В. А. Городцов, анализируя геометрические узоры на рубахах и полотенцах, писал: «еще так недавно полагали, что меандр

иовы являются плодами античного искусства Греции, а свастика – искусство Индии, но документально доказано, что свастика, меандр и овы были излюбленными мотивами орнамента древнейших веков палеолитической эпохи, когда, может быть, не было ни греков, ни индусов…». В переводе с санскрита слово «свастика» означает «хорошее существование», «благоденствие» и является символом благословения, доброго предзнаменования, благополучия, удачи, отвращения от беды, а также символом плодородия, долгожительства, здоровья и жизни. Свастику можно считать скрытым изображением креста, ее другое название – крючковатый крест. Знак свастики, вероятно, изображал солнечное колесо, во многих культурах его связывали с богами Солнца и Неба. Свастика – это крест в движении. Этот знак вошел в русскую орнаментику в период формирования национальных черт вместе с протославянской основой.

ВРоссии в конце XIX века свастика часто встречалась на узорах полотенец в Новгородской и Орловской губерниях. В начале XX века на выпущенных после февральской революции кредитных билетах в 1000 и

78

250 рублей свастика занимала центральное положение, служа фоном для распростертого орла, а на 250-рублевых билетах, кроме того, имелись еще два изображения свастики по краям на оборотной стороне. Свастику содержали и первые денежные знаки Советской России, выпущенные в 1918 году. На забвении истоков свастики строили свою пропаганду фашисты, называя оккупированный Смоленск символом и вехой для немцев, так как в древнейшем искусстве смолян этот знак можно без труда увидеть и в городе и

вокрестностях, в архитектуре и крестьянской вышивке. Вековечная память русских вышивальщиц вынесла его светлый смысл из тех пластов времени, когда формировалась этническая основа славян. Фашистская свастика обернулась потерей первоначального гуманного смысла высшего благожелания. Произошло расчеловечивание мирного символа. Несколько лет назад археолог Михаил Абдулгамиев (Алтайский ун-т) раскопал стоянку древнего человека, где среди прочих редкостей встретился горшок с процарапанным для обжига свастикальным знаком. Находка эта относится к афанасьевской культуре – началу II тысячелетия до н. э. Этот знак блуждает по орнаментам разных народов, но появляется в определенные стадии их развития.

Крест – это древний универсальный символ, и прежде всего – символ Космоса, сведенный к простейшей форме. Крест – центр мира, символ огня и света, символ распространяющегося света Истины; символ священного Центра Земли, где земная вертикаль пересекается с небесной горизонталью, и это точка сообщения между Небом и Землей. Из центра креста исходят четыре основные оси, символизирующие четыре стороны света: север, юг, восток, запад. Крест выступает как символ четырех элементов – воздуха, земли, воды и огня, это основной символ связи микро- и макрокосма. В основании русской культуры находится языческий круг, куда был вписан восточно-христианский крест. Материально он выражен в орнаментах древних вышивок, костяной резьбе и других техниках славянской материальной культуры. Возможно, что древние начертанием креста с загнутыми концами хотели подчеркнуть бесконечность движения, так как у знака нет ни начала, ни конца, он одновременно открыт и замкнут. Начиная с XX века геометрические знаки – круг и крест были деформированы (изменены) на ромб и параллелограмм, образовав особые между собой «угловые» социокультурные пространства.

Внастоящее время в состав орнамента входит ряд новых мотивов и эмблем, происходят изменения в композиции и симметрии. Решающую роль

визменении узоров сыграли, с одной стороны, техника, с другой – приспособление к формам предметов. Изменение мотивов идет в направлении стилизации,упрощенияилиусложнения.Орнаментвсеболееприобретаетдекоративное и утрачивает первоначальное смысловое значение.

79

Подводя итог данной главы, можно отметить следующее: культура общества представляет собой многофункциональную систему. При этом все функции культуры социальны, так как обеспечивают коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Декоративно-прикладное искусство и ремесла, как часть культуры, составляют наиболее обширную область творчества человека. Декоративно-прикладное искусство весьма специфично. Оно содержит в себе познавательный и оценочный компоненты. Русские промыслы представляли собой разветвленную структуру, отличающуюся устойчивостью и целесообразностью функционирования в сфере общественного производства и потребления. Изначально в качестве одной из главных функций декоративно-прикладного творчества и ремесел в культуре крестьянской общины прослеживается функция социализации. Пути передачи социального опыта внутри общины и малых социальных общностей осуществлялись как преемственностьюужедостигнутогоиобщепризнанного,такипринудительными мерами, санкционированными общиной. Интегративную функцию, как необходимое условие для развития традиционного народного искусства, можно проследить на примерах многих народных промыслов (кружевоплетения, гончарства, резьбы по дереву, кости и др.). Культура крестьянских праздников, обрядов, ритуалов и игр обеспечивала возможность по-новому взглянуть на свое предметно-пространственное окружение, выполняя функцию релаксации. Информационную функцию выполняли богатые орнаменты на предметах вещной культуры. С сигнификативной функцией связаны социокультурные механизмы крестьянской жизни, транслировавшие представление об устойчивости, организованности и целостности оснований совместной жизни в общине.

Функционировавшие в России народные художественные промыслы постепенно подвергались трансформации в силу объективных причин: замена ручного труда промышленным производством, в результате чего упрощались и искажались традиционные мотивы орнаментов; изменение образа жизни русского этноса в целом и женщин в частности, у которых вышивка, кружевоплетение, ковроделие, вязание и др. промыслы были основным, а не досуговым занятием. Кузнечный промысел, шире других распространенный на территории России в связи с потребностями в ковке лошадей, оковке экипажей, изготовлении решеток, оград и различных предметов хозяйственной деятельности, постепенно пришел в упадок. В настоящее время кузнечного промысла не существует, но его традиции широко используются в сувенирном производстве. Не прервалась, но существенно трансформировалась традиция в ювелирном производстве. В наиболее знаменитом художественном

80