Декоративно-прикладное искусство и народные художественные промыслы в структуре традиционной культуры России и художественные промыслы Западной Сибири

Критические замечания, которые вызывают некоторые работы эволюционистов, направлены против неправильного применения ими эволюционного метода. Одна из ошибок заключается в том, что они провозглашали единственно возможный путь развития орнамента, вторая заключается в том, что эволюция орнамента признается явлением универсальным. Одностороннее понимание процесса развития привело к тому, что в каждом орнаменте старались, прежде всего, найти зооморфные или иные прототипы, искали даже там, где их никогда не было. Это мешало правильному пониманию процессов, происходящих в орнаменте, тормозило открытие иных закономерностей его развития.

Сторонники другого направления в истории изучения орнамента полагают, что раскрытию прошлого состояния народного орнамента, выяснению его происхождения и сюжетного состава помогает анализ местных названий отдельных узоров. Собрание названий, записанных со слов исполнителей орнамента, или от лиц, хорошо знающих названия, началось задолго до их научного исследования. Еще в 60-х годах XIX века известный русский археолог П. И. Саввантов издал пояснительный указатель к описанию русской одежды, утвари, оружия и т. д., в котором привел ряд старинных названий узоров, украшавших эти предметы. С тех пор интерес к записи местных названий узоров непрерывно возрастал. Для русских ученых запись названий орнаментальных мотивов народных вышивок, кружев, писанок и т. п. стала традицией (В. В. Стасов, В. К. Волков, С. А. Давыдова, Н. Ф. Сумцов). Благодаря их усилиям к концу XIX века был накоплен значительный материал этого рода, относящийся к русскому и украинскому искусству, сделаны попытки его классификации.

Однако чем глубже вдумывались исследователи в названия геометрических узоров, тем яснее становилась далекая связь этих названий с орнаментальной формой, иногда полное несоответствие ей. Один и тот же узор нередко назывался по-разному, а к разным узорам применяли одинаковое название. Этот факт отмечался как в зарубежной, так и отечественной литературе.ПрименительнокрусскимкружевамС.А.Давыдоваписала:«Названия того или другого образца есть просто дело случая и личности, которая впервые выплетает новый узор». По наблюдениям крупного русского этнографа Харузиной, «…то название, которое данная группа населения дает узору, то объяснение его, которое можно услышать от вышивальщицы, не всегда в состоянии дать правильное понимание его. Иногда с ясностью можно установить, что народ дает название, не отвечающее смыслу самого узора». О разноречивости толкований одних и тех же геометрических мотивов обскими уграми убедительно говорят следующие названия: сосновые шишки, сук осины, вереницы голов, тучи на небе, когти соболя, стая ворон, чешуйка половины шишки. То есть один и тот же узор имеет множество названий.

51

Коряки значение зигзага воспринимают в одном случае как знак горы, в другом – как волны. Эвенкийские орнаментальные мотивы редко имеют собственные названия. Обычно они обозначаются названиями тех предметов, с которыми ассоциируются или включают признак материала, употребляемого для орнаментации.

Еще в начале XX в. как в России, так и на Западе этнографы пришли к убеждению, что в современных условиях названия узоров в большинстве случаев возникают в результате тех или иных привычных (а иногда случайных) ассоциаций, что узоры, первоначальное значение которых давно утрачено, определяются новым, раскрывающим их предполагаемый смысл термином. Все это заставляет с осторожностью относиться к попыткам некоторых исследователей использовать местные названия узоров в реконструктивных целях, искать в них ключ к решению проблемы происхождения того или иного орнамента.

Исследование народного орнамента развивалось по четырем основным направлениям: 1) выяснение происхождения орнамента и раскрытие процессов его развития у отдельных народов (эндогенные процессы); 2) выяснение тех изменений, которые происходят в орнаменте под воздействием внешних факторов (экзогенные процессы); 3) изучение распространения орнамента определенных видов и его мотивов; 4) сравнительное изучение орнаментов.

Выясняя происхождение узоров в геометрическом орнаменте, исследователи пришли к единому мнению о том, что основы его, независимо от национальной общности людей в любой точке земного шара, имеют единые знаки: круг, точку, линию, волнистую линию. Кружковый орнамент представляет собой универсальное явление, не связанное с какой-либо ограниченной территорией, так как у многих народов (древнего Египта, Китая, Индии, Древней Руси, Северной Америки, народов Азии, Европы, племен африканского континента и др.) круг и круг с точкой ассоциировались с солнцем и луной, глазом (глаз и солнце иногда семантически связаны между собой; в Китае солнце и луна называются «очами неба»). Геометрические фигуры в виде решетчатых квадратов и ромбов, с продленными сторонами распространены в орнаменте финно-язычных и славянских народов, известны чувашам, татарам, киргизам, туркменам. Эти фигуры встречаются в тканых изделиях, располагаются по косой сетке и принадлежат к стойким мотивам народного орнамента. Распространенным является предположение, что ромбы и решетчатые квадраты представляют собой изображения небесных светил, в частности солнца. Они должны быть круглыми, лучистыми, но по условиям техники выполнения, будучи вытканными или вышитыми по счету ниток по канве, принимали форму простых или решетчатых квадратов, ромбов и тому подобных фигур. Но в народном сознании эти фигуры ассоциируются чаще всего с кругом.

52

Фигуры в виде ступенчатых ромбов и восьмиконечных звездчатых розеток занимают заметное место в геометрическом орнаменте многих народов. В тканье такие ромбы ставят на угол, а углы делаются острыми и подобные ромбы начинают играть самостоятельную роль. Так же возникали ступенчатые квадраты в процессе тканья и при выкладке орнамента из кирпичной прямоугольной формы. В эпоху раннего средневековья из треугольников образовалась значительная часть восьмиконечных звездчатых розеток. Их широкое распространение не дает основания называть их «персидскими», как думал в свое время В. В. Стасов, и видеть в них изображения цветов. В. С. Иванов предполагает, что в определенные исторические периоды мастерицы сознательно стремились изобразить на тканях, коврах или вышивке небесные светила, цветы, другие фигуры, но брали для этого хорошо известные геометрические узоры. Восьмиконечные розетки обычно вписываются в квадрат или восьмиугольник, иногда вытягиваются в ширину и длину. На евразийской почве возникают группы родственных по происхождению фигур, принявших в процессе своего развития различные очертания: группа вариантов «роговидных» узоров, зигзаговидных мотивов; группа решетчатых квадратов, возникшая на основе ямчато-гребенчатого орнамента независимо друг от друга у различных племен в неолитическую эпоху, и группа родственных узоров – пересеченные квадраты, ступенчатые ромбы, восьмиконечные звезды, возникающие из комбинаций углов, треугольников и зигзагов, то есть в процессе дивергенции исходных форм, занимающих обширную территорию.

Таким образом, говоря об эволюции и историчности орнамента, следует отметить, что:

1)начало возникновения орнамента точно не установлено, археологические находки указывают на время конца среднего палеолита, примерно 40 тыс. лет назад;

2)основные элементы орнамента независимо от национальной общности людей едины, это – точка, круг, линия, волнистая линия;

3)основные элементы простейшего геометрического орнамента эпохи палеолита (насечка из линий, круги, полукружия, сетка, крест, волнистая линия) использовались в разных вариантах и в период XVIII–XX вв.;

4)разделениесимволикиорнаментанадванаправления:земледельческо- скотоводческий (производительный) с символами солнца, неба, растительной символики и охотничий с символами животных, рыб, птиц произошло в эпоху бронзы (IV–II тыс. лет до н. э.);

5)в степной зоне на рубеже I тысячелетия н. э. возникает орнамент скотоводов с символами священных животных, солнца и неба.

53

1.3. Семантика и орнаментика образов в произведениях декоративно-прикладного искусства XVIII – начала XX в.

Современное пространство культуры наполнено вещами, напоминающими предметный мир далеких предков. Но основа их создания не мифологическая, а скорее психологическая – тяга к повторению образов художественного ремесла старых мастеров. Творения наших современников стали разнообразнее, технически сложнее, виртуознее в плане своего исполнительского мастерства, но в то же время эклектичнее, отвечая требованиям постмодернистской культуры. Смысл многих из них лишен былого скрытого подтекста, знаковости, символичности, то есть того мироощущения, которое было присуще мастерам прошлого.

Исследование эволюции символов показывает, что они являются материализацией глубокой памяти человечества, приобретающей черты бессознательной традиции, истоки которой уходят в далекое прошлое. В процессе своего генезиса на стадии первобытной мифологии символ выполнял функцию опосредования взаимодействия с природой, одушевленной и олицетворенной в сознании людей. С появлением монотеизма религиозный символ стал в сознании верующих посредником между Богом и человеком, связующим звеном реального мира с миром божественным. Поэтому главной функцией символа в православном сознании является функция посредника между верующими и объектами их веры. Задолго до прихода христианства на Русь древние славяне праздновали святки – дни зимнего солнцестояния, когда они отмечали завершение зимних работ, начало подготовки к весне. В святочные дни было обычным колядование, пение веселых песен с добрыми пожеланиями, подношение друг другу подарков. С этим языческим праздником слилось православное Рождество. Постепенно народное православное сознание превратило евангельских святых в народных заступников в земледелии и скотоводстве. Так, своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственных работ стал Ильин день, воплощающий в себе много верований и обрядов. Исследователи отмечают, что библейский Ильяпророк в народных представлениях символизировал огонь, гром, плодородие, выступал землепашцем, дожденосцем, громовержцем, целителем и т. п. Многочисленные контаминации древних и православных символов, реликты которых сохранились вплоть до наших дней, содержатся в исследованиях Б. А. Успенского, который подробно анализирует восточнославянский культ св. Николая Мирликийского и убедительно доказывает гипотезу, что русский Никола является воплощением древнеславянского божества Волоса-Велеса. По мнению Успенского, противопоставление в народном сознании Бога и Николы отражает взаимоотношения Перуна и Волоса как ипостасей Бога грозы и его противника, символизируя древний миф о поединке последних.

54

Отождествление Николы и Волоса прослеживается в его почитании как покровителя скота, земледелия. Например, обряд «завивания Миколиной бородки» заменил древний обряд «Волосовой бороды», символизирующей идею плодородия. По древним представлениям яйцо, как атрибут Волоса, спасло от ударов громовержца Перуна, служа оберегом от грозы и молнии. В дальнейшем яйцо стало играть важную роль в культе Николы. Слияние Николы с Волосом проявилось в особом отношении к иконам святого Николая, которое свидетельствует об определенном отождествлении этих икон с языческими идолами. Например, иконы Николая в случае невыполнения просьбы могли подвергнуться наказанию. Другой пример – превращение загадочного древнеславянского божества по имени Мокошь-пряха в полуязыческую, полухристианскую богиню-святую пряху Параскеву-Пятницу. В народных верованиях Параскева покровительствует плодородию и бракосочетанию, целебным источникам и торговле. Таким образом, стихийно возникшие в первобытную эпоху обрядовые символы в дальнейшем трансформируются в народном сознании на протяжении тысячелетий, сосуществуя с новыми православными символами или частично изменяясь под влиянием исторических условий. «Вневременные» символические формы – это результат социализации древних символов. Живучи лишь определенные, выбранные народом символы, а остальные обречены на забвение.

Рассмотрим модификации символов языческой культуры в период христианской культуры XVII–XX веков. В научной литературе, посвященной исследованию языческой культуры славян, можно выделить три направления: 1) ученые-мифологи А. Н. Веселовский, В. Н. Топорков, В. В. Иванов и др. стремятся раскрыть культурно-историческую основу мифологического мышления славян посредством сравнительного анализа культуры индоевропейских народов; 2) ученые второго направления – Н. И. Костомаров, Б. А. Рыбаков, Д. К. Зеленин, А. Н. Афанасьев и др. – непосредственно выделяют русскую мифологию, ее реальное функционирование в быту народа на основе изучения ритуально-обрядовой стороны культуры; 3) в рамках третьего направления ведется изучение и реконструкция устной народной традиции, делаются попытки описания народного менталитета посредством анализа языка и текстов народной культуры (С. М. Толстая, А. Л. Топорков, Ф. М. Селиванов и др.).

На заре человеческой истории появилось множество обожествленных небесных, земных и подземных явлений. Люди поклонялись небу и его светилам, дождю и молнии, деревьям и зверям, воде и камням. Это было универсальное мировоззрение, получившее название язычества, которое формировалось тысячелетиями и было направлено на сохранение разумного баланса человека с окружающей природой. Язычество происходит от слова «языки», то есть отождествляется непосредственно с сутью конкретного на-

55

рода, племени и выступает самобытной формой для освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – первый системообразующий слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступала в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы славянской культуры. В большинстве исследований русское язычество предстает как единое целое, разделенное на два уровня, отличных по характеру имеющейся информации: первый уровень связан с летописями и церковными поучениями X–XIII веков, говорящими о свержении ими языческих богов и порицающими их почитание; второй – отличается наличием этнографических данных, полученных в

XVII–XIX веках.

Говоряобархаическойкультуре,Н.А.Хреноввыделяетвфункционировании народной культуры два периода: период безличный и период личностный. Принято считать, что последний начинается со средних веков, то есть с утверждения христианства. Применительно к культуре эту черту проводит А. Лосев, что позволяет уточнить характер эволюции народной культуры. Хотя, очевидно, что некоторые проблемы язычества, как пишет Булгаков, предвосхитили христианство. Человек еще не отделился от остального животного мира, а являлся его частицей, он еще не помышлял о преобразованиях природы.

Эволюция древних символов связана с бессознательно-традиционным сохранением их формы. Эта особенность получила объяснение в теории архетипа, созданной К. Г. Юнгом. Архетипы, по Юнгу, – это содержание коллективного бессознательного, то есть общего для всех людей глубокого уровня психики. По мнению Юнга, архетипы априорны, они существуют в коллективном бессознательном как универсальные формы прообразов, которые наполняются содержанием в индивидуальном сознании, превращаясь в образы и символы. Поэтому символы возникают лишь на основе универсальныхврожденныхархетипов,природакоторыхмалообъяснима.Рассмотрим семантику и эволюцию символов, наиболее важных и наиболее общих в декоративно-прикладном искусстве славян – символов, связанных со стихиями, зооморфных символов, символику народного жилища и одежды,символов в орнаментах вещной культуры.

Языческие боги и символы Древней Руси.

В языческой вере отразились представления людей о том, что в окружающем мире действуют добрые и злые духи, которые находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. Злыми духами на Руси являлись: 1) «упыри» – вампиры, нападающие на людей, сосущие их кровь и оживляющие мертвецов; 2) оборотни – способные нанести живущим на земле

56

серьезный ущерб. Добрые духи: «берегини». Люди всячески старались помочь им в этой борьбе и носили для этого амулеты – обереги.

Славянские божества:

РодиРожаницы–божестваплодородия.Род–творецВселенной–«вду- вал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами, огнем. В его подчинении было подземное царство.

Вместе с Родом выступали две Рожаницы – богини плодородия. 9 сентября каждого года отмечался день Рода и Рожаниц – праздник завершения цикла земледельческих работ. У Рода было два «помощника»: Ярило и Купала.

Бог Ярило олицетворял весну, представлялся славянам в виде молодого юноши, ездившего по полям на белом коне в белой мантии. Там, где он проедет, – богатый урожай. Праздник его отмечался в начале или конце весны и сопровождался красочными играми и плясками.

Купала – плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня. Празднику предшествовали «русалии» – торжества, посвященные нимфам полей и вод. Во время «русалий» людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями вымаливали у Купалы и русалок дождя для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно, спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Это символизировало поворот солнца на зиму.

СовременемРодпотерялмногиеизсвоихфункций.ПопозднимславянскимповерьямнебомсталвладетьСварог,которогосталисчитатьверховным властителем Вселенной. Летописцу XII в. языческий Сварог представлялся реально существующим человеком, царем, при котором люди стали заниматься обработкой металла и перешли от полигамного брака к моногамному. Сварог породил двух сыновей – Сварожичей: Солнце и Огонь.

Сварожич – бог огня – покровитель кузнецов и кузнечного дела. Такие слова,как«вар»,«сварка»,«варитьжелезо»,былитесносвязанысвоимикорнями с именами Сварога и Сварожича. Славяне почитали огонь, считая, что он прогоняет нечистую силу тьмы, мрак и холод. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Разводили огонь в полном молчании, не оглядываясь назад. Считалось, что огонь прогоняет демонов болезни. Если возникали эпидемии, разводили очистительные костры. Избы топили по-черному, хотя были известны дымоходы.

Сварог-Перун представлялся божеством – воителем, оружие которого было направлено против злых духов. Повелитель грома и молний, он пускал свои стрелы из лука – радуги. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. в сельской местности во время грозы затворяли окна,опрокидываливверхдномсосуды(чашки,рюмки),веря,чтозлыедухи,

57

гонимые молнией, стараются спрятаться в каких-нибудь отверстиях. Считалось, что Перун молниями рассеивает тучи, оплодотворяя землю дождями. Праздник Перуна отмечался 20 июля. В этот день приносилась кровавая жертва – петух. Перуну посвящался четверг. Считалось, что в этот день удачно начинать любое дело.

БогСолнца–Хорс(Хорос)илиДаждьбог–сынСварогаилиЯрила. Сла-

вяне считали, что Даждьбог живет на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро он выезжает на светозарной колеснице и совершает круговой объезд по небу. У него было две сестры: Утренняя Заря и Вечерняя. Одна выводила из конюшни белых коней – Заря, другая – заводила. Осенью Даждьбог умирал, а 24 декабря рождался новый, молодой.

Хорс – божество, близкое к Даждьбогу, – был белым конем, совершав-

шим свой бег над землей с востока на запад. Конь у славян считался священным животным. До сих пор деревянными конскими головами, которые отгоняютзлыхдухов,украшаютнавершиякрыш.Считалось,чтоконисвязывают небо и землю, богов и людей.

Стрибог – бог ветра, бури, урагана, всякой непогоды. Ему приписывалась власть под звездами. Дружинная знать, принимавшая участие в военных походах, нуждалась в помощи этого бога, особенно во время морских предприятий киевских князей. Случалось, что буря губила военный флот руссов, выбрасывала на сушу их суда.

Бог Волос (Велес) – покровитель скота и скотоводов. Его праздник от-

мечался в начале января – 2 и 6-го числа. К этому празднику выпекалось особое печенье в виде животных. Люди рядились в звериные маски, надевали вывороченные тулупы. Считалось, что скотский бог способствует обогащению людей. Позднее Велес стал покровителем торговли, богатства и даже поэзии (Боян – Велесов внук).

Симаргл (Ссемаргл) – близок к персидскому Симургу – бог низшего порядка. Это священный «крылатый пес», охраняющий семена и посевы. Позднее он стал называться Переплутом. Это бог подземного мира, охранитель труда земледельцев.

Мокошь(Макошь)–женскоебожество,доконцанеразгаданное.Этобо- гиня плодородия, ткачества, прядения. Она невидима. Но об ее присутствии узнают по жужжанию веретена. Славяне ее представляли женщиной, с длинными рукавами. Крестьянки боялись ее, приносили жертвы, чтобы она не путала им пряжу. Мокошь – покровительница женского рукоделия, домашнего уюта. В христианские времена ее стали называть Параскевой Пятницей. Ей был посвящен 5-й день недели, в который нельзя было начинать нового дела, ибо это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась грешным делом. В пятницу можно было только торговать.

58

Символика мифа со временем получила свое знаковое воплощение в геометрических фигурах и числах:

Круг – стал обозначать космос, символ мирового яйца, солнца. Треугольник – обозначал брак, плодородие.

Треугольник вершиной вверх – мужское начало. Треугольник вершиной вниз – женское.

Два пересекающихся треугольника (шестиконечная звезда) – космическое единство, соединение мужского и женского начала, огня и воды.

Славянский символ, объединяющий все сферы мироздания (космо-

са), – Мировое древо.

Горизонтальное направление Мирового древа символизирует деление мира на правую или левую части и ориентацию по сторонам света.

Вертикальное направление его задает ориентацию верха и низа мировогопорядка,добраизла,светаитьмы,связаноссуществами,воплощающими космические зоны: на вершине – птица, у ствола – олени, кони, иногда человек, у корней – змей. Мировое древо изображалось в виде креста.

Вдревности вода была одной из почитаемых стихий природы. Замечено, что в Закавказье древние кладбища размещаются около рек, а живущие

вСибири кеты считали, что умершего следует хоронить близ реки. В числе археологических памятников древних культур есть сосуды, чаши, которые, судя по их формам, не были предназначены для того, чтобы служить бытовой посудой. Их поверхность покрыта символическими знаками, обильной орнаментацией. Эти ритуальные сосуды предназначались для обрядовых действий, обусловленных религиозным отношением к воде. К такого рода древним ритуалам и связанным с ними поверьям восходит нынешнее выражение «испить свою чашу». Значимость воды как священной стихии в настоящее время выражается в омовении покойника и в обряде крещения.

Вславянских мифах и русских сказках с водой и дождем связаны змеи и ужи. Б. А. Рыбаков, давая объяснение мифологической связи змея и воды, отмечал, что уж, живущий у воды и выползающий во время падения небесной влаги, был связан в сознании первобытного земледельца с непонятным механизмом появления дождя. Река или ручей течет, извиваясь, подобно змее, это и могло послужить причиной ассоциативной связи «змея-вода».

Змея – универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный, самый древний из них. Символизм змеи многопланов. Она может означать и мужское начало, и женское, и андрогенное. Как существо убивающее, змея означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, – жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и раз-

59

рушитель, возрождение духовное и физическое. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, – символ вечности. Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без помощи ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змею мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», – сказал Христос своим ученикам (Мф. 10:16). Змея считалась олицетворением божества, поэтому изображалась на оружии, сосудах, надгробиях. Целебные свойства приписывались змее потому, что бог земли считался воплощением сил, здоровья, считался бессмертным. Ведь земля, которую он представлял, демонстрирует неистощимую жизненность, возрождаясь каждой весной, после зимнего замирания. Кроме того, змея, сбрасывая кожу, как бы начинает «новую жизнь», олицетворяя бессмертие, поэтому она часто используется как символ целительства и медицины. Змея, обвившаяся вокруг чаш, – символ современной медицины.

Аналогичным символом, связанным с водой и дождем, во многих культурах являлась лягушка. Ее превращение из икринки в головастика, а затем в существо, способное жить на суше, с рудиментарными человеческими чертами служит символом преображения, трансформации. Лягушка является широко распространенным символом плодовитости, предвестником весенних дождей и пробуждения природы. У забайкальских эвенков лягушка – творец вселенной: она вынесла в лапках землю из-под воды. В качестве символа земли лягушка изображается на бубнах шаманов. В деко- ративно-прикладном искусстве мотив лягушки встречается в вышивке на полотенцах старообрядцев.

Чтобы избежать в будущем нежелательных для себя последствий от непредвиденных явлений природы, люди всегда обращались с просьбами к своиммногочисленнымбогамснадеждойнаблагосклонноеотношениекчеловеческому роду. Обращаясь с просьбами об увеличении стада животных, о своевременном и обильном дожде, просили содействия и помощи во всех хозяйственных делах, искали защиты от болезней и врагов. По истечении многих веков эти обращения-просьбы оформляются в определенные текстымолитвы, которые передаются из поколения в поколение в дописьменный период в устной форме, транслируя народную этническую культуру.

Часть таких молитв нашла отражение в культовых предметах – украшениях, бытовой утвари, одежде, надмогильных сооружениях. Наглядным примером может послужить подвеска-гребень, бытовавшая в качестве культового предмета вплоть до начала XX века в средней полосе Европы. Тех-

60