Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Т.I

Поэтому социальность и готовность индивида

кучастию в жизни общества и взаимоотношениям с другими людьми являются одним из тех вопросов, которые рассмотрены Ибн Мискавайхом. В целях социального воспитания детей и их обучения благим нравам и отношениям с другими он советует, что дети и юноши не должны завидовать своим сверстникам, лгать им, обманывать, предавать их или красть у них что-либо. Родители и учителя должны научить своих детей и учеником тому, как правильно питаться, одеваться, говорить и вести себя, соблюдать права других, уважать старших, дружить с хорошими людьми и помогать нуждающимся124.

Исходя из религиозно-этических учений и своего опыта, Ибн Мискавайх даёт советы по социальному воспитанию, часть которых мы здесь приведём.

1.Справедливость. Справедливость очень важна, особенно социальная. Ибн Мискавайх советует быть справедливым по отношению к Богу, людям и предкам. Справедливость по отношению к Богу проявляется в благодарности и покорности Ему. В отношении людей проявляется в соблюдении их прав и аманатов, честности во взаимодействии, оказании взаимной помощи. Что касается предков, то справедливость к ним проявляется в выполнении их заветов, выплате их долгов и соблюдении их прав125.

Чувство справедливости вначале должно овладеть душой человека и контролировать её путём вознесения силы разума и предотвращения двух других сил от впадания в крайности. Затем оно должно проявляться в отношениях с семьёй, родными, близкими и другими членами общества, а после этого – даже в отношении животных. Самый плохой человек – тот, кто проявляет несправедливость

ксебе, затем к людям и, в конце концов, к животным126.

124Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Би-

дар. 1371 г. с.х. С. 70-75.

125Там же. С. 113–114.

126Там же. С. 111, 123.

71

Процветание любви, уважения и единства в обществе, развитие городов, улучшение отношений – это лишь небольшая часть плодов справедливости127.

2.Культовые обряды. Отправление культовых обрядов, особенно коллективного намаза и хаджа, очень сильно влияет на социальное воспитание человека. Ежедневный коллективный намаз в квартальной мечети, еженедельный пятничный намаз в соборной мечети и ежегодные праздничные намазы на центральной площади укрепляют и развивают взаимоуважение между членами общества и ближе знакомят их с общественной жизнью. Ежегодное паломничество в Мекку укрепляет среди мусульман дух единства и солидарности и являет собой наилучший пример взаимодействия и взаимопонимания128.

3.Благожелательность (ихсан). Наказывая человеку желать другим того же, чего он желает себе, и не желать им того, чего он не желает себе, Ибн Мискавайх советует ему проявлять к окружающим добро и говорит: «Если человек желает людям блага и проявляет к ним добро, то этим он привлечёт их симпатии и будет пользоваться всеобщим уважением»129.

4.Скромность. В обществе человек должен быть скромным, проявлять уважение к другим и не хвастать собой, так как это только гневит его друзей и недругов. Если он обратит внимание на свои недостатки и поймёт, что он не обладает всеми возможными добродетелями и что они распределены между всеми людьми,

иосознает, что бахвальство властью и имуществом преходяще, что его род и положение второстепенны, то он освободится от оков этих пороков130.

5.Верность. Человек обязан быть верен всем, в особенности своим родным и близким, и ни в коем случае не должен предавать их доверия131.

127Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 84.

128Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 128–129.

129Там же. С. 136–138.

130Там же. С. 165–166.

131Там же. С. 168.

72

6.Терпеливость (сабр). Ещё одно качество, к которому призывает Ибн Мискавайх, – это терпеливость, особенно в гневе, потому что гнев побуждает человека проявить несправедливость к людям, даже к своим родным и близким. От тех, кто не может контролировать свой гнев, страдают не только люди, но и животные, которых он наказывает, и даже предметы, которые он разбивает. Такие люди всегда находятся в стрессовом состоянии и быстро теряют своих друзей132.

7.Избегание зависти. Зависть – это душевный порок, заставляющий человека расстраиваться из-за успехов других людей и желать им неудачи. Завистник пребывает в огорчении и из-за друзей, и из-за врагов. Из-за друзей – потому, что им сопутствует удача, а из-за врагов – потому, что их не постигает неудача. Так он и горит в этом пламени133.

Ибн Мискавайх советует побуждать своих детей общаться с хорошими людьми и перенимать их добродетели. Учитывая то, что в этом возрасте их душа чиста, они, несомненно, захотят стать такими же и постараются пойти по стопам праведников, чтобы стать такими же добродетельными134.

Принципы воспитания и обучения

Ибн Мискавайх считает шариат критерием для определения добродетелей и мерилом справедливости, и потому люди обязаны следовать ему. Он пишет: «Шариат исправляет подростков, приучает к добрым

132Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 170–171.

133Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 71–72.

134Ибн Мискавайх пишет: «И мы воспитываем своих детей так, что указываем им на воспитанных людей и растим их на основе их добродетелей. Те из них, кто имеет хороший нрав, захотят уподобиться добродетельному человеку, пойдут его путём и попытаются добиться того же, чего добился он, и таким образом они извлекут для себя много пользы». Там же.

73

поступкам, готовит их души к принятию мудрости, стремлению к добродетелям, достижению человеческого счастья путём правильного мышления и прямого сравнения, и потому родители обязаны придерживаться его»135.

В целях правильного воспитания детей Ибн Мискавайх рекомендует определённые принципы и методы, которые мы здесь вкратце рассмотрим.

1. Принцип постепенности человеческого развития

Рассуждаяовоспитаниидетей,ИбнМискавайхзатрагивает принцип постепенности человеческого развития и напоминает, что воспитателям необходимо принимать во внимание этот принцип и учитывать естественный ход развития человека. Поэтому он указывает на некоторые этапы и моменты, которые должны быть соблюдены в воспитательном процессе136.

а) Сначала в ребёнке возникает склонность к еде. Это первое проявление силы страсти, которая постепенно растёт.

б) Затем возникает сила гнева, которая направлена на самозащиту и самосохранение любыми возможными средствами.

в) После этого возникает сила разума, первым проявлением которой является стыдливость.

После этого краткого описания естественного хода человеческого развития Ибн Мискавайх указывает на необходимые правила воспитания ребёнка, соответствующие каждой из трёх стадий137.

135Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54, 118.

136Там же. С. 68–69.

137Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 68–69.

74

2. Принятие во внимание индивидуальных различий

Ибн Мискавайх уверен, что составители воспитательных и образовательных программ, воспитатели и учителя обязаны учитывать индивидуальные различия детей во время составления и реализации воспитательных

иобразовательных программ. Он пишет: «Всматриваясь в характеры детей и их готовность к принятию или непринятию воспитания, а также в их различные состояния, ты узнаешь о различиях людей в принятии добродетелей и поймёшь, что они неодинаковы»138.

Также он пишет: «Необходимо знать, что каждый человек склонен к определённым добродетелям и ближе к ним... Поэтому воспитателю следует направлять каждого человека к соответствующему ему счастью

иразделить свое внимание на две части. Одну часть посвятить тому, чтобы занимать людей интеллектуальными науками, а другую часть – тому, чтобы занимать их ремеслом и физической работой»139.

Как видно, Ибн Мискавайх уделяет внимание обоим видам нужд общества, т.е. физическому и интеллектуальному труду, и рекомендует составлять соответствующие программы для удовлетворения этих нужд.

3. Соблюдение умеренности и её влияние на развитие добродетелей

Ибн Мискавайх, как и другие философы, убеждён в том, что добродетель есть срединный, умеренный уровень нравственных качеств. Он выражает по этому поводу некоторые взгляды, которые необходимо здесь указать.

а) В отличие от Ибн Сины, Ибн Мискавайх применяет теорию об «умеренности в добродетели» также и

138Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54.

139Там же. С. 80–81.

75

к теоретическому разуму. Например, он считает лёгкость обучения срединным уровнем между поспешностью в учёбе и тупостью, которая не позволяет учиться140. А мудрость он представляет срединным уровнем между заумностью, т.е. употреблением разума там, где не надо, и глупостью, являющейся недостатком силы разума141.

б) Подробно разъясняя теорию об «умеренности добродетели» и отвечая на критику, Ибн Мискавайх высказывается пространнее, чем его предшественники, такие как Фараби и Ибн Сина.

Один из критикуемых недостатков этой теории заключается в том, что совершение многих добрых дел однозначно приветствуется, хотя и выходит за рамки умеренности и являет собой крайность и чрезмерность.

Разъясняя свою позицию, Ибн Мискавайх пишет: «Ответом на эту критику является то, что чрезмерное добро есть осторожность в соблюдении справедливости ради недопущения несправедливости. В целом срединный уровень между двумя крайностями различен в разных случаях. Так, чрезмерность в щедрости, если это не расточительность, предпочтительнее недостатка щедрости, а в случае с целомудренностью, наоборот, её небольшой недостаток желательнее её чрезмерности...»142.

Исходя из всех высказываний Ибн Мискавайха в ответ на критику, можно сделать два вывода:

1.В тех случаях, когда склонность человека опуститься ниже срединного уровня добродетели есть недостаток, чрезмерность считается более предпочтительной. А в тех случаях, когда недостатком считается склонность превысить этот уровень, недостаточность более желанна. Следовательно, чрезмерность в первых случаях и недостаточность во вторых – это осторожность ради умеренности.

2.Другими словами, добродетель – это срединный уровень, однако в случае с нравами он может иметь

140Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 47.

141Там же. С. 46.

142Там же. С. 121.

76

несколько ступеней, самая ценная из которых – самая высшая, а расхождения при этом не являются впадением в одну из двух крайностей. Например, щедрость, являющаяся одним из критериев справедливости, заключается в дарении имущества тому, кто этого заслуживает. Дарение имеет несколько ступеней, и потому чем больше оно будет, тем лучше. И это не расточительность, которая является тратой имущества не по назначению.

4. Принцип приучения воспитанников к трудностям

Ибн Мискавайх подчёркивает, что ребёнок должен быть не избалован и изнежен, а приучен к трудностям. Он пишет: «Мудрые персы не воспитывали детей в своих домах в неге, но отдавали их на воспитание в далёкие края тем, кто жил в трудных условиях, а не в блаженстве»143.

Методы воспитания

1. Метод размышления

Ибн Мискавайх уверен: поскольку совершенство человека обусловлено его человечностью и теми особенными качествами, которых лишены животные, постольку оно достигается не гневом, страстью и физическими удовольствиями, а умственной работой. Он пишет об этом: «Действия душевных сил и свойственная человеку духовность, от которой зависят его человечность и его добродетели, есть волевые действия, которые проявляются на основе разума и размышления»144.

Также он пишет: «Счастье человека зависит от его человечных действий, совершаемых на основе разума и размышления»145.

143Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 74.

144Там же. С. 34.

145Там же. С. 36.

77

2. Влияние сверстников

Один из важных моментов в процессе воспитания и обучения, на который указывает Ибн Мискавайх, – это воздействие сверстников на детей и их подражание друг другу. Он пишет об этом: «В процессе обучения ребёнок более всего оказывается под влиянием других детей и подражает им»146.

3. Спорт и физкультура

Уделяя спорту и физкультуре особое внимание, Ибн Мискавайх считает их необходимым элементом в физическом воспитании и интеллектуальном развитии. Он пишет: «Затем его следует приучить к постоянным физическим упражнениям, которые активируют инстинкты, сохраняют здоровье, изгоняют лень, устраняют глупость, возрождают бодрость и очищают душу»147.

Также он убеждён, что спорт оказывает сильное позитивное влияние на воспитание и готовность к изучению и освоению наук148.

4. Метод любви и её стадии

Ибн Мискавайх считает метод любви очень эффективным и утверждает, что общество зиждется на любви. Он пишет: «Если подлинная любовь и верность будут править обществом, то никакой нужды в справедливости не будет»149.

Указывая на роль любви в воспитании человека, Ибн Мискавайх разъясняет её основы и виды, а также рассуждает о её влиянии на человеческую жизнь, о чём мы далее вкратце раскажем.

146Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 70.

147Там же. С. 74.

148Там же. С. 70.

149Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 170.

78

У различных видов любви разные причины. Ибн Мискавайх указывает на три основные причины её возникновения.

1)Удовольствие. Любовь, вызванная удовольствием, быстро возникает и быстро угасает, потому что удовольствие преходяще. Это, например, любовь между подростками, которая за короткое время может несколько раз превратиться в ненависть и возникнуть вновь.

2)Выгода. Любовь, вызванная выгодой, возникает медленно, но быстро угасает. Это, например, дружба между деловыми партнёрами, которые любят друг друга до тех пор, пока этого требуют их взаимные интересы.

3)Добро. Любовь, вызванная добром, быстро возникает, но длится долго. Это, например, дружба между праведными людьми, которая вечна, потому что добро постоянно и непреходяще.

Конечно, случается, что любовь возникает из-за двух или всех трёх причин одновременно, и тогда ход её возникновения и угасания зависит от этих причин150.

Ибн Мискавайх делит любовь на несколько видов.

1)Любовь человека к Богу. Это самый высший вид любви, который также имеет несколько ступеней. Эти ступени зависят от познаний человека о Боге и чистоты его души. Наивысшей ступени этого вида любви могут достичь только божественные учёные.

Когда божественная суть человека очищается от мути материальной стороны мира и ничто иное не влечёт его, он жаждет себе подобного и, узрев оком разума абсолютное благо, стремится к нему. В это время свет абсолютного блага, озаряя его, дарует ему бесподобные удовольствия, и он приближается к Богу соответственно той ступени духовной чистоты, которой достиг. Одна из особенностей любви к Богу – то, что она не знает изъяна и не обсуждается простым людом. Она видна лишь праведникам и, в отличие от той любви,

150 Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 125–126.

79

которая возникает из жажды удовольствия или блага, она не угасает быстро, ибо возникает от привязанности

кВсевышнему Господу.

2.Любовь учеников и воспитанников к своим учителям и воспитателям. Данный вид любви схож с любовью к Богу, ибо оба этих вида помогают человеку достичь вечного счастья и божественного блага. Учителя – это духовные отцы, которые питают и развивают нашу духовную составляющую, и потому очевидно, что любовь к ним должна стоять выше и быть больше, чем любовь к родителям.

3.Любовь родителей к детям. Родители любят своих детей, потому что дети – это их продолжение. Любовь к детям подобна любви причины к следствию. Она начинается с рождением ребёнка и растёт вместе с ним.

4.Любовь детей к родителям. Эта любовь подобна любви следствия к причине. Через некоторое время после появления на свет дети признают родителей причиной своего рождения и начинают любить их.

5.Любовь детей друг к другу. Братья и сёстры любят друг друга, потому что у них единое начало151.

БИБЛИОГРАФИЯ

а) Сочинения Ибн Мискавайха

Ал-Фауз ал-асгар (Малая победа). (Рукопись). Библиотека провинции Кудси Разави. № 212.

Ал-хавамил ва-ш-шавамил (Проливающиеся и всеобъемлющие). (Ответы Ибн Мискавайха на вопросы Абу Хаййана Таухиди). Каир. Ассамблея писания, издания и перевода. 1370 г. л.х.

Ал-Хикмат ал-халида (Вечная мудрость) / Редакция ‘Абд ар-Рахмана Бадави. Тегеран. Тегеранский университет. 1358 г. с.х.

151 Более подробно об этом см.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 125–126.

80