Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Т.I

Совершенный человек, который достиг теоретического и практического совершенства, т.е. познал истины мира бытия (‘алам вуджуд) и вобрал в себя все добродетели, отражает в себе лучи Царства Божьего (Малакут). В нём проявляются знания и могущество Творца. Он является проводником Божьей благодати, что передаётся с высшего мира в низший мир, и находится в пути к Первоисточнику своей сути. Этот человек, по убеждению Ибн Мискавайха, является совершенным мудрецом, который черпает вдохновение из высшего мира, либо избранным пророком, который получает откровение разными путями60.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ПОЗНАНИЕ

Познание есть отражение образа творений в душе человека. Если отражающийся в душе образ человека или предмета не соответствует реальному образу, то истинное познание не достигнуто61.

Познание играет важную роль в жизни человека и в его самосовершенствовании. Если продукты питания помогают расти организму, то познание помогает расти душе62. И, как было сказано выше, один из двух

60Ибн Мискавайх пишет о совершенном человеке следующим образом: «И, поистине, когда он становится совершенным человеком

идостигает вершины своего горизонта, в нём отражается свет высшего горизонта. И он становится совершенным мудрецом, к которому приходит вдохновение в деле принятия решений и помощь из высшего мира в разумных соображениях. Или он становится поддерживаемым пророком, к которому приходит откровение разными путями, которые ведомы Всевышнему Аллаху, и он становится посредником между высшим собранием и собранием низшим» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 79.

61Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 52, 137–138.

62Ибн Мискавайх пишет: «И питает эту душу соответствующей ей пищей, которая восполняет её недостатки. И эта пища есть знание и умножение сведений» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 64.

41

столпов человеческого совершенства – это теоретическая мудрость. Познание также влияет на действия. Чем глубже и полнее оно окажется, тем соответствующее ему действие будет правильнее, быстрее и совершеннее. Ибн Мискавайх называет разные пути познания, среди которых – чувства, разум, откровение и мистическое сновидение.

Чувственное познание

Чувственное познание достигается посредством пяти основных органов чувств: глазами (зрение), ушами (слух), языком (вкус), носом (обоняние) и кожей (осязание). Из этих пяти органов глаза (зрение) и уши (слух) — самые благородные, так как бóльшая часть знаний получается именно через них, и они помогают лучше постигать такие возвышенные науки, как философия, и уразуметь священные знания, связанные с ангелами и Богом63.

Чувственное познание сопряжено с наслаждением и болью. Если постигаемое соответствует вкусу человека, то его постижение приносит ему удовольствие, а если нет — то мучение. Так, человек получает удовольствие, когда ест вкусную пищу, смотрит на красивый пейзаж или слушает приятную музыку. И, наоборот, ему неприятны дурные запахи, печальные картины и режущие слух звуки. Конечно, следует отметить, что чувственные удовольствия и мучения преходящи, в отличие от наслаждений и переживаний разума64.

Ибн Мискавайх убеждён, что чувственное познание осуществимо при наличии соответствующих каждому органу чувств условий. Например, для видения необходимы здоровые глаза и доступное видению тело, на которое будет падать свет и которое будет находиться на

63Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 227.

64Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 96, 100.

42

определённом от человека расстоянии. Также органы чувств не могут одновременно постичь простое и сложное явление, так как постижение сложного явления не позволяет осознать простое. Так, когда человек смотрит на очень яркое тело, например, на солнце, он не может увидеть другие, менее яркие тела. Также очень громкие звуки не позволяют ему услышать более тихих звуков.

Наличие органов чувств обязательно для того, чтобы постичь то, что воспринимается ими. Поэтому если один из этих органов отсутствует, то человек не может овладеть связанными с ним знаниями. Например, если человек родился слепым или глухим, то он не сможет правильно осмыслить то, что воспринимается зрением и слухом, даже если он будет постигать их другими органами чувств путём сравнения. Это как в притче. Слепого спросили: «Как выглядит белый цвет?» «Он сладок», – ответил слепой. Когда великого поэта Рудаки, который был слепым от рождения, попросили описать цвет, он сказал: «Он подобен верблюду»65.

Однако следует отметить, что отсутствие одного чувства усиливает остальные. Так, у слепых людей очень сильно развиты слух или вкус, а у слепых животных – обоняние. Это можно сравнить с источником воды, который впадает в пять рек. Если одно из пяти его течений будет перекрыто, то уровень воды в остальных четырёх руслах поднимется. Или если, например, обрубить одну из пяти ветвей дерева, то остальные четыре будут расти быстрее.

Разъясняя то, как внешние органы чувств воспринимают информацию и взаимодействуют с внутренними органами, Ибн Мискавайх пишет: «Ощущаемые явления оказывают воздействие на зрение и прочие чувства и затем проходят. Но вместе с тем все чувства возносятся к единой силе под названием «общее ощущение». Она, в свою очередь, собрав информацию с каждого чувства, хранит её посредством другой силы

65 Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 80, 83.

43

под названием «воображение». Поэтому после того как ощущаемые явления проходят, эта сила может воссоздать их в памяти человека»66.

Ибн Мискавайх не считает, что органы чувств не могут ошибаться. Более того, он указывает на ошибки каждого из них. Ошибка глаз заключается в том, что большие предметы в отдалении они видят маленькими. Так, они видят солнце маленьким, хотя оно во много раз больше нашей планеты, быстро вращаемое пламя им кажется огненным кругом, а находящиеся в воде предметы кажутся им кривыми. Ошибка языка заключается в том, что когда человек испытывает сильную жажду, он не может распознавать вкусы или находит сладкое горьким. Также слух и обоняние ошибаются, когда резко переходят от громких звуков и резких запахов к тихим и нежным. Разумеется, эти ошибки познаются не самими органами чувств, так как они в принципе неспособны что-то познавать. Они распознаются более высокой силой, которая именуется разумом67.

Рациональное познание

Рациональное познание есть постижение образа че- го-либо без помощи органов чувств. Ибн Мискавайх считает разум божественным даром и внутренним пророком человека, который согласуется с учениями внешнего пророка и божественным законом. Он ставит разум выше чувства, а умопостигаемое выше чувственного. Он поясняет, что это превосходство не есть превосходство в пространстве, но умопостигаемое, в отличие от чувственного, благородно, абстрактно и вечно. Благородство души основано именно на её союзе

66Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 127, 360.

67Ал-Фауз ал-асгар. Рукопись, хранящаяся в библиотеке Аятоллы Мар‘аши Наджафи. С. 28–29; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 32–33.

44

с умопостигаемыми явлениями и абстракциями, которые находятся вне времени и пространства68.

Ибн Мискавайх, как и Аристотель, задаётся четырьмя вопросами ради познания всякой вещи. Вначале он вопрошает о бытии (хал хува), затем задаёт вопрос о том, какова его суть (ма хува), потом спрашивает о том, чем оно отличается от других творений (ай), и, наконец, он ставит вопрос о причине и цели его создания (лима). После того как на эти вопросы будут найдены ответы, они отыщутся и на такие второстепенные вопросы, как о качестве (кайф), количестве (кам) и отношении (нисбат)69.

Познание ошибок чувств, самого себя и умопостигаемых вещей является одним из критериев рационального познания. С точки зрения Ибн Мискавайха, познание самого себя и того, что чувства могут ошибаться, посредством органов чувств невозможно. Лишь разум может путём мышления постичь это. Подобно предшествовавшим философам, Ибн Мискавайх разделяет разум на две части – теоретический и практический. Первый познаёт творения и истины мира бытия, а второй – добро и зло, необходимое и недопустимое. Первый помогает человеку познать мир и достичь теоретического совершенства, а второй – очистить душу и достичь практического совершенства.

Различия между чувственным и рациональным познанием

Рациональное познание отличается от чувственного. Изучая труды Ибн Мискавайха, можно извлечь следующие различия между этими двумя видами познания.

68Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 137, 305; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 88–89.

69Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 341 и далее, 360–361.

45

1.Непрерывное чувственное познание утомляет человека, в то время как постоянное углубление в рациональное познание не только не отнимает у него умственные силы, но и увеличивает его способности осознавать умопостигаемые вещи70.

2.Как было сказано выше, при чувственном познании невозможно одновременно постичь слабые и сильные чувственные явления, в то время как разум способен в одно и то же время познавать как сильные, так и слабые умопостигаемые вещи.

3.Удовольствия от чувственного познания преходящи, и если человек будет постоянно их практиковать, то пресытится, и они ему будут неприятны, а удовольствия от рационального познания более сильны, продолжительны и всегда приятны.

Откровение

Откровение – это познание истин бытия, которое ниспосылается человеку из высшего мира и воздействует на его разум, чувства и воображение. Ибн Мискавайх убеждён, что между истинами нет разницы, но иногда они познаются в результате умственной работы, аналогии и аргументации, а иногда вследствие духовной связи с высшим миром без помощи разума и чувств, как это бывало с избранными Богом людьми. Это можно сравнить с вертикальной линией, которая есть не более чем простая истина, но движение вверх по ней называется «восхождением», а движение вниз – «нисхождением»71.

Откровение бывает разным. Иногда пророк видит и слышит ангела, несущего ему послание Бога, и оно воздействует на его разум и чувства, а иногда он лишь слышит посланца, и такое послание воздействует только на слух пророка. Этот вид откровения называется

70Ибн Мискавайх. Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим алахлак»). С. 268.

71Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 50–51, 58.

46

вКоране «мин вара’ хиджаб» (испод завесы). Если тому, кому ниспослано откровение, велено призывать людей на праведный путь и вести их по нему, то он называется «посланником». В противном случае его называют «пророком». Степени и виды откровения различаются в зависимости от личности того, кому оно ниспосылается, а также от того, какое место он занимает перед Господом и насколько он близок к высшему собранию72.

Посланники и пророки ведали часть того, что происходит в потустороннем мире и что произойдёт

вдольнем. Они могли предсказывать некоторые события на много лет вперёд и порой сообщали о событиях грядущего мира73.

Сновидения

Сон – это прекращение чувств. Во время сна душа избавляется от усталости, которую приобрела во время бодрствования, и восстанавливает свои силы. А сновидения – это абстрагированные от материи образы, которые душа видит во сне74.

Во сне душа находится в движении и поиске. Этот поиск бывает двух видов. Иногда человеческая душа устремлена к низшему миру. Она блуждает между образами, которые беспорядочно существуют в воображении, и часто смешивает их друг с другом, будто играя ими. Такие сновидения не отражают действительности. Они бессвязны и ложны. А иногда, наоборот, она стремится к божественному началу, высшему миру. Она видит и слышит истины вещей. Такая ситуация аналогична ситуации со зрением, когда ввиду разных причин, в том числе силы или слабости зрения, близости или отдалённости предмета,

72Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 57; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 79.

73Ал-Фауз ал-асгар. С. 52

74Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.

47

тонкости или плотности стоящей между человеком и предметом преграды, наблюдаемый предмет иногда видится ясно и чётко, а иногда смутно и расплывчато. Иногда зрение ошибается, и животное кажется камнем, камень – человеком, человек – зверем. Точно так же во сне человек может увидеть высокую материю, которая с приближением становится низкой. В таком случае сновидение нуждается в толковании. Но если предмет видится ясно и чётко, во всех деталях и подробностях, то такое сновидение правдиво и не нуждается в толковании. И предания гласят, что правдивое сновидение является одной из форм откровения75.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

МОРАЛЬ

Мораль – это искусство и метод воспитания, посредством которого в человеке формируются такие нравы и навыки, от которых исходит только благое. Наука о морали – самая благородная, потому что благородность любой науки определяется предметом её исследований, а предметом морали является человеческий дух, то есть наиболее возвышенное из всех творений. Следуя ей, человек может духовно очиститься, устранить все преграды на пути к совершенству и избежать подлинного убытка, т.е. утраты своего духа76. Благодаря нравственным учениям, человек избегает зла и злосчастья и достигает блага и счастья. Таким образом, он может постепенно достичь уровня пречистых рабов и ангелов Божьих и удостоиться Его безграничной милости77.

75Более подробно о сне и сновидениях с точки зрения Ибн Мискавайха см.: Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.

76Ибн Мискавайх при этом ссылается на айат: «Воистину, потерпят убыток те, которые потеряют себя». Коран, 39:15. (Здесь и далее – перевод Э.Р. Кулиева.

77Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 27, 166.

48

Ибн Мискавайх считает, что для того чтобы выработать в себе благие нравы и навыки, вначале следует познать свою душу, её качества и способности. Поэтому мы предварили эту тему двумя главами, в которых разъяснили взгляды Ибн Мискавайха на человека, на пути и средства познания, в том числе на чувства, разум и откровение.

Мораль врождённая и приобретённая

Нрав есть душевное состояние, которое мотивирует человека к тем или иным действиям без каких-либо размышлений с его стороны78. Ибн Мискавайх разделяет нрав на два вида – врождённый и приобретенный.

Первый вид, т.е. врождённый нрав, зависит от характера и темперамента человека. Например, некоторые люди по природе таковы, что простое событие может привести их в ярость, потрясти или взволновать. Обычное явление может сильно удивить, рассмешить или расстроить их. Они по природе своей боязливы, эмоциональны или грубы.

Второй вид, т.е. приобретённый нрав, вырабатывается в человеке путём постоянных повторений. Возможно, в стадии становления такого нрава он сопрягается с размышлениями и осмыслениями, но затем вследствие постоянной практики входит в привычку и определяет действия человека без каких-либо раздумий с его стороны79.

Затем Ибн Мискавайх указывает на разногласия предшествовавших ему философов относительно нрава. Одни из них были убеждены в том, что нрав присущ лишь душе неглаголющей (нафс гайр натика), а другие утверждали, что он присущ также и глаголющей душе. Последние также расходились во мнениях между

78Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 119.

79Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 51.

49

собой. Одни говорили, что нрав – это врождённое и неизменное качество, а другие настаивали, что он может меняться80.

Ибн Мискавайх поддерживал последнее мнение и был уверен, что нрав человека может меняться в результате воспитания. Однако порой это изменение происходит быстро, а порой медленно. Но утверждение о том, что нрав не может меняться, противоречит разуму и совести. Потому что если мы согласимся с таким воззрением, то должны будем отрицать то, что дети и юноши могут быть воспитаны, и признать неэффективными все предпринимаемые меры касательно воспитания и обучения. В итоге мы должны будем признать бесполезной силу познания человека81.

Врождённая природа человека

Ибн Мискавайх приводит несколько мнений о том, хорошая ли у человека врождённая природа (фитра) или нет. Так, стоики верят в то, что у человека хорошая врождённая природа, но в результате общения с плохими людьми и следования своим страстям он склоняется ко злу. Другие считают человека плохим по природе своей, так как убеждены в том, что он создан из никчёмной глины. Однако они признают, что одни люди плохи настолько, что даже воспитание и обучение не может положительно повлиять на них, другие же могут стать лучше, общаясь с хорошими собеседниками. Третья точка зрения была впервые высказана Галеном. Он разделяет людей на три категории: хороших по природе, плохих по природе и тех, кто находится в промежуточном состоянии. Хороших по природе мало на свете, и они не становятся плохими, а плохих по природе много, и они не становятся хорошими. Те же,

80Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 51.

81Там же.

50