Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Т.I

кто находится в промежуточном состоянии, могут стать хорошими в результате общения с хорошими людьми или плохими вследствие общения с плохими людьми82.

В заключении Ибн Мискавайх приводит мнение Аристотеля, согласно которому даже плохие по природе люди могут стать хорошими в результате правильного воспитания, так как оно может изменить нрав любого человека. Но вместе с тем процесс такого преобразования может быть быстрым в одних людях и медленным в других. В общем, можно сказать, что Аристотель отрицает врождённость добра и зла в человеке, аргументируя свою позицию дедуктивным методом. Из двух его предпосылок о том, что «всякий нрав изменчив» и «никакое изменение не является врождённым», следует вывод, что никакой нрав не является врождённым83.

Добродетели и пороки

Как было сказано выше, человек располагает тремя разными силами. Это сила разума, именуемая также властной силой, благодаря которой человек может размышлять и познавать истины вещей. Источником этой силы является головной мозг. Другая сила, с которой связаны такие чувства, как страх, бесстрашие, гнев, тщеславие и т.п., называется силой гнева, или звериной силой. Её источник – сердце. И, наконец, третья сила, которая побуждает человека к удовлетворению физических потребностей и получению плотских удовольствий, называется силой страсти, или животной силой. Источником этой силы является печень.

Каждая из этих сил укрепляется или ослабевает в зависимости от характера, воспитания и привычек человека. Следовательно, если ход развития силы разума умерен и направлен на постижение правильных, а не

82Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 52.

83Там же. С. 53.

51

мнимых знаний, то в таком случае возникает такая добродетель, как учёность и, как следствие, мудрость. Если сила страсти будет также умеренно развиваться, контролироваться силой разума и не впадёт в пучину страстей и желаний, то тогда возникнет такая добродетель, как целомудренность. Также если ход развития силы гнева будет ровным и правильным, то, следуя силе разума, он приведёт к такой добродетели, как смелость. Итогом и венцом этих трёх добродетелей является четвёртая, самая лучшая и совершенная добродетель – справедливость84.

а) Корни и виды добродетелей

Добродетели имеют четыре основы: мудрость, целомудренность, смелость и справедливость. Каждая из них является источником многих других человеческих добродетелей, которые считаются ответвлениями85. Ибн Мискавайх вкратце разъясняет, какие добродетели берут начало в этих четырёх основных добродетелях.

От мудрости происходят следующие добродетели:

1.Смышлёность: быстрое и лёгкое постижение конечных последствий.

2.Память: незыблемость отразившейся в уме или воображении картины.

3.Разумность: соразмерность поисков истин вещей

свозможностями души.

4.Чистота разума: способность души извлекать уроки и подводить итоги.

5.Сила разума: внимательность души к необходимым предпосылкам.

6.Лёгкость усвоения: сила души и проницательность, благодаря которой теоретические вопросы легко постигаются86.

84Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 37–38.

85Там же. С. 38–39.

86Там же. С. 40–41.

52

Целомудренность дарует человеку множество добродетелей, главные из которых следующие:

1.Скромность: воздержание души ради предотвращения дурных поступков и уместных упрёков.

2.Кротость: спокойствие души при возбуждении страстей.

3.Терпение (сабр): сопротивление запретным плотским утехам и наслаждениям.

4.Щедрость: умеренная благотворительность в определённых случаях.

5.Свобода (хурриййа): душевная добродетель, которая побуждает человека зарабатывать состояние дозволенными путями и расходовать его на дозволенные цели.

6.Неприхотливость: умеренность в еде, питье и одежде.

7.Умиротворённость (дамаса): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.

8.Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.

9.Добрый нрав (хусну худа): любовь и приверженность к самосовершенствованию.

10.Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.

11.Степенность: размеренность движений и действий.

12.Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души87.

Добродетели, которые происходят от смелости, это:

1.Великодушие: готовность души к свершению великих дел.

2.Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.

3.Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.

4.Непоколебимость (субат): способность переносить трудности и невзгоды.

87 Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 41–42.

53

5.Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту

ине гневается по пустякам.

6.Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.

7.Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.

8.Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах88.

Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.

1.Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.

2.Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими

икоторая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.

3.Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.

4.Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.

5.Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.

6.Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.

7.Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.

8.Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату89.

88Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 42–43.

89Там же. С. 45.

54

б) Корни и виды пороков

Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то перестанут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации

идругих положений много, и потому пороки бесчисленны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.

Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость

ибезрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.

Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.

1.Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.

2.Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.

3.Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.

4.Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.

5.Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.

6.Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.

7.Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.

55

8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя90.

От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.

Удовольствие и его виды

Удовольствие – это ощущение приятных чувств,

астрадание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-раз- ному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз,

апчёлы – нектар.

Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.

Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом отношении приведёт человека к иным страданиям и недугам и даже к смерти91.

Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.

90Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 48.

91Там же. С. 61–64.

56

Подобные удовольствия акцидентны и преходящи,

ичрезмерность в них может привести к страданиям. Поскольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т.п.92

Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные

ипостоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но

ивызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные,

иони стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий93.

Счастье и его виды

Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал отдельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и отдельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения94. В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.

92Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 96.

93Там же. С. 100–102.

94Там же. С. 81.

57

а) Концепции счастья

Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:

1. Теория о чувственных удовольствиях. Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.

Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойственно черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек»95.

2. Теория о духовном счастье. Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали,

95 Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 60–61.

58

что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья96.

Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а именно его душу, а другие грани она не принимает во внимание.

3. Теория о счастье души и тела. Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее поведение и т.п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства97.

Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.

б) Ступени счастья

Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.

1.Ступень убеждённых. Низшее место занимают убеждённые люди, т.е. мудрецы и учёные.

2.Ступень добродетельных. Место тех, кто практикует то, что знает.

3.Ступень благочестивых. Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.

96Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 86–87.

97Там же. С. 85–86.

59

4. Ступень преуспевших. Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто достиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу98.

Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:

1.Страстное желание и активная деятельность.

2.Постижение истинных наук и подлинных зна-

ний.

3.Устранение невежества и недостатков.

4.Укрепление добродетелей в себе99.

в) Ступени несчастья

Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия)

иразделяет их в следующем порядке.

1.Отвержение. На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т.е. он умаляется пред ликом Божьим.

2.Сокрытие. На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает завеса, и это приводит к презрению (истихфаф), т.е. униженности человека перед Богом.

3.Удаление. На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).

4.Изгнание. На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд)100.

98Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 116–117.

99Там же. С. 117.

100Там же. С. 117.

60