Введение в историю мировых цивилизаций. Учебное пособие

занимался вопросами общей теории социально-экономического развития.

Является автором мир-системной теории, созданной под влиянием Ф. Броделя.

то ни автор, ни читатели, ни тем более заказчик работ не могут быть свободны от субъективизма и невольно проецируют в прошлое сегодняшнее состояние государств.

Американский и израильский социолог Шмуэль Ной Айзенштадт

(Эйзенштадт, 1923–2010) занимался сравнительным исследованием

цивилизаций Запада и Востока в контексте перехода от традиционных обществ

к модерным. Особо его интересовали проблемы инициативных групп

и протестных движений, вносящих идеи социальных перемен, механизмы институционализации и воспроизводства изменений. Он развивал идеи Макса

(1912–1992). Его роль в освещении истории народов Азии, прежде всего народов Великой степи, в преодолении захлестнувшего западную,

да и российскую историографию европоцентризма трудно переоценить. Однако пропагандисты творчества историка часто не обращают внимание на тот факт,

что ему часто «тесно» в рамках избранных предметом исследования этносов.

Л.Н. Гумилев вводит понятие «суперэтнос», некое осуществленное без завоеваний объединение народов. К ним он относит, в частности, христианский

(католический, романо-германский), византийский, мусульманский,

блуждающий (еврейский), российский. Очевидно, что это уже межэтнический,

цивилизационный подход.

Постоянно упоминавшийся в советских учебниках Уолт Ростоу, классик современной социологии Реймон Арон, американский экономист Джон Кеннет

61

Гэлбрейт и ряд других западных гуманитариев в новых условиях развивают,

вольно или невольно, вслед Карлу Марксу, стадиальный подход к освещению

идеологических систем и затухания социальных конфликтов (книга «Конец идеологии», 1960 г.). Впоследствии под влиянием движения «новых левых» ученый вынужден был признать, что его предсказания «конца идеологии»

на интеллектуальную жизнь и общественное мнение в США. Согласно этой концепции, изложенной в книгах «Грядущее постиндустриальное общество»

(1973) и «Культурные противоречия капитализма» (1976), научно-техническая революция делает якобы излишней социальную революцию. Автор считает, что общество представляет собой относительно целостный феномен, но состоит

экономика – эффективностью, политическая система – принципом равенства,

культура – принципом самореализации личности. Ученого часто обвиняют в эклектизме, впрочем, он сам называет себя «социалистом в экономике,

либералом в политике и консерватором в культуре».

Вистории человечества Белл выделил три эпохи: аграрную,

индустриальную и постиндустриальную. Каждая из них характеризуется такими основными параметрами: производственный ресурс (соответственно сырье, энергия и информация); социальный принцип (приверженность традиции, экономический рост или кодификация теоретического знания);

62

главный сектор общественного производства; методы познания

действительности. Основным признаком постиндустриального общества

определяют новые социальные тенденции. Изображая будущее человечества с позиций умеренного технологического детерминизма, Белл видит в качестве идеального будущего реформированный и идеализированный государственно-

монополистический капитализм, а также обосновывает претензии буржуазной

и дискуссий книга профессора Лондонского университета Фелипе Фернандес-

Арместо «Цивилизации». В ней он предлагает совершенно новый

и неожиданный взгляд на историю «низкоразвитых» обществ, стоящих, по его мнению, много выше обществ высокоразвитых. Зачастую это противоречит

МАКС ВЕБЕР. АЛЬФРЕД ВЕБЕР

ПИТИРИМ СОРОКИН. КАРЛ ЯСПЕРС

Одно из центральных мест в развитии гуманитарных наук в ХХ в. заняли братья Макс и Альфред Веберы. Макс Вебер (Максимилиан Карл Эмиль, 1864–

1920) известен как немецкий философ, историк, политический экономист, его часто называют основателем современной социологии. В противоположность позитивистам, ученый утверждал, что для исследования социальных действий

63

лучше подходит «объясняющий», «интерпретирующий» метод. Оппонируя марксистской концепции исторического материализма, М. Вебер отмечал важность культурных воздействий, оказываемых религией: в частности, именно

в этом он видел ключ к пониманию генезиса капиталистической формы хозяйствования.

Впоследствии ученый исследовал религии Китая, Индии и древний иудаизм, пытаясь найти в них причины процессов, обусловивших различия между хозяйственным устройством Запада и Востока. Этому посвящен ряд трудов философа, таких, например, как «Социальные причины падения античной цивилизации». В анализе современной индустриальной цивилизации

ученый пытался выделить ее главные черты, отличительные элементы,

особенно важна его социология права и типов власти. Также М. Вебером был фактически создан базисный сравнительный метод, позволяющий выявить культурные основы хозяйственной деятельности в мировых цивилизациях.

Еще большее значение для развития цивилизационной теории имеют

ею должна стать не философия, а социология истории. Его социология истории и культуры стала также своеобразным синтезом философии жизни (идущей от Ницше, Бергсона, Дильтея, Зиммеля), экономического анализа, политики.

Вебер не был кабинетным ученым и всегда стремился к реализации своих идей

в практической деятельности, призывал к проведению социальных

и демократических реформ. Социальный процесс, по А. Веберу, – это сфера хозяйства, социальных отношений, политики и государства, в которых выражаются стремления и волевые силы человека. Экономические факторы здесь не отделяются от географических и биологических.

В ходе истории образуются «исторические тела». Их общественный процесс проходит различные стадии, следуя от простых к более сложным формам «жизненного синтеза». В ходе этого развития он «претерпевает полные

64

перегруппировки общества, расширение и сужение своего горизонта,

окостенение и распад общественных форм». И хотя процесс развития,

протекающий внутри каждого «исторического тела», носит индивидуальный характер, в то же время в нем можно обнаружить и некоторые общие черты.

Так, вначале возникают примитивные начальные формы, затем им на смену приходят более развитые «родовые» формы, и наконец появляются типичные заключительные формы. В историческом теле можно увидеть две или три обширные области: с одной стороны, область основанного прежде всего «на

природных влечениях и волениях» материального общественного процесса,

с другой – духовно-культурную сферу и ее «духовно-промежуточную область».

Второй сферой исторического процесса является развитие цивилизации.

Для всех больших «исторических тел» (китайского, индийского, античного,

западного и т. д.) характерно неуклонное развитие сознания, подчиняющееся практически одному и тому же закону. Сущностью процесса является область

«целесообразно и полезно освещенного и целесообразно и полезно

сформированного существования». Совершенным антиподом сферы цивилизации является третья сфера, представляющая собой движение культуры. Культура –это выражение, «воление» души, стремление различных

«исторических тел» к освобождению, попытка обрести выражение, образ,

форму своей сущности. Если общественный процесс дает материальную основу

для развития различных «исторических тел», а процесс цивилизации

предоставляет ему технические средства для построения той или иной полезной формы существования, то для движения культуры всѐ это – лишь субстанция,

материал, подлежащий душевной переработке для придания ему

соответствующей формы. Поэтому возможно определение культуры как

«формы выражения и спасения душевного в материально и духовно данной

субстанции бытия», это «всегда результат нового синтеза элементов жизни».

Достижения цивилизации распространяются значительно легче, чем

протекающих в нем. «Душевно-духовное» автономно относительно

«объективных» сфер жизни «исторического тела»: оно способно оценивающе относиться к последним, принимать или отвергать их, приближаться к ним или

дистанцироваться от них. Все культурное – спонтанно и непредсказуемо.

Можно проследить тенденции развития процесса цивилизации, можно нечто предвидеть относительно будущих форм социальной структуры, однако нельзя научно предвидеть ни саму эту культурную продуктивность, ни конкретные виды культурного оформления бытия. А. Вебер выделяет в сфере культуры искусство, литературу, музыку, религию и философию, причем они являются автономными сферами истории, движение которых история культуры старается объяснить из них самих. Уникальность тех или иных исторических явлений рассматривается как неповторимое сочетание социальных, цивилизационных и культурных связей, становится методологически возможным за счет введения понятия констелляции. Последняя представляет собой уникальное сочетание

факторов исторического процесса в рамках ограниченного «пространства-

времени» (впоследствии М.М. Бахтин назовѐт его «хронотопом»).

Таким образом, по Веберу, историческое развитие не может быть

представлено в виде некоего универсально-рационального процесса. История – это не развитие обществ по единым законам от «низшего» к «высшему», а,

скорее, сосуществование и взаимное следование «исторических тел»

(цивилизаций, государств, этносов), имеющих свои собственные социальные

«одежды» (формы социальной организации) и свои «души» (культурные

ценности, воплощѐнные в их философских и художественных достижениях,

религиях, нравах и т.д.). Поскольку между сферами общественного процесса,

цивилизации культуры не существует однозначной жесткой связи и в каждом историческом теле сочетание этих факторов в принципе уникально, то задача заключается не в прогнозировании динамики культурного процесса, которое,

в сущности, и не представляется возможным, а в уяснении «внутренней структуры» эмпирически наблюдаемых явлений истории. Осуществляет это

66

духовное творчество интеллектуальная элита, и ей дано многое из того, что

остальным не под силу.

Альфреду Веберу принадлежит также ряд плодотворных идей,

объясняющих некоторые переломные исторические моменты, например,

о влиянии на историю цивилизаций кочевников-степняков.

Еще одним корифеем социологии ХХ в. стал наш соотечественник Питирим Александрович Сорокин (1889–1968). Выпускник Санкт-

Петербургского университета, основатель социологического факультета

Гарвардского университета, он является одним из основоположников теорий социальной стратификации и социальной мобильности. В Винчестере (штат Массачусетс, США) образован Фонд Питирима Сорокина, а в Сыктывкаре

(Республика Коми, Россия) создан «Центр “Наследие” имени Питирима

Сорокина». Широта взглядов ученого позволяет указывать на его

революционное, эсеровское прошлое, официальный отказ от него в 1918 г.,

несогласие с политикой большевиков, что привело к выдворению из страны,

стремление найти выход в развитии идеалистической, религиозной культуры.

Кроме наиболее известного труда ученого «Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины,

этики, права и общественных отношений», известного также как

четырехтомник «Социокультурная динамика», можно отметить такие работы,

времени», «Социокультурная причинность, пространство, время», «Общество,

культура и личность: их структура и динамика. Система общей социологии», «Социальная философия в эпоху кризиса», «Пути и власть любви», «Основные черты русской нации в двадцатом столетии», а также изданный в нашей стране в 1992 г. сборник «Человек. Цивилизация. Общество».

Исторический процесс в целом ученый рассматривал как циклическое сосуществование различных типов культуры, в основе которых – сфера ценностей, символов. П. Сорокин отмечал, что современная культура

67

переживает общий кризис и связывал его с развитием материализма и науки,

указывал, в частности, на отрицательные последствия сексуальной революции.

Анализ теорий цивилизации признается одной из важнейших заслуг Питирима Сорокина в развитии макросоциологии. В его работах критически рассмотрены различные теории динамики цивилизаций и выработана собственная концепция

сущности развития и взаимодействия цивилизаций. По сути дела его многотомник «Социокультурная динамика» – это рассмотрение теории

и истории цивилизации во всем сложном переплетении различных факторов и их проявлений.

идинамику социологических систем. Современная российская цивилизационная школа, на лидерство в которой претендуют со своим шеститомником «Цивилизации: теория, история, диалог, будущее» Б.Н. Кузык

иЮ.В. Яковец, опирается, наряду с учениями Арнольда Тойнби и Фернана Броделя, именно на эту теорию. На основании выведенных им закономерностей

итенденций динамики общества Питирим Сорокин определяет главные тенденции развития общества как переход от чувственного социокультурного строя, преобладавшего в течение пяти столетий на Западе, к интегральному социокультурному строю, который будет преобладать в перспективе, имея свои разновидности на Западе и Востоке.

Сорокину принадлежит и теория цивилизационных ступеней развития человечества как духовно-культурных образований. Цивилизация у П.Сорокина

– это историческая общность людей, объединенных каким-то типом мировоззрения (идеалы, ценности, методы познания). Развитие человечества демонстрирует три фазы такого цивилизационного развития, в которых меняется мировоззренческая основа объединения людей. Идеациональная цивилизация основана на том или ином типе религиозного мировоззрения

68

и господствует в период Средневековья. Ее идеалом является стремление

к спасению человеческой души. Сенситивная цивилизация возникает на основе материалистического мировоззрения и является отрицанием идеациональной цивилизации. Идеалом новой цивилизации является богатство и комфорт. Она

характерна для индустриальной стадии развития человечества.

Идеалистическая цивилизация возникает на основе конвергенции религиозного

и материалистического мировоззрения, беря от своих составляющих все положительное. Она характерна для последней стадии индустриализма.

П. Сорокин, как и А. Тойнби, показал, что одной из главных тенденций

в перспективе является сдвиг центра творческой активности с Запада на Восток,

так что на мировой арене, наряду с Западной Европой, которая преобладала

в предыдущие века, будет играть важнейшую роль Америка, Китай, Россия,

совокупности различных цивилизаций и устраняться доминирование западной цивилизации.

Весьма популярным «историософским» трудом второй половины ХХ в.

стала книга К. Ясперса «Смысл и назначение истории» (1949). Карл Теодор

с Марксом – на приоритете «духовной составляющей». Истории (смысл у нее,

разумеется, есть, только постигнуть его невозможно) ученый отводит пять тысяч лет, называя предшествующий период доисторией. Он выделяет осевые народы – это те, которые, последовательно продолжая свою историю,

совершили скачок, как бы вторично родились, тем самым заложив основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К этим народам философ отнес китайцев, индийцев, иранцев, евреев и греков. Главным критерием так называемого прорыва следует считать в первую очередь наличие письменности.

69

Независимо от спорных выводов, безусловно прогрессивными следует

считать мысли о том, что в экономическом и культурном развитии Запад

не выказал преимуществ перед Востоком; что будущее человеческого бытия определяет воспитание и будущим обладает тот, кто «завоюет» молодежь; что главное для человека – быть независимым психологически. Ясперс делает попытку выделить ступени (фазы) цивилизации – по типу культуры, как чаще всего и поступают, и по виду государственности. Это, безусловно, делает Карла

К. Ясперса является «осевое время». Так назван период с 800 по 200 гг. до н. э.,

когда определились масштабы и проблемы всего последующего развития

мировой цивилизации. В этот период, в выделяемых Ясперсом трех очагах

мировой культуры, возникают религиозно-этические учения, проповедующие принципиально новые ценности, которые настолько глубоки и универсальны,

что являются актуальными и сегодня. В восточносредиземноморском

(«протозападном») регионе – это учения палестинских пророков, иранца Заратустры и греческих поэтов, философов и историков; в индийском регионе – проповедь Будды; в Китае – даосизм и конфуцианство. В отличие от А. Вебера,

противопоставлявшего западную культуру с ее греко-иудейской основой

другим культурам, Ясперс отстаивал единство значения «осевого времени» для всех очагов цивилизации Древнего мира. «Осевое время» – время рефлексии.

Человек начинает осознавать самого себя, объектом мышления становится мышление. Причина самопознания заключалась в том, что прежние культурные

проблемы (осознание бытия в целом, определение, что есть зло, что такое смерть), человек поставил перед собой высшие цели, стремясь «познать абсолютность в ясности трансцендентного мира». Успешное разрешение этих

70