Философия религии. Учебное пособие

2. Становление и развитие философии религии

сущности, абсолютно не связанные с людьми и не нуждающиеся в культовой практике. В учении эпикурейцев отвергается провиденциализм, телеология и теодицея, поскольку в нем утверждается, что мир не управляется богами, а развивается естественным образом. Избавление человека от страха перед смертью, богами, религиозных суеверий – условие достижения счастья в единственно реальной земной жизни, поскольку душа является материальной субстанцией и умирает вместе с телом.

Пифагорейцы в своем отношении к религии были консервативны, поддерживали культ олимпийских богов (особенно Аполлона), орфизм, мистериальные культы, поскольку посредством религии происходит очищение души и подготовка ее к загробному существованию.Особенностьюрелигиозностипифагорейцевбыла вера в переселение душ (метемпсихоз), которую сопровождали оккультные практики, иррациональные правила поведения и запреты, мистика чисел, магия.

Платонизм осмысляет религиозно-мифологические представления античной культуры и генерирует представление об идеях как принципах бытия и познания вещей. Платон переносит религиозные идеи из иррациональной сферы в область рационального мышления, критикует преобладающие в религиозном сознании суеверия и предрассудки и пытается осмыслить сущность религии. Платоновские идеи представляют собой умопостигаемые божества, которые порождают составляющие универсум вещи и придают им душу, определяют модели и смысл вещей. Космос в целом предстает единым живым существом, обладающим мировой душой. В неоплатонизме, вобравшем в себя многие идеи Аристотеля, пифагорейцев, стоиков, учение об идеальном мире трансформируется в представление о трех высших ипостасях, божественных сущностях – это Абсолют (Единое), составляющее принцип абсолютного диалектического единства идеальной и реальной стороны бытия; демиург, творящий чувственный мир; а также мировая душа, являющаяся космическим началом. Продол- жаяпифагорейско-платоновскуютрадициюметемпсихоза,неопла- тонизм трактует нисхождение души в земной мир как следствие ее слабости и ориентирует человека на духовный путь, ведущий

21

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

через поиски божественного в красоте (воспринимаемой в совершенстве божественных форм) и доброте (благе, являющемся началом любви) к мистическому, экстатическому соединению души с Абсолютом, которое возвращает душу к источнику эманации.

Христианская философия, формировавшаяся в условиях позднеантичной культуры, использовала многие элементы религиоз- но-философского учения неоплатонизма. Так, идеальным образцом творениявхристианскомученииосотворениимираявляетсяЛогосСлово, или идеи божественного ума, или понимание зла как небытия, в результате чего теологами делается вывод об отрицании его субстанциальности. Однако многие представления неоплатонизма по своему содержанию принципиально не соответствовали христианскому мировоззрению. Например, учение об эманации, противопоставляемое христианскому креационизму, учение о мировой душе, теория о предсуществовании душ и их посмертных переселениях.

Специфические условия Средневековья определили развитие философиирелигиикакфилософскойтеологии,котораяпредстает как философское размышление о Боге, о различных способах богопознания, когда Бог открывается человеку либо посредством прямого мистического опыта, либо через философско-теологическое построение, определенным образом аргументированное, обоснованное и систематизированное. Свободомыслие в средневековую эпоху принимало формы антиклерикальных «еретических учений», направленных против господствующей церкви и ее учения, а также проявлялось в естественно-научных исследованиях, искусстве, народной культуре.

Философы эпохи Возрождения и Нового времени приносят в христианское мировоззрение элементы античной культуры, что приводит к появлению несовместимых с христианством философских учений, утверждающих пантеизм или деизм. В пантеистическом мировоззрении отрицается существование надприродного Бога и признается существование безличного духа, присущего природе, сливающего в единое целое природу и бога. Деизм представляет собой религиозно-философское учение о Боге как безличной первопричине мира, не вмешивающейся в развитие природы и общества.

22

2. Становление и развитие философии религии

Деятели французского Просвещения подвергают христианство критике и развивают знания о религии в контексте философского материализма, они воспринимают религию как продукт человеческого воображения, заблуждения и невежества, а Бога как абстракцию, категорию, которая обозначает природные силы. ВидееБогаолицетворяютсяприродныесилы,отделяемыеотокружающейчеловекареальности,которыевоспринимаютсякакнекая непостижимая сущность. Причинами возникновения религии просветители считают обман невежественного народа правителями и духовенством, а также социальные и психологические предпосылки общественного сознания. Гносеологическими детерминантами возникновения религии, по мнению французских просветителей, является процесс антропоморфизма. Согласно Гольбаху, божественными атрибутами выступают качества и свойства самого человека (разум, мудрость, совершенство, намерения, страсти), которым придается абсолютизированный характер, в результате чего они гипертрофируются настолько, что человек перестает их узнавать. В эпоху Просвещения исследуются архаические формы религии (фетишизм, тотемизм, культ предков, шаманизм и др.), процесс эволюции религии от родоплеменных форм к политеизму, а затем к монотеизму, выявляются пережитки ранних форм религии в современных религиях. В процессе анализа христианства просветители обнаруживают идейные источники христианства (античная философия, ближневосточные мистериальные культы, элементы древнеиранской религии и пр.), изучается проблема историчности или мифологичности личности основателя христианства, выявляются противоречия в содержании Священного Писания, критически осмысливается роль церкви в истории общества, актуализируются проблемы религиозного фанатизма, дезинтеграционной и компенсаторной функций религии.

Деятельность философов-просветителей сыграла огромную роль в зарождении процесса секуляризации, десакрализации европейской духовной культуры, утверждения в общественном и индивидуальном сознании нерелигиозного мировоззрения и приоритетного выбора людьми светских ценностей и светского образа жизни.

23

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

Качественно новый подход в философском познании религии был совершен в XIX в. Особая роль здесь принадлежит немецкой классической философии. Именно немецкая философия ближе всех подошла к раскрытию сущности религии.

Уже родоначальник этой философии И. Кант дал основательный критическийанализтакихпонятий,какдуша,свободаволи,бессмертие и др. Он боролся за утверждение основного принципа Просвещения – свобода мысли и совести, выступал против предрассудков во всех их видах. В работе «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика» (1766) он критикует мистика Сведенборга. Кант утверждал, что разум и свобода – основные условия прогресса. В своих ранних работах он объяснял возникновение мира естественными причинами, без всякого вмешательства потусторонних сил. Хотя Кант говорил о существовании первопричины – Бога, но, постулируя зависимость духа от тела, а последнего от свойств планеты, он признавал тем самым, что бессмертия человеческой души нет.

В главном своем произведении «Критика чистого разума» (1781) Кант дал глубокий критический анализ понятий религии и аргументов теологии. Его философский вывод: познание истины достигается в процессе совместных усилий разума и чувственного опыта. Если выводы разума не основаны на опыте – это результат деятельности чистого разума, не имеющий достоверности. В познании мы должны основываться только на чувственном опыте. Правда, вещи в себе остаются непознаваемыми, так как не доступны чувственному восприятию. Бог, по Канту, это тоже вещь в себе. Поэтому ни положительного, ни отрицательного решения вопросов о бытии Бога и сотворении мира, вывести невозможно.

Однако в «Критике практического разума» (1788) Кант отказывается от знания, чтобы дать место вере. И здесь он выдвигает «категорический императив», основной нравственный закон, который не зависит ни от какого опыта. Благодаря нравственному закону человек вступает в «царство внутренней свободы». Религия имеет своим основанием нравственность.

С позиций теоретического «чистого разума» существование Бога гипотетично, с точки зрения же практического разума, живого опыта, Он факт «реальной веры». Нравственный закон вы-

24

2. Становление и развитие философии религии

ступает как заповедь Бога. В «Критике способностей суждения» (1790) религия определяется Кантом как познание обязанностей человека, которые и выступают в форме божественных заповедей. Религия необходима для укрепления нравственности.

В работе «Религия в пределах только разума» Кант делит все религии на «религии искания милостей» и «религии доброго жизненного поведения», т. е. религии нравственные. Таким образом, он отделяет христианство от учения Иисуса Христа. Кант считает, что учение Иисуса Христа исказилось в ходе исторического развития христианства. Философ выступал против иерархической организации церкви, ибо последняя в любых своих формах остается деспотической. Там, где вера причисляется к закону, там всегда господствуютсвященнослужители,которыесчитают,чтоонитолько

имогут истолковывать божественное установление и управлять верой человека. Итак, «религиозная философия» Канта представляет собой приложение к его нравственному учению.

Значительный вклад в понимание сущности религии внес выдающийся немецкий философ Гегель. Он показал закономерный характер возникновения и развития религии и ее форм.

Гегель создал грандиозную философскую систему, состоящую из трех частей: логики, философии природы и философии духа. Философия религии имеет один и тот же предмет – Абсолют, Бог. Исходя из принципа тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает движение мысли в божественном уме, затем в сотворенной природе как инобытие абсолютной идеи и, наконец, возвращение ее к себе самой в человеческом духе.

Немецкий философ стал основоположником традиции выявления сущности религии, с использованием понятия «религиозное отчуждение». Религия проявляется в мышлении, выступая первым этапом его развития. На следующем этапе происходит разрыв созревшей в недрах религии мысли (или философии) с религией. И завершающей стадией этого движения становится оправдание религии перед судом философии.

Отношение к религии у Гегеля менялось на разных этапах его философскойэволюции.Всвоихраннихработах«Народнаярелигия

ихристианство» и «Позитивность христианской религии», направ-

25

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

ленных по своему духу против христианства, он вскрыл особенности его эволюции. Говоря о христианской догматике, он отмечал, что в историческом процессе обстоятельства времени могут один догмат выдвигать на передний план, а другой отодвигать в тень.

Противоречивость христианства Гегель видел в том, что оно в одно и то же время являлось религией сверхутонченных римлян и греков и самых невежественных диких варваров. Он глубже просветителей подходил к объяснению источников развития религии. Просветители считали, что на развитие религии влияют своекорыстные намерения, невежество, хитрость и насилие, которые и формируют веру народа, и делали вывод: религия – это простое суеверие и глупость.

Гегель стремился вскрыть внутреннюю закономерность возникновения религии. Он указывал, что человек как разумное существо имеет определенные потребности, вытекающие из «религиозного духа», поэтому его вера не может быть просто глупостью.

Идеалистическое понимание исторического процесса как прогресса «в сознании свободы» не позволило Гегелю вскрыть истинные причины возникновения и модификации «позитивной» (опирающейся на авторитет) религии. Но его идеи о том, что все явления в сознании и истории необходимы, что нельзя отказываться ни от одной ступени развития, ибо феномены человеческого духа являются необходимыми фазами эволюции «абсолютного духа», постепенно переходящего от чувственного представления к понятию, помогли ему более основательно по сравнению с другими представителями немецкой классической философии раскрыть характер эволюции религии.

Различные исторические религии Гегель рассматривал как определенные ступени религиозного сознания. Он считал, что религия меняется в зависимости от того, как формируются отношения с природой и обществом. Но дальше этого Гегель не пошел, а в своих поздних трудах обосновал идеалистический взгляд на религию как на «рациональную теологию».

В работах Гегеля мы находим точные характеристики различных элементов религии. Раскрывая особенности религиозного чувства, он подчеркивал, что оно не замкнуто, не отгорожено от

26

2. Становление и развитие философии религии

других сторон жизни верующего человека. Это чувство окрашивает все ощущения, действия и сознание набожного человека.

Он вскрыл противоречия между религиозным чувством, благочестием и познанием, интеллектом и стремился примирить эти противоположные стороны посредством превращения Бога в предмет познания. Познание присуще самой религии. Однако религия, как известно, не объясняет и тем самым не познает реальные явления, а провозглашает в качестве истины субъективные впечатления человека. Религию, по Гегелю, можно рассматривать в равной мере как исходящую из субъекта и в нем находящуюся, а также как исходящую из объективного духа.

Вероучение в тот или иной период истории, как правильно подметил Гегель, отражает представление своей эпохи. Разные интерпретаторы превратили Священное Писание в восковой нос, «который можно приклеить к любому лицу».

В гегелевской философии религии есть глубокие мысли о связях религии с другими формами общественного сознания и с государством. Интересна его схема эволюции религии. Первая ступень эволюции – ранние, или «естественные», религии, являющиеся необходимым моментом развития сознания. Следующая ступень – субстанциональные религии: китайская, индийская, буддистская, которые ведут к более высоким религиям «духовной индивидуальности». К последним принадлежат иудейская, греческая, римская религии. Завершается этот процесс христианством, выступающим как «абсолютная религия». Здесь у Гегеля прослеживается диалектика общего и особенного в эволюции религии.

Размышлял Гегель и над причинами смены одной религии другой. Особенно его занимали причины вытеснения языческой религии христианством. Он считал, что без подготовки христианства в недрах старых религий эта «удивительная революция» (смена одной религиозной системы другой) не могла бы произойти. Рим подготовил переход к новому германскому миру, который усвоил римскую культуру и религию.

Гегель критиковал методологическую беспомощность своих предшественников, видевших причины вытеснения одной религии другой в «просвещении рассудка», в «новом прозрении». За-

27

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

слуга Гегеля состоит в том, что он использовал при исследовании религии угаданные им закономерности исторического процесса, показывающие, что каждая эпоха берет из предыдущей все необходимое для себя; ни одна из них не погибает до тех пор, пока не исчерпает свои возможности; переход от одного периода к другому совершается диалектически.

Гегелевский феноменологический метод использовали многие религиоведы. Последовательный гегельянец, историк религии Б. Бауэр в своих трудах по библейской критике исходил из идеи о решающей роли самопознания в развитии религии. Вместе с тем он был одним из первых религиоведов, кто начал изучение источников христианства.

Дальнейшие шаги в изучении эволюции религии были связаны с успехами в области сравнительного языкознания, сравнительной мифологии и этнологии. Ученые доказали, что высшие религии буквально сотканы из первобытно-общинных языческих верований и культов и что религиозные воззрения народных масс весьма поверхностно окрашены христианскими красками.

Ряд ценных моментов в философское религиоведение внесли немецкие либерально-протестантские богословы, представители так называемой тюбингенской школы (Ф. Баур, Д. Штраус и др.). В своих работах они показали, что Евангелия являются позднейшими переработками утерянных древних писаний. На огромном фактическом материале ими было обосновано различие между первоначальным и позднейшим христианством.

Определенный вклад в развитие представлений о сущности религии внес Л. Фейербах. В лекциях «О сущности религии» он сделал ряд интересных обобщений по проблеме религиозного синкретизма. Различия между религиями он сводил к различию между видом и родом. Он показал, что развитие идеи божества зависит от развития человека. Когда человек, развиваясь, становится существом супранатуралистическим, т. е. возвышающимся над окружающей его природой, только тогда и божество становится супранатуралистическим.

В отличие от гегельянцев Л. Фейербах ставил духовное развитие человека в зависимость от исторических сил. Под последними

28

2. Становление и развитие философии религии

он имел в виду политику, право, общественное мнение, нравственность. О мировых религиях Фейербах говорил, что они приспособили к более передовым взглядам и идеям человечества религиозные представления, ведущие свое происхождение из древности.

Л. Фейербах раскрыл гносеологические корни религии, раскритиковалхристианствоспозицииантропологическогоматериализма и свел иррациональный мир к его земной основе. Религия и философская теология – это продукты самоотчуждения человеческой сущности. Основа религии коренится в чувстве зависимости человека от чуждых и независимых от его воли и желания сил.

Вместе с тем Л. Фейербах не видел качественного своеобразия христианства и, главное, не смог показать, что формирование и развитие религии определяется, по сути, самопротиворечивостью ее земной основы.

Оригинальную интерпретацию развития религии дали философы-позитивисты. Так, О. Конт в «Курсе позитивной философии», позаимствовав у Сен-Симона схему исторического развития человечества, включающую три этапа умственного развития людей, сформулировал великий закон мышления, согласно которому познание проходит три различных состояния: теологическое, где господствует богословский метод мышления, метафизическое, с философским методом мышления, и позитивное, с доминированием методов познания естественных наук.

Теологический этап, в свою очередь, имеет три стадии развития. Первая – фетишизм, которому не предшествовали иные состояния мысли. Вторая стадия – многобожие, развившееся из фетишизма. Третья стадия – единобожие, переход к которому совершился в силу подчинения деятельности богов воле одного – божества судьбы. О. Конт преувеличивал роль религии как средства объединения людей.

Дальнейшее развитие идей позитивизма мы находим в концепции Э. Дюркгейма. Религия – это система верований и обычаев, которая объединяет всех в единую нравственную общину (церковь). Дюркгейм отождествил религию и общество. Бог, по его мнению, не что иное, как самообожествленное общество, а религия – поклонение общества самому себе.

29

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

Отдельные плодотворные мысли о характере развития религии встречаются у французского философа-позитивиста Гюйо, рассматривавшего религию как универсальный социоморфизм. Он утверждал, что религии зарождаются, расцветают и умирают как специфические организмы. Основными этапами эволюции религии, по Гюйо, являются: фетишизм – анимизм – генотеизм – политеизм – монотеизм. Он был одним из первых исследователей, указавших на то, что в фундаменте религии лежит мораль. Если устранить моральное начало, составляющее силу религии, то от мировых религий ничего не останется.

Противоречивое развитие европейского общества конца XIX – начала ХХ в., обострение межнациональной борьбы, порабощение тоталитарными режимами личностного начала и возрастание в связи с этим иррациональности в жизни человека привели к возникновению такого философского направления, как «философия жизни», стремящегося преодолеть рационалистические издержки предыдущей философии. Это философское движение связано с такими именами, как Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон. В их концепциях сама жизнь противостоит панлогическому мировоззрению; жизнь, с их точки зрения, недоступна для рационального умопостижения.

Появились разнообразные теории – «морфологии культуры», теория «культурных кругов», «социология истории и культуры», в которых рассматривались проблемы развития и сущности религии.

Типичной в этом плане является концепция немецкого историка культуры О. Шпенглера. В книге «Закат Европы» он развил идеи «культурно-исторической монадологии», согласно которой историю человечества нельзя рассматривать как единый закономерный процесс, ибо она представляет собой множество самодовлеющих культур (монад), существующих независимо или рядом друг с другом, подобно биологическим видам. История, согласно Шпенглеру, иррациональный, хаотический круговорот, в ходе которого различные культуры сменяют друг друга без какой-либо закономерной последовательности.

Каждая культура воплощает свойственный только ей дух, символ, мистическую душу определенного народа, нации. Из этой

30