Философия религии. Учебное пособие

1. Предмет философии религии

ключает эмоционально-чувственную составляющую этого способа изучения религии.

Говоря о различиях философии и теологии, следует уточнить определение последней как теоретического мировоззрения. Теология – это теория религиозного мировоззрения, но лишь в том случае, если мы обоснованно придадим ей статус теории. Теология скорее выступает как квазитеория религиозного мировоззрения, если к ней применить все признаки теории, а не только такой признак, как комплекс идей, направленных на интерпретацию какихлибо явлений. К тому же и в философизированной своей форме, как, впрочем, и в этизированных или политизированных своих вариантах, теология не выходит за рамки идеологического поля конкретной конфессии и не может выступать в качестве метасистемы по отношению к религиозной системе. На теологию не распространяются выводы «теоремы о неполноте» Курта Гёделя. Средствами теологии не объяснишь и не докажешь противоречивость или непротиворечивость той или иной религиозной системы.

Теологические и «религиозно-философские» построения – это синкрет теологии с гетерогенными философскими компонентами, используемыми для анализа различных социальных, гносеологических и аксиологических проблем современности. Благодаря своеобразному разделению труда между философскими и теистическими элементами теологической мысли удается осуществлять свою интерпретацию той или иной конкретно-исторической ситуации.

Но в любой теологической системе всегда превалируют и окрашивают в свои тона теистические компоненты и установки. Даже самый радикальный теолог-модернист не в состоянии изменить конфессиональную направленность этих установок. В противном случае теологическая система потеряет свое качество и трансформируется в нечто иное, например в чисто философскую субъективно-идеалистическую или даже атеистическую систему. Теологические системы мировоззрения могут выступать и в форме идеологии радикальных социально-политических движений. Примером последнего являются некоторые модификации «теологии освобождения» в Латинской Америке.

11

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

Религия и теология, таким образом, не разделены китайской стеной. Теология выполняет лишь функцию некоего «буфера» между собственно религией и миром (П. Тиллих).

Современный социокультурный кризис и несостоятельность многих сциентистских принципов анализа общественных явлений подвели к осознанию необходимости диалога между светскими религиоведами и теологами. В этом диалоге, естественно, недопустимы идеологические выпады оппонентов. Он невозможен и на поле доктринального ядра теологии. Диалог будет плодотворен, когда имеют место хотя бы частичные совпадения интересов и потребностей вступивших в него субъектов. Решение этого вопроса облегчается тем, что теология синкретична, она включает в себя множество гетерогенных компонентов, инвариантных и для светских идеологических и философских систем.

Философия религии отличается и от религиозной философии, теоретической базой которой выступает теология. Теология подходит к «истинам Откровения» с позиций веры, а религиозная философия использует методы рационального познания, что позволяет ей всесторонне осветить сакральные истины.

Религиозная философия, как и философия религии, опирается на категориальный аппарат самой высокой общности (Абсолют, Бог, Дух, Бытие), что их и сближает. Здесь также имеет место инвариантность в их проблематике, вокруг которой объединяются все компоненты религиозного и философского сознания. Многие выводы религиозных философов относятся скорее к философии, чем к богословию, что вызывает настороженное отношение ортодоксальных богословов. Религиозная философия, как и теология, базируется на всей совокупности представлений иррационального мировоззрения, исходящего из презумпции существования Бога. Однако философская составляющая в системе религиозного мировоззрения может внести свой вклад в развитие и светской системы мировоззрения. Так, многие работы П. А. Флоренского развивают философское видение «живого религиозного опыта» как единственного способа оживления, актуализации для верующих людей «застывших» христианских догматов. Он стремился культивировать и развивать чувствования верующих до уровня сознательно-

12

1. Предмет философии религии

го отношения к религиозным истинам, т. е. догматам. Мистическое постижение догматов выступает у него в виде рационализированной рефлексии. Теоретическое содержание труда П. А. Флоренского «Столп и утверждение Истины» – это теодицея, при этом понятийный аппарат, логический строй, система доказательств, используемая им, представляет собой чисто философские размышления. В религиозной философии отражаются многие земные реалии – вот почему в ее текстах может содержаться ценная для науки информация. Так, изыскания религиозных философов в ряде моментов обогатили религиоведческие знания. Флоренский, например, дал всестороннее обоснование «русской веры». Вл. Соловьев ввел в научный оборот такое понятие ранних форм религии, как «полидемонизм». Известный вклад в герменевтику внесла рационально переосмысленная русскими религиозными философами трактовка текстов Священного Писания и Священного Предания, что способствовало развитию сравнительного религиоведения.

Социально-нравственные проблемы одинаково значимы для философии религии и религиозной философии. Противоречие между ними возникает лишь тогда, когда представители религиознойфилософиинастаиваютнатом,чтоихвидениеэтихпроблем является единственно истинным, и заявляют, что только религия способна духовно возродить и нравственно очистить общество и личность.

В духовной истории человечества религиозной философией накоплен опыт в виде теорий и концепций выдающихся философов, писателей, и это надо использовать. Почему бы не согласиться с положением, что в религиозной культуре содержание культурных ценностей задается религиозной формой? Это положение признается и светскими философами.

П. А. Флоренский, например, стремился всю философию повернуть к идее Единого. Он считал, что если этого не произойдет, то наступят дегуманизация, войны, «голод духа». Если вдуматься в эти призывы религиозного философа и отбросить туманную религиозную риторику, то следует признать, что он во многом был прав.

Одной из важных проблем философии религии является выработка категориального инструментария для философско-

13

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

религиоведческого анализа изучаемых явлений. В различных мировоззренческих системах важнейшее значение имеют такие понятия, которые выражают те или иные первоначала, универсалии, первосубстанцию, т. е. то, что в философии называют знанием об «общем» или «всеобщем». Такие всеобщие понятия и образы1 называют Абсолютами, необходимость которых для человека и общества в целом признается как в светской, так и в религиозной традициях культуры.

Абсолют (от лат. absolutus – неограниченный, безусловный) – синоним таких понятий, как «духовная первооснова», «трансцендентальное начало», «нравственная основа Вселенной» и т. п. Понятие «Абсолют» вырабатывается на высоком уровне абстрактного мышления. Здесь сам человек возводит свой духовный мир в Абсолют. Нередко Абсолютами называют общечеловеческие нравственные нормы и принципы. В религиозной философии имеет место отождествление религиозных норм со светскими нравственными нормами.

В философии религии «постсекулярного общества» (Ю. Хабермас) фиксируется процесс профанирования, снятия покрова таинственности с Абсолютов. В религиозной философии эти всеобщие нормы находят свое выражение и обоснование начиная со Средневековья с его спорами о природе универсалий и до наших дней. Считается общепринятым, что без признания значения Абсолютов в нравственном совершенствовании личности и общества, веры в духовные начала и моральные табу культура не сможет развиваться.

Абсолюты в их профанном истолковании или в сакральной интерпретации способствуют развитию убежденности как у верующих, так и у неверующих в истинности их стремлений к Добру, Справедливости, Истине, Красоте, Долгу. И хотя обе стороны диалогического противостояния могут подозревать своего визави в заблуждении, они обязаны уважать выбор пути своего оппонента.

1Образ понимается здесь в духе платоновского эйдоса. Он несет в себе всеобщее, приводящее к возвышению над сущим. Подобное понимание образа как парадигмы было принято в христианстве.

14

1. Предмет философии религии

Выяснением вопроса связи человека с Абсолютами занимаются философия религии, религиозная философия и теология. В светской концепции истоки всеобщих начал уходят в первобытную эпоху и вытекают из потребностей человека в безопасности

ивзаимопомощи, в адаптации к условиям жизни, что, в свою очередь, обусловливалось характером взаимоотношений людей и неизбежной регламентацией этих отношений в родовом сообществе, фиксируемых в разнообразных формах (экзогамия, инициация, нормы талиона, аванкулат и т. п.).

Складывающиеся нравственные отношения обретали свой язык с его дифференцированными акцентами и находили всеобщий отклик, первичное обобщение в «здравом смысле», являющемся «всечеловеческим сознанием» (П. А. Флоренский). На ранних этапах развития общества человеческие идеалы были просты

иотягощены материальными интересами и потребностями. Это хорошо прослеживается на примере формирования такого Абсолюта, как «святость», истолкование которой монопольно принадлежит богословию. Однако «святость» – сложное понятие, представляющее собой единство сакрального и профанного. Первоначально «святость» – образ «предельного изобилия». Именно на этом субстрате сформировалось впоследствии понятие «духовной святости» (В. Н. Топоров). Трансформация смысла этого понятия происходила от природно-физического к духовно-нравственному, идеально-духовному.

Общие понятия в религиозной сфере проходят такой же путь абстрагирования от реальных жизненных отношений, как и другие философские категории. Например, такие понятия, как «общее» и «частное». Первоначально «общее» – это не что иное, как общиннаяземля,а «частное» –отдельноевладение,выделившееся из этой общинной земли. Эти категории выделились из реальных отношений в сфере земельной собственности и использовались для обозначения философских понятий «общего» и «особенного».

Религиозное сознание, как и эстетическое, нравственное, правовое и др., движется в поле логического процесса, опираясь на способность мышления обобщать и образовывать понятия, которые «отрываются» затем от единичных предметов и явлений, что

15

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

и способствует развитию представления о существовании «общего» до и независимо от «единичного». Таков закономерный путь становления понятий во всех формах общественного сознания, включая и религию, исключений здесь нет.

Расходятся философия религии с теологией и по вопросу выработки человеком чувства собственного достоинства. Теологи считают, что сам человек не в состоянии выработать представления о достоинстве, оно привносится в сознание кем-то другим, ибо человек всегда ограничен поставленными ему пределами. Он не столько деятель, сколько воспринимающее и нуждающееся в помощи существо. Человек, следовательно, не в состоянии развить самостоятельно у себя достоинство, совесть и т. п., если только он не осознает, что создан «по образу и подобию Божьему».

Философия религии в понимании возникновения и развития достоинства человека исходит из иных посылок. Чувство достоинства человек развивает в процессе собственного упорного труда и общения с другими людьми. Обретая свои трудовые навыки, методы и способы познания мира, человек творчески подходит к освоению предметов и вещей окружающей действительности. В ходе совместного труда у него возникает ощущение защищенности, уверенности и представление о том, что его труд нужен и приносит пользу всем и что он может удовлетворить свои потребности, совершенствовать свои навыки подчинения своим нуждам сил природы. Именно это, в первую очередь, и развивает у человека чувство собственного достоинства.

Итак, Абсолюты – это содержательное, целостное, предельно обобщенное знание, имеющее свой объективный источник в общественно-исторической практике человека, фиксируемое в категориях и образах его сознания. Абсолюты – это объективные «законы всеобщности», рассматриваемые как программа, заданность развития человека и общества. Движение к Абсолютам – это устремленность личности к своим пределам, к совершенству, у которого нет границ. Ориентация человека на Абсолюты – показатель уровня духовности, который выступает и как механизм приобщения к совершенным нравственным нормам и принципам саморегуляции человечества.

16

1.Предмет философии религии

Вфилософии религии всегда развивается подобная ориентация человека на Абсолюты. В отличие от теологии здесь считается, что всеобщие нравственные законы устанавливаются не Богом, и люди понимали это уже в древности. Так, Антигона в одноименной трагедии Софокла, предав тело погибшего брата земле, вопреки запрету царя Креонта делать это, обосновала свое деяние так: «Ведь не вчера был создан этот закон – Когда явился он, никто не знает»1. Подобная форма легитимации обрядов, социально-нравственных норм, ритуалов и т. п. ссылками на традицию, обычай поступать так, как «поступали наши предки», была распространена у разных народов.

Методология анализа генезиса и эволюции нравственных Абсолютов в философии религии плюралистична. Например, анализ протестантских этических норм показал несостоятельность утверждений теологов, что «дух капитализма» определяют протестантские нравственные принципы. Но в философии религии был поставлен вопрос: «А что влияло на формирование протестантских нравственных норм?» Имеются убедительные исторические свидетельства, что первоначально возникли не нравственные заповеди протестантизма, а задолго до них объективно сложились еще в недрах феодализма новые, вполне мирские торговые и кооперативные обязательства, только впоследствии получившие в кальвинизме и лютеранстве оформление в качестве религиозных норм, нарушение которых было приравнено к таким тяжким грехам, как пьянство, разврат и т. п. Примеров, свидетельствующих о социальной детерминированности «высших ценностей» характером общественной жизни, можно перечислить очень много.

Такой подход к нравственным Абсолютам привел известного религиоведа, этнолога С. А. Токарева к выдвижению положения о том, что в религии выражается не столько отношение верующих к Богу, сколько отношение их друг к другу по поводу представления

оБоге.

Также в философии религии утвердилась точка зрения, согласно которой духовное возрождение общества и личности долж-

1 Античная драма. М., 1970. С. 196.

17

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

но осуществляться на основе устремленности человека к Абсолютам. Духовность не сводится к религиозности. Под духовностью следует понимать воплощение нравственного закона в деятельности человека. Нравственный же закон не дается свыше, а вырабатывается в противоречивой, жестокой, трагической борьбе человечества за выживание и адаптацию к вечно изменяющейся действительности.

Духовность представляет собой синтез всех качеств личности и носит целостный характер. Она тесно связана с искусством, религией, моралью и другими формами общественного сознания. Она не тождественна сознательности. Существуют различные виды и типы духовности – светская и религиозная, восточная и западная и т. д.

Отличительной чертой духовности является то, что она сохраняет константные компоненты в различных своих видах. Например, все мировые религии, являющиеся носителями духовности, ставят перед собой цель – возвышение человека до Абсолюта. За основы взаимоотношений людей они берут любовь и гармонию духовных ценностей. Все это должно было бы способствовать всеобщей духовной интеграции. В реальной жизни этого не происходит. Механизмы реализации нравственных норм и принципов в религиозных системах недостаточно прояснены.

В философии религии обосновывается мысль о том, что религиозная духовность не в состоянии объединить всех людей, принадлежащих к различным этносам, народам, нациям. Объединение интересов и потребностей последователей одной конфессии вольно или невольно приводит к сегрегации по отношению к приверженцам других конфессиональных сообществ. Экуменический процесс, например, не находит еще поддержки даже в рамках одного, христианского направления религии.

Вот почему мнение тех исследователей религиозного менталитета, которые утверждают, что только христианство (или какаялибо другая религия и только она) дает единственно истинный способ осмысления мира, ошибочно. Подобное мнение опасно для сохранения духовного равновесия в многонациональной и поликонфессиональной стране.

18

2. Становление и развитие философии религии

История свидетельствует, что возлагать большие надежды на возрождение духовности в обществе при помощи «чистой» религиознойверынельзя.Толькообъединениевсехинтеллектуальных сил, сориентированных в своей деятельности на нравственные Абсолюты и нормы, при сохранении светского характера общественного устройства, может привести к успеху в деле духовного обновления страны.

Итак, философия религии – это динамично развивающаяся область научного знания. Элементы философского подхода к религии накапливались уже в древности. Особенно интенсивно этот процесс шел в Средние века, в эпоху Возрождения, в период Нового времени и Просвещения1.

2. Становление и развитие философии религии

Философское осмысление религии обусловлено стремлением философии интерпретировать религию в соответствии с развитием знаний человека о природе и обществе. В своем историческом существовании философия религии проявляется в двух основных формах, которые характеризуются критикой либо апологией религии в рамках конкретных социально-исторических условий. Философское религиоведение представляет собой совокупность философских рассуждений о религии как культурном или антропологическом феномене. Философская теология направлена на конструирование системы религиозных воззрений, на решение проблемы познания Бога посредством философской методологии. Философское религиоведение продуцирует появление дескриптивного знания о религии, накапливавшегося в контексте эволюции идей свободомыслия, которые привели к образованию ряда религиоведческих дисциплин, интегрированных современной философией религии.

1Этот вопрос достаточно обстоятельно изложен в работе: Яблоков И. Н. Религиоведение. М.: Гардарики, 2004. Гл. I: Накопление теоретических знаний о религии в европейской мысли до XIX века. С. 26–128.

19

Раздел I. Философия религии как отрасль философского знания

Свободомыслие возникает в античной философии на основе рационалистических знаний о мире и человеке. Хотя древние цивилизации Вавилона, Египта, Китая и Индии обладали немалым запасом эмпирических (математических, физических, астрономических) сведений об окружающей мире, однако эти знания были вписаны в мифо-религиозное мировоззрение. И только мыслители Древней Греции сумели выйти за границы традиционного религиозного миропонимания в своих поисках общих закономерностей природы, что послужило импульсом для критического анализа проблем происхождения религии, ее функций и роли в обществе.

В ранней греческой философии отрицается сотворение мира богамииутверждается,чтоегоосновойявляютсявечныенесотворимые материальные первоначала, такие как вода (Фалес), воздух (Анаксимен) или огонь (Гераклит). Философы ищут естественное объяснение физическим и социальным феноменам, в том числе и религиозным представлениям людей. Генезис религии обусловливается особенностью познавательной деятельности человека, процессом антропоморфизации – переносом облика и свойств человека на материальные или идеальные объекты, которые становятся «человекоподобными». Так, Ксенофан утверждает, что люди творят себе богов по своему образу и подобию, «черными пишут богов и курносыми все эфиопы, голубоокими их же и русыми пишут фракийцы». Исходя из этого, Ксенофан полагает, что религия является только «мнением» человека, которому недоступно истинное знание о природе богов, хотя это не мешает человеку иметь религиозные убеждения.

Античные атомисты (Демокрит, Эпикур, Цицерон, Тит Лукреций Кар) отрицали традиционную древнегреческую религию, считая причиной ее появления страх людей перед смертью и природными явлениями. Признавая реальность существования богов, атомисты представляли их в качестве тончайших атомарных образов, носящихся в воздухе или живущих в междумировых пространствах. Демокрит верил в мантику и пророческую силу снов, разделял богов на благотворные и злотворные атомарные сущности, которые способны говорить с людьми, предсказывать будущее, влиять на их судьбы. Эпикур видел в богах некие идеальные

20