Государственно-конфессиональные отношения в России история и современность. Учебное пособие

гиозных мероприятиях и отправлении обрядов, поскольку воспринимают их как неотъемлемую часть историко-куль- турной традиции своего этноса. Так, до 50% людей, называющих себя неверующими, отмечают религиозные праздники. До 20% таковых посещают храмы. Праздник Пасхи отмечает 85% русского населения.

Если говорить об отдельных конфессиях, то, наряду с православием, значительную роль в общественной

идуховной жизни современной России играет ислам. К числу народов, традиционно исповедующих ислам, относятся такие крупные этнические группы, как татары (5,3 млн. чел, 35,5% российской мусульманской общины), башкиры, чеченцы, аварцы (по 1 млн. чел.), казахи, азербайджанцы, кабардинцы, даргинцы, кумыки (каждый народ — около 500 тыс. чел.). В России есть регионы, практически моноконфессиональные по составу населения. Так, в Ингушетии, Чечне, Дагестане приверженцы ислама составляют 94−98%жителей. Число лиц, постоянно или временно проживающих на территории России

иисповедующих ислам, растет и за счет притока трудовых мигрантов из стран Центральной Азии.

Характерной чертой мусульманской общины (уммы) является ее тесная связь с единоверцами за рубежом, выражением которой, в частности, служат регулярные паломничества в священный город Мекку (хадж). Влияние иностранных центров может служить источником конфликтов и противостояния, поскольку ценности и представления, заимствованные извне (в результате обучения части религиозных активистов в арабских странах, Турции, Пакистане) могут вступать в противоречие с традициями российского ислама, утвердившимися в Поволжье

ина Северном Кавказе. Значительную опасность представляет распространение в России, прежде всего в северокавказском регионе, радикально-экстремистских форм ислама — ваххабизма или салафизма.

Заметно меньшим по численности, чем мусульманская община, но важным в силу своего историко-культур-

91

ного значения (а также международных связей) является сообщество последователей еще одной восточной конфессии — буддизма. На территории России распространена его северная (тибето-монгольская) ветвь — ламаизм. Буддийское сообщество (сангха) насчитывает в России около 1 млн. чел. Более 80% его состава — представители народов, исторически исповедовавших данную конфессию (калмыки, тувинцы, буряты). Около 20% — мигранты, приехавшие в Россию из стран Южной Азии и Дальнего Востока (китайцы, вьетнамцы, корейцы), а также представители этнических групп, не принадлежащих к буддийской этнокультурной традиции. Подобно мусульманам, буддисты поддерживают тесную связь с единоверцами за рубежом. Деятели данной конфессии проходят обучение в монастырях и учебных центрах на территории Индии и Монголии.

Количество приверженцев еще одной традиционной для России конфессии — иудаизма — существенно сократилось за последние десятилетия из-за эмиграции значительной части еврейского населения. Из числа монотеистических религий иудаизм имеет наиболее четко выраженный этнический облик. Помимо вышеперечисленных конфессий, исторически укорененными на территории России являются также старообрядцы, католики и некоторые направления протестантизма, в частности, лютеране и баптисты. Вместе с тем после расширения религиозных свобод в конце 1980-х — начале 90-х гг. в России появилось много новых религиозных движений. Некоторые из них зародились в этот период на российской почве («Белое братство», Богородичный центр, разного рода неоязыческие культы). Другие пришли из-за рубежа (Церковь Сайентологии, общество Сознания Кришны, протестантская Церковь Объединения корейского проповедника Мун Сон Мёна, японское движение «АУМ Синрикё»). Заметным стало также присутствие течений, которые действовали еще в дореволюционную эпоху, но затем фактически исчезли или ушли в подполье из-за репрес-

92

сий (различные протестантские движения — адвентисты, мормоны, пятидесятники, Свидетели Иеговы).

На рубеже 1980−90-х гг. новые религиозные движения пользовались значительным успехом, однако затем их пропаганда — энергичная, а иногда агрессивная, злоупотребление в некоторых случаях правом религиозной свободы начали вызывать отторжение в обществе. Потребовалось принятие новых законов, регулирующих религиозную сферу, налаживание механизмов государ- ственно-конфессиональных отношений. В своем развитии эти законы и механизмы прошли ряд этапов.

Изменение законодательной базы государственно-конфессиональных отношений в 1990-е гг.

Первоначально важнейшим стимулом, влиявшим на формирование российской модели государственно-кон- фессиональных отношений, было стремление как можно более резко отмежеваться от советского наследия в данной сфере. Тенденции национального возрождения, курс на расширение прав союзных республик, а после распада

СССР — национальных республик на территории России сопровождался стремлением представить религиозным объединениям максимальную свободу, ограничить все формы вмешательства государства в данную сферу. Религия в тот период воспринималась в качестве важнейшего носителя национальных ценностей, историко-культурного наследия разных народов. В условиях кризиса господствовавшей в СССР марксистской идеологии и ее атеистических установок религиозные начала представали главной основой общественной стабильности, моральных норм и ориентиров. Свобода религии рассматривалась как важнейший показатель продвижения страны по пути демократии, предпосылка ее предстоящего включения в семью «цивилизованных» (т.е. западных) государств. Подобные идеи легли в основу важнейшего нормативного правового акта эпохи перестройки — закона РСФСР «О свободе вероисповеданий».

93

Закон, нацеленный, как отмечалось выше, на максимально резкий разрыв с советским наследием, провозглашал практически неограниченную свободу в религиозной сфере. Утверждалось право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выбирать, иметь

ираспространять религиозные или атеистические убеждения. Граждане России, иностранцы, лица без гражданства получали равные права в религиозной сфере, в том числе в плане учреждения религиозных объединений.

Согласно закону, государство практически полностью отделялось от религиозной сферы. Оно не могло поручать религиозным объединениям выполнения государственных функций, создавать специальные органы для регулирования деятельности этих структур. В ведении властей находилась только внешняя охрана законной деятельности религиозных объединений. Данные объединения не могли участвовать в выборах и деятельности политических партий, но им представлялись значительные права в социальной и образовательной сферах. В программы государственных учебных заведений могли быть включены религиоведческие и религиозно-философские предметы (при сохранении общего светского характера образования).

Предусматривалась возможность получения религиозного образования и воспитания в негосударственных учебных и воспитательных заведениях, на дому или при религиозных объединениях, а также факультативно — в государственных школах. Государство гарантировало тайну исповеди, предоставляло верующим возможность нести службу, альтернативную воинской. Предусматривалась возможность объявления религиозных праздников государственными выходными днями. Вводилось наказание за оскорбление религиозных чувств верующих, осквернение почитаемых предметов, строений

имест. Запрещалось проведение атеистических мероприятий в местах, используемых верующими в культовых целях.

94

Основу для эффективного осуществления социальной работы должно было создать возвращение религиозным объединениям права юридического лица, которое давало им возможность приобретать имущество, вести хозяйственную деятельность, вступать в сделки и др. При этом вводился упрощенный, фактически уведомительный характер регистрации религиозных объединений. Перечень направлений деятельности, доступных конфессиональным структурам, был весьма значительным. Предусматривалась возможность осуществления миссионерских, благотворительных, образовательных начинаний. Разрешалось отправлять обряды в воинских частях, больницах, интернатах, местах заключения и др. Религиозные объединения могли поддерживать международные контакты — организовывать паломничества, приглашать религиозных наставников, направлять членов своего сообщества для получения образования за рубежом. Главное же — объявлялось, что все конфессии равны перед лицом государства, которое провозглашало свой нейтралитет в религиозной сфере.

В целом, авторы закона 1990 г. исходили из представления о религии как о предмете свободного выбора отдельных личностей, который может совершаться и без учета исторически сложившейся в стране конфессиональной ситуации. Большое влияние на подходы к регулированию конфессиональной сферы оказывали в это время и представления о безусловной благотворности всех видов неограниченной конкуренции, в том числе и в области религиозных отношений. При этом не учитывалось, что различные конфессии в разной степени были укоренены в истории и культуре государства, по-разному участвовали в формировании национальных традиций, находились в сложном взаимодействии с этнической структурой социума.

Принципы, положенные в основу закона 1990 г., уже вскоре его принятия стали вызывать протест многих общественных и религиозных деятелей, однако продолжали

95

пользоваться авторитетом в глазах политических элит. Отражением данных подходов стали положения принятой

в1993 г. Конституции Российской Федерации, касавшиеся религиозной сферы. Введение общедемократических норм — равенства прав граждан независимо от религиозной принадлежности (ст. 19, п. 2), запрещения пропаганды и агитации, возбуждающей ненависть и проповедующей превосходство по религиозному признаку (ст. 29, п.2) — опиралось в основном законе на последовательно проведенный принцип внеконфессионального характера государства.

Россия провозглашалась светским государством,

вкотором никакая религия не могла устанавливаться

вкачестве государственной или обязательной, а религиозные объединения были отделены от государства и равны перед законом (ст. 14, п. 1 и 2). Данные положения перекликались с содержанием предыдущей статьи (ст. 13, п.1 и 2), согласно которой в стране утверждалось идеологическое многообразие, и в качестве государственной или обязательной не могла устанавливаться никакая идеология.

Каждый получал право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать

всоответствии с ними (ст. 28). Фактически, Конституция придерживалась принципа максимально жесткого разделения государства и религиозной сферы, следуя образцу США, в которых принята именно эта норма (Wall of separation — «стена разделения»). Такой подход неизбежно должен был создать серьезные проблемы.

Дело в том, что порядки, утвердившиеся в США — «стране иммигрантов» — отражали весьма специфическую ситуацию, сложившуюся в свое время среди европейских поселенцев, прибывших в Северную Америку. В этой среде не было какой-то одной доминирующей религии, сложилось своего рода конфессиональное равновесие, и государство неизбежно должно было в этих усло-

96

Тема 11.

ЭВОЛЮЦИЯ ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ 1990-Х — 2010-Х ГГ.

Корректировка законодательства о религиозных организациях

Российская конституция 1993 г., как и закон 1990 г.,

вцелом предполагали формирование иной ситуации

врелигиозной сфере, и последствия такого подхода сказались очень быстро. Россия в начале 1990-х гг. стала ареной деятельности большого количества иностранных проповедников, как правило, хорошо обеспеченных материально и действовавших достаточно напористо и агрессивно. Количество зарубежных религиозных миссий в России только за 1992−1994 г. увеличилось с 37 до 250. Наблюдался взрывной рост религиозных объединений (к 1997 г. —

в2 раза по сравнению с 1990 г., до 16 тыс.). При этом из-за чрезвычайно либерального законодательства власти зачастую не могли контролировать ситуацию, не имели представления об истинных целях и реальных направлениях деятельности данных объединений. В начале 1990-х гг. господствовало идеалистическое представление, что от религии не может исходить ничего плохого. Между тем различные организации, используя религиозные лозунги, нередко разворачивали в этот период деятельность, угрожавшую социальной стабильности и благополучию граждан. Широкий резонанс получили начинания на территории России японской секты «АУМ Синрикё», которая оказалась террористической организацией.

98

Широкое развитие на территории России деятельности зарубежных миссионеров, как правило, подкрепленной значительными материальными средствами, вызвало протест со стороны крупнейших российских конфессий — РПЦ, старообрядцев, мусульман, буддистов. Представители этих религиозных объединений заявляли, что иностранные проповедники, вторгаясь на территорию России, несут ценности, чуждые основное массе населения, подрывают исторические и культурные традиции народов, связанные с религиями, которых они придерживались на протяжении многих веков. Разрабатывались концепции «традиционных религий» и «канонической территории», т.е. пространства, на котором данные конфессии должны иметь преобладание в силу исторического наследия. В июле-августе 1993 г. Верховный Совет Российской Федерации, реагируя на требования крупнейших конфессий России, общественных и политических деятелей, отстаивавших их интересы, сделал попытку внести изменения в закон 1990 г., предоставив преимущество «традиционным религиям».

Эти действия были сорваны политическим кризисом — нарастающим противостоянием между Верховным Советом и президентской властью, которое закончилось разгромом и ликвидацией представительного органа. Принятая в декабре 1993 г. Конституция, как отмечалось выше, в части регулирования религиозной сферы опиралась в целом на принципы, которые легли

воснову закона 1990 г. Однако конфликты, связанные с деятельностью иностранных проповедников и ряда нетрадиционных религиозных движений, продолжались. Усиливалось негативное отношение общественного мнения к данным структурам. Все это побудило Президента Б.Н. Ельцина утвердить 25 сентября 1997 г. принятый Государственной Думой новый правовой акт

всфере регулирования государственно-конфессиональ- ных отношений — закон «О свободе совести и религиозных объединениях»

99

Важнейшей новацией, содержавшейся в законе, было упоминание в его преамбуле об особой роли православия в отечественной истории, а также выражение уважения к христианству, исламу, буддизму, иудаизму «и другим религиям, составляющим часть исторического наследия народов России». Наличие в законе подобных положений не давало указанным конфессиям каких-либо правовых преимуществ, однако критики нового правового акта восприняли сложившуюся ситуацию как нарушение конституционной нормы о равенстве всех религиозных объединений. Значительный протест вызвало также предусмотренное законом предоставление преимуществ определенным конфессиональным структурам в соответствии с продолжительностью их существования на территории

СССР/России.

Согласно новым порядкам, в составе религиозных объединений выделялись структуры двух типов — религиозные группы и религиозные организации, причем право юридического лица предоставлялось только последним. Религиозные организации могли создаваться лишь теми конфессиями, которые существовали на территории

СССР/России не менее 15-ти лет (т.е. на момент принятия закона — с 1982 г.). Вводился усложненный характер регистрации для религиозных организаций. Они могли учреждаться только гражданами России, обязаны были предоставлять регулярную отчетность в Министерство юстиции. Те религиозные объединения, которые не отвечали вышеперечисленным требованиям, могли создаваться в виде религиозных групп без права юридического лица.

Возможность получения такого права открывалась перед религиозными группами к моменту наступления 15-летнего срока пребывания на территории России, если все это время они проходили ежегодную перерегистрацию. До наступления этого срока они не имели возможности преподавать в государственных образовательных учреждениях (религиозные организации могли делать

100