Философия сознания и глобальные проблемы современного мира. Учебное пособие

мен, потребление общественного богатства будут взяты под сознательный контроль самими людьми.

В целом проблема сознания и самосознания является одной из центральных в философии, но именно в немецкой классической философии приобретает особое звучание. В философии И. Канта формируется идея о субъектности сознания, в трудах Г. Гегеля – о его онтологическом статусе и всеохватывающем характере, в учении Л. Фейербаха сознание вновь возвращается к человеку как социальному существу, а в философии К. Маркса и Ф. Энгельса – рассматривается как результат предметно-практической деятельности людей, как отражение общественного бытия.

1.2. Современные концепции сознания

Впостклассической философии ХХ в. сложились три основных направления, в рамках которых сформировались новые представления о сущности сознания: психоанализ (З. Фрейд и его последователи), экзистенциально-феноменологическое на-

правление (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер), аналитическое, объединяющее логический позитивизм и философию языка (Дж. Мур и

Б.Рассел).

Врамках психоанализа сознание рассматривается как один из уровней человеческой психики. Если в классической философской традиции предполагалось, что содержание сознания прозрачно для него самого, в его опыте представлены все влияния, потребности и интересы обладающего сознанием человека, то в учении З. Фрейда сознание включено в более широкую область психики человека, которая охватывает не только сознательные (рациональные) структуры, но и бессознательную сферу.

У З. Фрейда понятия «психика» и «сознание» не тождественны. «Психика» включает в себя явления и процессы, не контролируемые сознанием: сновидения, обмолвки, оговорки, действия, совершаемые автоматически, временную утрату полноты ориентации во времени и пространстве, а также некоторые патологи-

ческие явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т. п. Это низший уровень человеческой психики, сложный феномен, сфера подсознательного и досознательного. Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им. Для описания сферы сознательного З. Фрейд использует понятие «Я», а для сферы бессознательного – понятие «Оно».

З. Фрейд полагает, что бессознательное занимает большое место в духовной жизни человека. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного. Решая вопрос о том, какое из начал играет более важную роль, З. Фрейд приходит к выводу, что это бессознательное. В результате сознание человека вынуждено довольствоваться крайне скудной и подчас недостоверной информацией о том, что на самом деле происходит в его душевной жизни и что в действительности движет его поступками.

В концепции З. Фрейда психика человека имеет трехчастную структуру:

1.«Оно» – «кипящий котел страстей», безудержные примитивные телесные влечения и инстинкты (сексуальные и агрессивные); «Оно» всецело подчинено принципу удовольствия; им управляет «либидо» – психическая энергия сексуальных влечений, т. е. половой инстинкт.

2.Сознательное «Я» – посредник между «Оно» и «Сверх-Я», пытающийся удовлетворить желания «Оно» и требования «Сверх-Я», прийти к необходимому соглашению между ними.

3.«Сверх-Я» – это культурные нормы и требования, система моральных норм и социальных запретов, выполняющая роль внутреннего цензора.

Неодобряемые «Сверх-Я» желания и стремления могут быть, во-первых, вытеснены сознанием в сферу бессознательного (оставаясь неудовлетворенными и будучи загнаны в самые дальние уголки психики, они проявят себя в скрытой или явной агрессии, депрессиях и неврозах); во-вторых, сублимированы (сублимация – возвышение), т. е. переключены сознанием на цели социально и культурно приемлемые (высшие) и нравственно одобряемые

(творчество, занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование человека и т. д.).

Одна из любимых метафор З. Фрейда, которая отражала его представление об отношениях сознания и бессознательного, – это образ могучего коня и всадника. Бессознательное – это конь, сознание – это всадник. Пока конь спокоен, он подчиняется всаднику. Но если он закусит удила, то всаднику придется двигаться туда, куда несет его конь. Таким образом, З. Фрейд представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию.

Резюмируя суть психоаналитического подхода в понимании сущности сознания, можно прийти к следующему. В человеке живет великая сила – «бессознательное», или «Оно». Этой силой управляет либидо – психическая энергия сексуальных влечений. Кроме «Оно» в структуре духовного опыта человека присутствуют общественные нормы и правила – «Сверх-Я», или культура. Культура выполняет репрессивные функции: ограничивает свободу человеческих инстинктов. «Я» человека одновременно находится под давлением «Оно» и «Сверх-Я», в результате чего оказывается заложником сил, не подчиняющихся сознанию «Я». Задача людей – найти состояние динамического равновесия между этими силами. В противном случае трагедия неизбежна. Возвестив человеку о существовании «Оно», З. Фрейд требовал постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Он был уверен, что единственно возможным нормальным путем для человечества в будущем станет путь постоянного созидания самосознательного «Я», освобожденного от давления стихии бессознательного.

Таким образом, вся жизнь человека с позиции психоанализа представляет собой бесконечную борьбу с бессознательными влечениями, а культура человечества – сублимацию либидо. Данный подход к пониманию структуры психики человека вызвал бурную реакцию в научном мире ХХ века.

В XX в., к сожалению, функции культуры («Сверх-Я» в учении З. Фрейда) в подавлении деструктивных практик заметно ослабли, что привело к нарушению динамического равновесия между сферами бессознательного («Оно») и социального контро-

ля («Сверх-Я»). В результате, как отмечают ученые, «восторжествовала анархия разнузданного “Оно”, которое подчинило себе сознание “Я”. Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство “Оно” в культуре можно только одним способом: усилить репрессивные функции культуры и тем самым поставить на пути разрастания диктата “Оно” сдерживающие преграды. В противном случае, как это и предсказывал Фрейд, человечеству грозит опасность духовного варварства»1.

Последователь и ученик Фрейда К.-Г. Юнг подверг критике сексуальную детерминацию человеческого сознания и расширил фрейдовское «Оно», выделив в бессознательном два «пласта»: «личностное бессознательное» как отражение в психике индивидуального опыта и более глубокий уровень – «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного, согласно К.-Г. Юнгу, составляют общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образы матери-родины, богатыря, мудреца и т. д.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества и оказывают огромное влияние на сознание современного человека.

Оригинальную концепцию бессознательного разрабатывает С. Гроф. Если З. Фрейд анализирует личностное бессознательное, а К.-Г. Юнг – коллективное бессознательное, то С. Гроф – психи- атр-психоаналитик – соединяет учение об архетипах с пониманием бессознательного как имеющего непосредственную связь с личной биографией индивида. С. Гроф пытается выяснить, что переживали люди в момент своего биологического рождения. Он исследует не просто бессознательные переживания грудного младенца, чувство его единения с матерью, что делал и З. Фрейд, а вызывает у пациентов «воспоминание» о тех переживаниях, которые они испытали во внутриутробном состоянии.

1Философия [Текст]: учебник для высших учебных заведений / под ред.

В.П. Кохановского. – Ростов-на-Дону : Феникс, 2006. – С. 278.

В итоге С. Гроф приходит к выводу, что основные детерминанты сознания лежат гораздо глубже тех слоев, которые открыл З. Фрейд. С точки зрения С. Грофа, психика и сознание человека детерминированы самим актом биологического рождения, в котором присутствует опыт столкновения со смертью. Человек при рождении уже испытал умирание, а потому опыт встречи со смертью, залегая глубоко под дальнейшими наслоениями детских впечатлений, неустранимо присутствует в структуре человеческой психики, влияя на содержание сознания.

Открытия С. Грофа повлияли на философское осмысление природы сознания, поскольку он расширил онтологию человеческого опыта, включив туда перинатальные (связанные с рождением) переживания. Суть его подхода заключается в том, что первичным фактором, определяющим сознание человека, является травма, полученная им в процессе рождения. Именно акт биологического рождения – это архетипическое переживание утраты человеком своего нерасчлененного органического единства с утробой матери, разрыва с таинственной сопричастностью чему-то целому и единому, где «Я» еще нет. Это переживание воспринимается как уничтожение, смерть, а затем как ощущение некоего «воскрешения», сопровождающееся появлением «Я» и его возрастающим обособлением, разобщением с прежним миром. Именно здесь, по мнению С. Грофа, появляется неизбывное чувство заброшенности одинокого «Я» в чужой, враждебный мир, здесь кроется причина того, что человек воспринимает Вселенную как равнодушную и даже агрессивную по отношению к нему среду. Акт биологического рождения – это глубинный источник появления онтологической оппозиции «Я – не-Я», которая и легла в основу классической теории познания. Поэтому можно сказать, что в классической парадигме понимания сознания как оппозиции «Я – не-Я» нашел свое отражение глубинный архетип.

Другим направлением исследования сущности сознания стало экзистенциально-феноменологическая философская традиция, представленная в работах Э. Гуссерля, А. Бергсона, Ж.-П. Сартра, М. Хайдеггера и др.

Вфилософии Э. Гуссерля сознание анализируется в аспекте его внеопытных и внеисторических структур, то есть как «чистое сознание». В представлении Э. Гуссерля, окружающий мир, воспринимаемый человеком, проходит через его сознание и фиксируется

внем. Поэтому необходимо исследовать внутренний мир человека и, прежде всего, его сознание, которое обеспечивает его познавательные возможности. Сознание, по мнению философа, есть поток феноменов, которые представляют собой некие идеальные объекты мысли. Именно они составляют суть сознания, без этих идеальных образов сознание не существует. Основным свойством сознания выступает интенциональность, которая означает возможность познавать и относиться к миру посредством принципа «я мыслю», вносить в осмысление действительности идеи порядка, закономерности, рациональности.

Интенциональность, как основное понятие учения Э. Гуссерля о сознании, характеризует сознание как переживание, которое имеет значение, или обладает смыслом. Значение – это то, что присуще переживанию, которое имеет в виду предмет. Значение есть всегда отношение к предмету, поэтому сознание – это всегда сознание о чем-то, именно поэтому оно является источником знания, суждения или ошибки. Тем самым, в учении Э. Гуссерля, сознание обладает свободой, открывающей возможности для творчества, в частности, не только отражать мир, но и порождать его.

Вфилософии А. Бергсона развивается космологически-мета- физическая концепция сознания, в которой сознание не сводится к сугубо рациональным способам постижения мира, напротив, оно постигает реальность преимущественно интуитивно. Это, по мнению А. Бергсона, обусловлено тем, что окружающий мир в его биологических и социальных формах не поддается рассудочному (понятийному) познанию, поскольку представляет собой целый Космос.

Вучении А. Бергсона для описания мира используется понятие «жизнь». Под жизнью философ понимает космическую энергию, витальную силу, «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя посредством творения новых форм. Биологическая форма жизни признается

лишь одним из ее проявлений наряду с душевно-духовными формами. Метафизическая трактовка жизни в учении А. Бергсона соединяется с ее психологической интерпретацией, поскольку «жизнь» не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается непосредственно, интуитивно. В силу этого основным свойством сознания человека выступает интуиция, как первичная форма отношения человека к миру.

Подобное понимание сущности сознания лежит в основе формирования такого направления как «философия жизни». Его основными принципами являются:

–Критическое отношение к научной форме познания: наука не способна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни, она служит сугубо прагматическим целям – преобразованию мира с целью его приспособления к нуждам человека.

–Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится разложить на отдельные элементы, чтобы понять их в полной мере. Такое рациональное постижение мира не способно охватить все его многообразие. Поэтому создание человека не сводится исключительно к рациональным формам отношения человека и мира.

Представители «философии жизни» (А. Бергсон, В. Дильтей и др.) создали новую онтологию и пытались найти адекватные ей формы познания:

–выявили наличие непосредственного, дорефлексивного знания, предшествующего разделению мира на субъект и объект;

–осознали недостаточность логической конструкции, лишающей «человека познающего» тех связей, которые соединяют его с реальным миром;

–реабилитировали иррациональные формы познания, расширив структуру сознания человека.

Собственное представление о сущности сознания как основы постижения человеком окружающего мира предложили представители философии экзистенциализма. Экзистенциализм (философия существования) – философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий.

Экзистенциализм как течение в философской мысли возникает перед Первой мировой войной в Германии (К. Ясперс и М. Хайдеггер). После Первой мировой войны развивается в России (Н. Бердяев, Л. Шестов). В период Второй мировой войны и после ее окончания развивается во Франции (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Поскольку экзистенциализм возникает в кризисные моменты человеческой истории, то его представителей не интересуют общие проблемы устройства мироздания. Усилия философов-экзистен- циалистов сосредоточены на проблемах индивидуального человеческого существования, что влечет необходимость осмыслить сущность человеческого сознания.

Исходной категорией экзистенциализма является категория «экзистенция». Поскольку экзистенция относится к иррационалистической философии, то четкое определение данного понятия отсутствует. Под экзистенцией обычно понимается индивидуальное сознание человека, которое определяет не рациональное мышление, а эмоциональная напряженность. Поскольку в индивидуальном сознании преобладают чувства отчаяния, заброшенности, тревоги, страха, человек живет в том мире, который он создает своими эмоциями.

Утверждая сложность структуры человеческого «Я», К. Ясперс выделяет в ней четыре уровня

1.Первый уровень – это «Я» или субъект как эмпирический природный индивид, действительный в пространстве и во времени, изучаемый психологией или биологией, но, следует добавить, интересующий и теорию познания, поскольку она исследует субъекта в единстве его духовного и телесного начал.

2.Второй уровень представляет субъекта как «сознание вообще», лишенное своей эмпирической определенности надындивидуальное начало, или трансцендентальная субъективность. Если эмпирический субъект действителен, существует и в пространстве, и во времени, то трансцендентальное «Я» лишь значимо, а не действительно.

3.Третий уровень – понимание «Я» как субъекта в целостности мышления, деятельности и «духа» (в терминологии К. Ясперса).

Вотличие от вневременного «сознания вообще» «дух» есть вре-

менное событие, в чем он сходен с эмпирическим «Я», но в отличие от последнего проявляет себя в рефлексии знания, а не как биологически-психологическое событие. В качестве «носителей духа» индивиды объединены в целостность, представлены как «тождество различных» в отличие от «сознания вообще», когда общность субъектов покоится на полной тождественности, отсутствии различий.

4. Четвертый уровень – «Я», субъект понимается как глубинное ядро человеческой личности, экзистенция, онтологическая характеристика человеческой реальности. Только в пограничных состояниях человеку открывается бездна бытия, подлинное существование, не описываемое традиционным языком науки и философии, но требующее особых понятий, таких как «страх», «забота», «вброшенность» и другие.

По мнению К. Ясперса, целостность субъекта – единство всех четырех уровней, ни один из них не должен абсолютизироваться, хотя может быть представлен относительно автономно в том или ином исследовании.

Традиционная теория познания имела дело только с небольшой областью знания – рационализированным, объективированным знанием, оставляя без внимания огромную область нерационализированного, иррационального.

Что касается М. Хайдеггера, то он задается вопросом о «бытии сознания». Ключевой характеристикой бытия сознания является его историчность, включенность в поток времени. В учении М. Хайдеггера отсутствуют привычные для классической философской традиции рассуждения о сознании и соответствующие понятия. Говоря о сознании человека, он использует термин «Dasein» («здесь бытие»). М. Хайдеггер поставил на первое место в своей онтологии не бытие как таковое, a «здесь бытие», истолкованное как человеческое бытие, изначально наделенное сознанием.

М. Хайдеггер начинает не с проблемы бытия, как было принято в классической философии, а с прояснения смысла вопроса о бытии. Отвечая на него, мыслитель утверждает, что специфика человека не в его разуме или сознании, а в его особом положении в мире. Основной характеристикой бытия человека является его

открытость миру, которая не позволяет рассматривать человека как завершенный проект. В этом смысле человек есть незавершенность, его бытие представляет процесс становления его сущности.

Если в классической философской традиции бытие рассматривалось в категориях «вечности», «неизменности», то в философии М. Хайдеггера акцент делается на его текучести, изменчивости, становлении бытия человека. Сознание человека выходит за пределы исключительно научных способов объяснения мира, оно включает в себя иррациональную сторону жизни людей. Причем именно последняя составляет подлинную природу человеческого сознания.

В учении Ж.-П. Сартра сознание характеризуется направленностью на бытие. Французский философ противопоставляет категории «материя» и «сознание» по следующему критерию: материя рассматривается им как «бытие-в-себе», ее ключевыми характеристиками выступают неизменность, устойчивость, статичность; сознание интерпретируется как «для-себя-бытие», оно обладает самодостаточностью и характеризуется изменчивостью, динамикой, развитием. Именно с сознанием французский философ связывает понятия творчества и свободы.

По мнению Ж.-П. Сартра, человек не может судить о мире, поскольку все его суждения являются частью этого мира. В отношении проблемы сознания данный тезис может звучать так: «я не могу описать сознание, поскольку такое описание есть результат деятельности самого же сознания». Сознание, по мере приближения к нему, ускользает от исследователя, а потому не может быть схвачено познающим субъектом.

Собственный взгляд на природу сознания формируется в философском направлении, получившем название логического позитивизма. Основоположниками данного направления являются Дж. Мур и Б. Рассел. Главная заслуга Дж. Мура состоит в том, что он привлек внимание к анализу значения слов и высказываний, которыми пользовались философы, увидев в этом ключ к решению (точнее, к прояснению) многих проблем. Анализируя спе­ цифику познавательного акта, он утверждал, что объект познания находится не вне субъекта, а присутствует непосредственно в его сознании.