Философия сознания и глобальные проблемы современного мира. Учебное пособие

Вхристианской культуре формируется потребность обращать внимание на собственные внутренние переживания. Поскольку общение с Богом осуществлялось посредством молитвы и исповеди, данные практики уводят человека от всего внешнего, мирского и концентрируют его внимание на духовной жизни.

Провозглашая доминирование духовного над телесным, отдавая приоритет внутреннему миру над миром внешним, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Им становится человек кроткий, страдающий, жаждущий искупления грехов и спасения с Божьей помощью.

Всредневековом понимании душа есть только у человека, именно она открывает ему возможность общения с Богом. Общение осуществляется через молитву, в процессе которой происходит «отключение» человека от физического мира и погружение внутрь себя. Этот акт самосознания становится предметом интереса крупнейших средневековых мыслителей Августина Блаженного, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского. По их мнению, именно в молитве происходит открытие внутреннего мира человека.

Наряду с молитвой как формой общения человека с Богом, в христианской культуре присутствует практика исповеди, в рамках которой у человека развивалась способность к самоанализу, самооценке, нравственному самоотчету. Человек начинает соотносить свои мысли и поступки с христианским идеалом жизни, воплощенным в религиозных заповедях. Процедура исповеди оказала большое влияние на развитие акта самосознания, свидетельствующего о наличии внутреннего мира человека как значимого аспекта его жизни. Именно внутренний мир, отождествляемый мыслителями с сознанием человека как его характерным свойством, отличает человека от существ природного мира.

Сознание в религиозной философии оценивается крайне неоднозначно. С одной стороны, сознание в виде души является связующим звеном между человеком и божественным миром, а с другой, именно в сознании человеку даны душевные муки, которые, по мнению русского философа Н. Бердяева, являются осознанием потери своего единства с Богом, а также собственной греховно-

сти. Подобное понимание сознания в христианской традиции позволяет выделить следующие его характеристики:

1.Сознание – это духовный опыт человека, посредством которого устанавливается его отношение с Богом и окружающим миром.

2.Сознание – наказание человека за грехи, поскольку только в сознании индивиду дано осознание себя в качестве «Я», которое разрывается между земной и божественной жизнью. Наличие сознания обрекает человека на вечный выбор между чувственными соблазнами и духовными устремлениями.

3.Сознание – это осознание времени, понимание существования прошлого, настоящего и будущего, а также знание о собственной конечности. Наличие этого знания в духовном опыте человека вносит в его земную жизнь трагические переживания.

В целом проблема сознания в средневековой философии решается не только в аспекте признания души как духовной структуры, связывающей человека и Бога, но и влияния сознания на земную жизнь человека, которое проявляется в переживании раскола в отношениях человека и Бога, осознании отчуждения от него и своей греховности. Таким образом, сознание в понимании средневековых философов рассматривается не как способ взаимодействия с окружающим миром, не как знание о внешних вещах и процессах, а как способность человека обращать свой взор внутрь себя, то есть как самосознание. Сознание рассматривается как одно из свойств души. Причем в нем, согласно средневековым мыслителям, есть два уровня: а) первый уровень отвечает за непосредственное общение с Богом; б) второй уровень охватывает способность к логическому мышлению и рассуждению, позволяющую человеку познавать законы природы, а через них – и божественную сущность.

В дальнейшем проблема сознания будет исследоваться философами Нового времени – Р. Декартом, Б. Спинозой, Г. Лейбницем. XVII век называют эпохой научной революции, в результате которой получает развитие экспериментально-математическое естествознание. В этот период в Европе совершается ряд принципиально важных научных открытий, прежде всего: гелиоцентрическая модель движения небесных тел Г. Галилея; законы механики

И. Ньютона; теория вероятности Б. Паскаля и П. де Ферма; теория волновой природы света Х. Гюйгенса. Помимо этого, Ф. Бэконом

иР. Декартом были сформулированы методы теоретического и экспериментального исследования.

Все это изменяет преставления человека о мире, о себе самом

исвоих возможностях, а также оказывает существенное влияние на формирование новой картины мира. Во-первых, мир начинает мыслиться как механизм, подчиненный законам механики. Во-вторых, окружающая действительность начинает рассматриваться как объект, на который направлена познавательная и практическая активность человека.

Вподобном контексте меняется представление философов о природе сознания. В условиях бурного развития научного знания проблема сознания рассматривается в неразрывной связи с проблемой познания окружающего мира.

Согласно Р. Декарту, сознание обнаруживает себя в акте «Я мыслю», отождествляется со способностью человека мыслить логически. Помимо этого, в знаменитом тезисе «Я мыслю, следовательно, существую» сознание выступает основанием, удостоверяющим бытие человека.

Вусловиях отказа от религиозного мировоззрения мысль начинает рассматриваться как способность личности. Наличие сознания у человека делает его субъектом, способным познавать окружающий мир. Когда человек осознает себя как «Я», у него уже есть способность к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир через призму пространственно-временных характеристик и т. д. Сознание человека, с точки зрения Р. Декарта, это единственная возможность, позволяющая внести в хаотичный

ибессистемный мир определенный порядок. Поэтому сознание должно быть самодостаточной, не зависящей от внешних обстоятельств субстанцией.

Вонтологии Р. Декарт стоит на позициях дуализма. Дуализм представляет философский взгляд на действительность, согласно которому параллельно существуют две субстанции, обладающие принципиально разным качеством и свойствами: протяженная, но не мыслящая (материя) и мыслящая, но не протяженная

(сознание). Если в материализме материя творит сознание, в идеализме сознание творит материю, то в дуализме – материя и сознание существуют как начала равноценные и существующие параллельно.

Вфилософии Б. Спинозы человек есть часть природы, в силу чего его разум является результатом эволюции природного развития. Стремясь преодолеть дуализм Р. Декарта, Б. Спиноза утверждает, что протяженность и мышление являются свойствами единой материи. По мнению мыслителя, отношение человека

кмиру определяется сферой его сознания, поскольку именно эта сфера является условием познания. Задача состоит в том, чтобы найти способ очистить разум от искажений и заблуждений, источником которых является несовершенство органов чувств человека и ограниченность возможностей его разума, затрудняющих путь к истине. Тем самым Б. Спиноза ставит задачу найти способ адекватного познания мира человеческим сознанием.

Вфилософии Г. Лейбница проблема сознания рассматривается в двух аспектах: и как способ познания мира, и как возможность самопознания. Познание, по мнению философа, невозможно без самопознания, без обращения к своей духовной жизни. Для ха-

рактеристики активного и творческого потенциала сознания Г. Лейбниц вводит понятие «апперцепция», под которым понимает рефлексивное самоуглубление субъекта. В то же время в его философии сознание не сводится исключительно к сфере рационального, оно охватывает и иррациональные состояния человека, область его бессознательного. Тем самым формируется представление о сознании как сложной структуре, элементы которой взаимодействуют между собой.

Таким образом, в философии Нового времени проблема сознания человека рассматривается в контексте поиска универсального метода научного познания, применение которого позволит раскрыть законы природы. В этом аспекте сущность сознания тесно переплетается с понятием «разум» как основой рационального постижения мира.

В XVIII–XIX веках немецкая классическая философия начинает исследовать проблему сознания человека через призму его

творческой активности. Данный подход представлен в философии И. Канта, который акцентировал внимание на активности сознания, проявляющейся в познавательной деятельности человека, в его стремлении выйти за рамки мира явлений в сферу вещей самих по себе. Природа сознания в кантовской философии тесно связана с особенностями процесса познания: сознание не только конструирует предмет познания, но и исследует его согласно своим законам. Так, по мнению И. Канта, познавая окружающий мир, человек включает в этот процесс свое сознание, которое уже содержит в себе некие априорные (доопытные) формы познания действительности. Поэтому мы ничего не знаем о мире, независимо от природы сознания. По И. Канту, активность субъекта в процессе познания состоит в том, что он сам конструирует объект своего восприятия, познавая в нем то содержание, которое сам в него и вложил. Таким образом, сознание уже включено в то, что мы можем описать, воспринять, увидеть.

Висторических условиях Нового времени, провозгласившего всесилие человеческого разума, И. Кант выражает сомнение в его способности познать все. Новизна философского подхода И. Канта состоит в том, что он задается вопросом о том, каковы границы «чистого» (т. е. доопытного) разума? Вывод, к которому приходит

И.Кант, состоит в том, что «чистому» разуму доступен лишь мир явлений. Вещи сами по себе, т. е. то, что они представляют вне человеческого восприятия, не проходя через призму человеческого сознания, по мнению И. Канта, остаются принципиально непознаваемыми. Таким образом, И. Кант утверждает идею ограниченности познавательных способностей разума.

Вфилософии И. Фихте сознание приобретает особый статус, поскольку, по его мнению, мир есть результат творческой деятельности сознания. В таком аспекте основа знания заключена в структуре сознания человека. Деятельностная сущность сознания проявляется в его возможности воспроизводить материальный мир: «сознание действительного мира вытекает из потребности действования, а не наоборот – потребность действования из сознания мира; эта потребность есть первое, сознание мира есть

производная...»1. Отношения сознания и мира, им порождаемого, описываются И. Фихте как взаимодействие «Я» и «не-Я».

В учении И. Фихте, так же как в философии И. Канта, сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе, а именно конструирует и познает ее по своим правилам и нормам.

Наряду с деятельностной природой сознания, И. Фихте выделяет и такую его составляющую как самосознание, которое, по мнению философа, есть проявление акта творчества, который выражает подлинную свободу человека. Сознание у И. Фихте есть динамическое образование, включающее бесконечный процесс самосознания. Вклад И. Фихте в разработку учения о сознании заключается в том, что сущность сознания человека он видел в единстве субъективного и объективного.

Дальнейшее осмысление проблемы сознания связано с философией Г. В. Ф. Гегеля. В своей работе «Феноменология духа» он раскрывает социальные и исторические основания человеческого сознания. Феноменология – учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии. В данном произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от его первых проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией.

Философская система Г. Гегеля – объективный идеализм, ее центральное понятие – Абсолютная идея, эволюционирующая до Абсолютного духа. Этот процесс включает в себя ее циклическое развитие, в форме самопознания. Идея познает себя в форме понятий (количества, качества, степени, меры; тождества, различия, основания и др.), устанавливает логические закономерности понятийного мышления и утверждает в нем свое бытие. В гегелевской философской системе «разум… дух и природа имеют всеобщие законы, согласно которым протекает их жизнь,

исовершаются их изменения...»2. В представлении Гегеля, мысли

1Фихте, И. Факты сознания по отношению к теоретической способности [Текст] / И. Фихте // Назначение человека. Наукоучение. – Минск : Харвест ; Москва : Изд-во ACT, 2000. – С. 84.

2Гегель, Г. В. Ф. Наука логики [Текст] / Г. В. Ф. Гегель // Энциклопедия философских наук: в 3 т. – Москва : Мысль, 1975. – Т. 1. – С. 104.

обладают объективной ценностью и существованием и отражают рациональность природного бытия. Основными принципами его учения являются:

1.Принцип тождества субъекта и объекта. Г. Гегель утверждает, что без субъекта нет объекта; ценность, смысл любого предмета заложены в воспринимающем субъекте.

2.Принцип тождества бытия и мышления. Поскольку в основе любого бытия (природа и общество) лежит мышление (абсолютная идея), из данного принципа закономерно следует несколько выводов.

Во-первых, мир принципиально познаваем, поскольку субъективная диалектика (диалектическое мышление) совпадает с диалектикой объективного мира (панлогизм). В решении проблемы познаваемости мира Г. Гегель выступает прямой противоположностью И. Канту, является гносеологическим оптимистом, абсолютизирующим принцип рационализма.

Во-вторых, все действительное разумно, все разумное – действительно. Из данного тезиса следует, что все происходящее имеет рациональное основание (в том числе и деструктивные общественные явления – войны, революции), коренящееся в онтологическом основании бытия – Абсолютной идее, воплощающей разумное начало.

3.Принцип деятельности. Поскольку субъект (Абсолютная идея) создает объект (Природу и Общество) через деятельность, данный деятельностный принцип переносится Г. Гегелем на анализ человеческой истории, которая рассматривается им как порождение человека в результате человеческого труда. Удовлетворяя собственные потребности, человек, по мнению Г. Гегеля, вместе с тем развивает и собственные способности. Как следствие, мир культуры – это мир объективированных человеческих способностей.

Через категорию деятельности Г. Гегель приходит к категории «отчуждение». Под отчуждением он понимает ситуацию, когда продукты человеческой деятельности выходят из-под его власти

иначинают противостоять человеку как некая внешняя порабощающая его сила (в настоящее время эта ситуация проявилась предельно отчетливо, поскольку современный человек полностью

поставил себя в зависимость от созданных технических средств, утрачивает способность мыслить, рискует стать заложником искусственного интеллекта и др.).

С точки зрения Г. Гегеля, сознание человека развивается только благодаря его деятельности, посредством которой человек создает мир культуры. В знаменитой работе «Философия духа» Г. Гегель излагает диалектико-идеалистическое учение об индивидуальном и общественном сознании. Последнее получит дальнейшее развитие в философии сознания К. Маркса.

Если в концепции Г. Гегеля человек есть лишь ступень самореализации Абсолютной идеи, то у Л. Фейербаха человек помещается

вцентр его философской системы (антропологии) и рассматривается в двух качествах: и как материальный объект, и как мыслящий субъект.

Размышляя о сущности человека, Л. Фейербах видит в нем не автономного субъекта, а существо, включенное в систему общественных (родовых) связей. В силу этого сознание человека проявляется лишь тогда, когда субъект начинает понимать свой род, свою социальную сущность. Сознание формируется в процессе чувственного познания природы и общения людей друг с другом на уровне «Я» – «Ты». Согласно Л. Фейербаху, мышление,

вотличие от непосредственного чувственного познания, носит опосредованный характер. Сознание – продукт коллективный, материализованный в речи, отражающий реальную действительность.

Деятельностный подход к природе сознания получил свое развитие в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Обращаясь к анализу сознания, мыслители выявляли факторы, определяющие его содержание у людей разных эпох.

По сравнению со своими предшественниками, акцентирующими внимание на сознании как акте творчества, посредством которого конструируется окружающий мир и осуществляется познание, классики марксизма утверждают, что сознание человека обусловлено общественными формами жизнедеятельности людей. По их мнению, «сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием... а бытие людей есть реальный

ческими и политическими интересами. Именно это определило социальный посыл его философии сознания: до тех пор, пока в обществе будет расслоение экономических интересов, сознание индивидов не станет свободным, оно будет воспроизводить содержание общественного сознания того класса, к которому индивид принадлежит.

Таким образом, состояние сознания людей в обществе, по мнению К. Маркса, зависит от многообразных факторов материальной жизни. Сознание возникает и развивается как социаль- но-культурное явление, и оно непосредственно связано с языком. Сознание вторично по отношению к бытию и детерминируется, прежде всего, экономическими отношениями, существующими в обществе.

Подобный анализ сознания не требовал обращения к актам самосознания. Маркс анализировал сознание в контексте есте- ственно-исторических процессов, а не в терминах самосознания, восприятия, воображения и т. д. Он открыл такое содержание сознания, которое доступно для эмпирического изучения вне и помимо обращения к «Я» и его самосознанию.

К. Маркс обнаружил, что содержание сознания людей зависит от форм их предметно-практической и социально-экономической жизнедеятельности, от способа производства, который складывается как объективная закономерность вне сознательного контроля со стороны индивидов. Каждый индивид что-то осознанно планирует для себя, реализуя в процессе деятельности свои частные цели. Из столкновения бесчисленных стремлений и деяний людей, по мнению К. Маркса, формируются, бессознательным для каждого отдельного человека способом, общественные отношения. Их содержание определяет содержание сознания людей. Однако тот факт, что сами общественные отношения складываются без контроля со стороны сознания индивида, делает их влияние на сознание отдельного взятого субъекта общественных отношений не проясненным для него самого. Освободиться от скрытых социальных детерминант сознания в одиночку нельзя: необходимо освобождение всего общества путем построения «прозрачных» общественных отношений, где производство, распределение, об-