2. Итальянский гуманизм

Гуманизм, как любое культурное явление, изменялся во времени. У него были свои предпосылки: кризис феодального строя и феодальной идеологии, стремление к выработке новых социально-этических идеалов - критическое отношение к существующему состоянию католической церкви, признание неправомочности ее монополии в интеллектуальной деятельности общества и, что особенно важно, утверждение приоритета разума по отношению к вере. Затем наступил период созревания, сменившейся апогеем, когда историческая роль нового гуманистического мышления проявилась в полной мере, и, наконец, период упадка, когда новые, подготовленные и порожденные им явления оттеснили его на второй план, а затем и поглотили его. В этой эволюции гуманистических идей и гуманистического движения можно выделить несколько основных этапов:

1) 30 - 90 - е годы XIV в. - период раннего гуманизма;

2) XV в. - начало XVI в. - подъем и расцвет гуманизма как общественно-культурного движения;

3) 20 - 30 - е годы XVI в. - конец XVI в. - кризис гуманизма, развитие натурфилософии.

Главным содержанием первого этапа стала разработка новой гуманистической программы, основные принципы которой были заложены Франческо Петраркой (1304 - 1374). В его творчестве переплелись языческие и христианские мотивы, попытки примирить этические теории античных философов с нравственными принципами христианства. Сократовский принцип античной этики «Познай самого себя» стал стержнем этических взглядов Петрарки и знаменовал начало новой гуманистической культуры. Петрарка возвел знание в высший этический принцип, определяющий земное предназначение человека. Именно учение о земном предназначении человека стало основой гуманистического мировоззрения. Рядом с этикой была поставлена поэзия, которая тоже должна была указывать людям путь к счастью. Так постепенно складывалось новое понимание цели художественного творчества как специфической формы познания человека.

Крупный общественно-политический деятель и ученый-гуманист Колуччо Салутати (1331 - 1406) считал, что гуманитарные дисциплины, вбирая в себя опыт и языческой, и христианской культуры, призваны формировать нового человека, сочетающего добродетель, ученость и практический опыт. Знание - не самоцель, но средство нравственного воспитания. Задача людей построить земную жизнь в соответствии с природными законами справедливости и добра. Это - главная мысль этической теории Салутати. Воспитание он понимал как процесс самосовершенствования личности на основе изучения исторического опыта всего человечества.

Творчеством Салутати завершается этап раннего гуманизма. Гуманистическая программа, разработанная Петраркой, Боккаччо, Салутати, стала программой борьбы за нового человека и новое понимание культуры, на основе которой должно было произойти подлинное единение людей. И только в условиях единения индивида и общества могло состояться духовное раскрепощение личности. Индивидуализм и гражданственность как две противостоящие, но взаимодополняющие тенденции наметились еще на раннем этапе итальянского гуманизма.

Второй этап развития итальянского гуманизма ознаменован широким идейным движением за новую культуру, имевшим уже многочисленных сторонников во многих городах Италии, и, прежде всего, новую интеллигенцию. В гуманизме первой половины XV века наметились различные направления. Во Флоренции преобладал «гражданский гуманизм» с ориентацией на проблемы социальной этики. В качестве главной задачи здесь ставилось воспитание гражданина, способного к высокой социальной активности. В северо-итальянских синьориях складывался свой вариант «гражданского гуманизма» - не республиканский, а монархический, но сходный с флорентийским в основных позициях и направленности.

Одним из наиболее замечательных явлений в истории развития итальянской общественной мысли в частности, и культуры в целом, явилась деятельность Платоновской Академии во главе с Марсилио Фичино. Она была учреждена во Флоренции в период правления Козимо Медичи в 1459г., но наивысшего расцвета достигла при его внуке Лоренцо в 1470 - 1480 годах. Академия не являлась официальным учреждением, юридически связанным с государством или с церковью. Она не была и университетом в полном смысле этого слова, где регулярно велось бы обучение тем или иным наукам и слушатели получали бы какие-либо свидетельства. Академия - это диспуты, прогулки, празднества. Это было вольное сообщество людей, почитавших Платона и неоплатонизм, представлявших разные сословия и профессии. Тут были духовные лица (сам Фичино), поэты, живописцы, архитекторы, республиканские правители и деловые люди. Эта академия была чем-то средним между клубом, ученым семинаром и религиозной сектой. Но главное было то, что Академия связана была именно с досугом людей, свободных от повседневной рутины. Ориентация ренессансных гуманистов на досуг объясняется тем, что гуманистические представления не были полновесной жизненной реальностью. Однако досуг для них не был только бегством из суровой действительности. Посредством досуга они строили свой замкнутый мир. Как и их античные предшественники, гуманисты по своему складу были людьми досуга. И если для средневекового христианина досуг - это нечто досужее, праздное, подозрительное, вовлекающее человека в пороки, то гуманист только в досуге мог ощутить и выявить в себе и воспринять в других божественность человека. Поэтому не случайно тяготение ренессансных гуманистов к тем же досуговым занятиям, что и в античности: ученой беседе-диалогу, обмену письмами, пиру. Так общались люди, ощущающие свою самоценность и самоцельность, некоторую божественную завершенность и полноту. Таким был и прославленный Марсилио Фичино, человек разносторонних способностей, прекрасно игравший на лире, владевший древними языками, переведший всего Платона, Плотина, Прокла и др. Приводя платонизм в согласие с христианской религией, он добился того, что великая языческая философия и современная ему христианская идеология достигли слияния, и каждая при этом сохранила свою цельность.

Марсилио Фичино (1433 - 1499) рисует картину мира, во многом отличную от официальной теологической. Эта картина скорее пантеистическая, она исходит из признания глубокой внутренней связи природного и божественного начал. Именно на такое представление опираются идеи Фичино о гармонии мира и человека и гармонии самой человеческой природы. Возможности последней практически безграничны и проявляются, прежде всего, в познании мира. Однако для Фичино познание не есть знание реальных вещей, добытое усилиями человеческого разума и опыта, а дар божественного откровения, через которое люди и открывают истину. Любовь и мудрость - важнейшие этико-эстетические категории в философии Фичино. Величие человека - в его свободе, но свобода человеческого познания есть свобода от мира вещей, но не от Бога. Знание и вера неразрывны. Знание есть познание истины внутри человеческого разума, но это самосозерцание - не пассивность, а активное заключенной в человеке частицы божественного интеллекта. Философия Фичино оказала значительное влияние на все неоплатоновское направление в итальянском гуманизме.

Другой член Платоновской академии, человек исключительных способностей, философ огромной эрудиции и таланта - Джованни Пико дела Мирандола (1463 -1494). Написанная им «Речь о достоинстве человека» может быть названа манифестом ренессансного гуманизма. Опираясь на античные идеи - человек-микрокосм, человек-центр вселенной - и связывая их с христианским учением о сотворении человека, Пико меняет главный смысл последнего и приходит к заключению, что сам человек может быть творцом своей собственной природы. И такая возможность - исключительная привилегия человека. Мирандола вкладывает в уста Бога такие обращенные к человеку слова: «Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению… Я оставляю тебя в центре мира…Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Свободный выбор, не скованный божественным провидением - вот залог высшего достоинства человека. Но путь человека к счастью лежит через познание: к «естественному счастью» его ведет философия, к «сверхъестественному» - теология. Этика, философия природы, теология - таковы три ступени познания, поднимаясь по которым и совершенствуясь на каждой из них, человек достигает счастья и тем обнаруживает высокое достоинство своей природы.

Платоновские идеи оказались в учении Пико более сильными, чем догмы христианской теологии. И хотя он оставляет за теологией высшее место в системе познания, однако к ней можно подняться, лишь овладев всем накопленным богатством гуманистической культуры и науки.

Основной гуманистический принцип - утверждение достоинства человека - получает в учении Пико дела Мирандолы наивысшее выражение. Достоинство человека заложено в его природе и проявляется в творческой деятельности разума на пути науки и знания. Человек свободен в выборе этого пути и наделен способностью к формированию самого себя. Свободный творец, он возвышается над остальным миром и является подлинным центром вселенной.

Именно в этой интеллектуальной среде были выработаны идеи, являвшиеся основными идеями эпохи, - представление о человеке как о центре мира, об органическом космосе, открытие античности как завершенной цивилизации. Здесь процветало возрожденческое привольное отношение к жизни, природе, искусству, религии. И хотя это еще не было чисто светским гуманизмом, однако светский характер ренессансной культуры здесь, безусловно, превалировал. Ярким свидетельством чему является учение одного из крупнейших гуманистов этой эпохи Лоренцо Валлы (1407 - 1457).

В этическом учении Валлы, нередко трактуемом как «индивидуалистический утилитаризм», широко представлены социальные аспекты. Валла - сторонник эпикурейской этики. Выдвинутый им принцип, отождествляющий наслаждение с полезностью, базируется на идее гармонии человека и природы, индивида и общества. Природа человека в равной мере духовна и телесна, поэтому наслаждения чувственные столь же ценны, как и духовные. Наслаждение - не только высшее благо и конечная цель человеческих стремлений, но оно полезно человеку, и полезность - естественный принцип всех его действий, всей его жизни и в то же время - важнейший критерий его поступков. Отношения людей, таким образом, должны строиться на основе взаимной пользы, принципы полезности определяют и характер общественных институтов государства, законов и т.п. В этическом учении Валлы нет места нравственным принципам официального христианства, хотя он и пытается примирить свою теорию с христианской. Но фактически Бог выводится за круг человеческой морали, сохраняет за собой функцию лишь создателя благ. Поэтому и любить Бога, согласно Лоренцо Валле, следует не самого по себе, а как источник блага.

Таким образом, теория Валлы еще раз подтверждает, что именно в эту эпоху складываются основные принципы (прагматизм, рационализм и проч.), на которых основана последующая новоевропейская культура. Более того, отзвуки противоречий, сформировавшихся в эпоху Возрождения, во многом определяют облик современной европейской культуры. По словам Н.А. Бердяева, «понять новый гуманистический дух - значит понять всю историю человека в новой истории, понять неотвратимость тех испытаний, которые человек переживает в новой истории, до нашего времени, осмыслить и объяснить эти испытания».

Будучи широким идейным и культурным движением, наложившим отпечаток на различные области жизни и творчества, гуманизм способствовал и радикальной перестройке всей системы образования. Гуманисты подвергли острой критике всю средневековую систему воспитания. Они боролись со схоластикой, не принимали принцип подчинения науки и философии богословию, выдвинули положение о всестороннем развитии человеческой личности. Леонардо Бруни в трактате «О воспитании юношей» подчеркивал необходимость уравновесить умственное и физическое воспитание. Он же высказал мысль об индивидуальном подходе педагога к учащимся - с учетом их психологических особенностей и умственных способностей. Бруни отводил важное место эстетическому воспитанию, обучению основным видам искусства. На этой волне в XV веке в Италии создаются школы новой гуманистической направленности. Среди них школа Витторио да Фельтре в Мантуе, основанная в 1423 г. Преподавались в ней традиционные «семь свободных искусств». Школу называли «Домом радости». Она располагалась в здании, построенном в античном стиле. На его были изображены детские игры. Здание находилось в живописном окружении рощ, озера, лужаек. Ученики занимались и физическими упражнениями: верховой ездой, игрой в мяч, фехтованием. Телесные наказания не применялись. Церковные обряды соблюдались. Школа была всесословной.

Почти так же знаменита была Феррарская школа Гуардино да Верона, основанная в 1424 г. Обе школы были столь успешны, что туда стремились попасть ученики не только из всех частей Италии, но и из других стран.

Вслед за школой реформам подверглось высшее образование. Первые высшие школы средневековой Европы возникли в итальянских городах. Особой популярностью и известностью пользовались в Италии юридические школы, древнейшая из которых была открыта в Болонье в IX веке. Она явилась базой знаменитого Болонского университета, старейшего в Европе. На первом месте в итальянских университетах стояло изучение не богословия, а права и медицины, т.е. практических, опытных дисциплин. Гуманисты учатся у античных ученых наблюдать природу, что приводит к развитию опытных наук, эмансипирующихся от богословия. При этом теоретические изыскания и практическая деятельность сильнейшим образом влияют друг на друга.

В целом же итальянские гуманисты считали, что система образования должна способствовать реализации выдвинутого ими идеала «универсального человека», обладающего основными познаниями во всех областях культуры.

Именно с эпохи Ренессанса начинается история светского (профанного) гуманизма. Человек рассматривается в качестве высшей ценности и отрывается от Бога. Более того, появляются попытки поставить человека на место Бога. Ведь ренессансный гуманизм и возникает как бунт против порабощающих человека сил, в конечном счете - против самого Бога. В ренессансном гуманизме этот бунт вписывается в рамки пантеистического мировоззрения. Гуманисты стремились понять человеческую личность в качестве независимого, автономного, самодостаточного бытия. Но в итоге это привело к тому, что религиозная вера вступает в противоречие с верой в человека в качестве чисто природного существа. Поэтому можно сказать, что языческое обожествление человека как части природы приводит к человекобожию (в отличие от богочеловечества христианства), т.е. к некоторой разновидности идолопоклонства. И почти вся новоевропейская философия начинает после Ренессанса развиваться в русле натуралистической антропологии.

С натурфилософией связывают третий этап в развитии гуманизма в Италии. В 20-30 годы XVI века происходит спад гуманистического движения, его кризис, возникают новые направления, связанные с политической и социально-утопической мыслью, с медициной и, главным образом, натурфилософией.

Обычно натурфилософию итальянского Возрождения рассматривают в качестве одного из направлений философской мысли эпохи наряду с гуманистическим и естественнонаучным течениями. Однако натурфилософия - явление более широкое. Она есть ведущее движение, определяющая тенденция философской мысли XVI - начала XVII века, включающая в себя самые разные и порой противоречивые тенденции. Поэтому в рамках натурфилософского этапа правомерно рассмотрение не только общих онтологических проблем, но и вопросов этики и политики, эстетики и религии.

Для натурфилософии характерна, прежде всего, ее антитеологическая направленность, отход от авторитарной системы мышления средневековья. Адекватное познание мира становится целью, правом и монополией философского и научного знания. Эта позиция наиболее отчетливо прослеживается на примере таких блестящих мыслителей, как Франческо Гвиччардини и Николо Макиавелли.

Папский губернатор и адвокат Гвиччардини подчеркивал свое резко отрицательное отношение к католическому духовенству, что и проявляется в его знаменитых афоризмах, входящих в «Заметки о делах политических и гражданских». Ему претил всякий религиозный фанатизм. Гвиччардини и Макиавелли боролись за то, чтобы очистить Италию от папства как политического института, лишенного разумных основ. Гвиччардини рассматривал священнослужителей как носителей суеверий и вредных мифов. Он не находит принципиальных отличий христианской религии от религий языческих. По его мнению, любая вера - это прибежище неразумных и источник заблуждений. Однако он не призывает бороться с религией, так как власть последней над душами и умами людей слишком велика, и поэтому бороться с этим невозможно.

Макиавелли также рассматривает религию как имеющую отношение к реальному миру человека: религия сотворена человеком и составляет часть современной ему культуры, т.е. является составной частью не только представлений отдельного человека, но и всего идеологического арсенала государства. Он считал, что религия должна способствовать укреплению любви к родине и стремлению к ее защите. Макиавелли не представлял себе безрелигиозного общества, однако он имел в виду общество, где место религии займет какая-то рационалистическая, оптимистическая философия, типа учения Валлы, прославляющая духовную и физическую силу человека, живущего в свободном и сильном государстве. Макиавелли не отрицает Бога, но ограничивает его функцию: Бог - это могущественный источник страха и послушания, на которого может и должно опираться государство.

На вполне реалистических принципах строит Макиавелли и свое учение о наилучшем правлении. Он убежден, что ни Бог и не фортуна, а лишь трезвый анализ обстоятельств и умение перестроить действия в связи с реальной ситуацией могут обеспечить правителю успех. Всякий человек и тем более государь должен примеряться к действительности. Во имя принципа соответствия действий требованиям времени Макиавелли допускает возможность нарушения государем этических норм, тем самым он приходит к оправданию аморальности. Но цель, во имя которой Макиавелли санкционирует аморализм государства, - не эгоистические побуждения, а благополучие государства, создание сильной единой политической власти, что в условиях современной ему раздробленной Италии находило понимание. Макиавелли разделял веру большинства гуманистов в могучие творческие возможности человека. Идеал человека воплощается у него в образе сильной, политически активной личности, способной создать государство, где интересы народа и действия правителя находятся в полном согласии.

Во второй половине XVI века гуманитарные знания окончательно теряют свою ведущую роль в развитии гуманистической идеологии. Однако процесс развития гуманистической мысли не прерывается, а приобретает иные формы, захватывая новые сферы ренессансной культуры.

Натурфилософия делает ставку на опытное знание, на эксперимент. Она выдвигает требование изучения природы на основе ее собственных, внутренне присущих ей начал, устраняя тем самым всякое божественное вмешательство извне. Натурфилософия создает учение об обожествленном космосе, обожествленной материи, отождествляя природное и божественное начала. Пантеизм, таким образом, представляет главное содержание натурфилософских систем итальянского Возрождения.

В итальянской натурфилософии XVI века проблемы человека обогащаются новыми решениями. Главный акцент делается на неразвитость духовного и физического начал в человеке. В доктрине натурфилософа, врача и математика Джироламо Кардано сохранение гармонии тела и духа оказывается важным этическим принципом. В заботе о физическом здоровье он видит необходимое условие достижения мудрости, в которой раскрывается высшее свойство человеческой натуры - безграничное познание мира природы и человека.

Теснейшую связь души и тела подчеркивал и великий итальянский мыслитель Джордано Бруно. Его гуманистический идеал предполагал не только обогащение разума человека наукой и знанием, но и радость физического труда. Основу высокого достоинства личности в его концепции «героического энтузиазма» составляло сочетание всех форм созидания и творчества.

Натурфилософия итальянского Возрождения была сложной системой и сочетала в себе и гениальные прозрения, и догадки, и так называемые «пережитки средневекового сознания». Пантеизм и новая космология, наука и магия, сенсуализм и опыт - все это черты единой философской системы. Интерес к астрологии, магии - элементы ренессансной философской мысли, а не дань средневековой традиции. Именно как единая система она была преодолена последующим историческим развитием.

Кризис итальянского гуманизма отчетливо выражен в таком симптоме, как появление утопий. Совершенно не случайно, что первые так называемые «великие утописты» Т. Мор и Т. Кампанелла были одновременно представителями гуманистического движения. Утопические идеи у Мора и Кампанеллы возникли как реакция на противоречия и несообразности гуманизма, его неспособности ответить на волновавшие уже тогда многих гуманистов вопросы. Слово «утопия», как известно, ввел Т. Мор, назвав им страну, в которой, по его мнению, были решены основные проблемы общества и человека. С тех пор утопией называют фантастическое, не укорененное в реальности конструирование идеального общества. Однако в одном отношении «Утопия» Мора вполне ренессансная вещь. Мор конструирует посюсторонний идеал общества и государства. Идеальное общественное состояние достигается усилиями самих людей. И не случайно, что посюстороннее Возрождение берет себе за образец посюстороннюю же Античность. Мор опирается на Платона, творца первой в западной традиции модели идеального общества и государства. Но государство Мора - эта некая модель тоталитаризма, с его всеобъемлющей властью над гражданами, уравниловкой, жесткой регламентацией жизни. Здесь нет и намека на яркую индивидуальность, так ценимую Ренессансом. Своего личного, индивидуального, самоценного бытия у жителей Утопии нет. Нет и так ценимого гуманистами досуга. В свободное от работы время утопийцы главным образом упражняются в общественных добродетелях, т.е. опять выполняют свою общественную функцию, принадлежат общественному целому.

Таким образом, начинался гуманизм с прямого обожествления человека в его неповторимых индивидуальных проявлениях, завершился же обожествлением государства и общества. После Т. Мора утопии стали появляться одна за другой.

Кризис гуманизма имел множество разнообразных симптомов и проявлений, но все они проистекали из одного источника. Гуманизм культивировал такой образ человека, придавал ему такой статут, который не мог выдержать испытание временем и не прийти к самоотрицанию. Во второй половине XVI века весь ход общественного развития заставляет усомниться в безграничных возможностях человека. Художник - центральная фигура эпохи - перестает ощущать себя божественным творцом, для которого нет ничего неосуществимого. В этой ситуации воспевать божественное достоинство человека гуманистам стало трудно. Пришло время, когда гуманисты стали рассматривать свои представления о человеке не с точки зрения вечности, а в конкретных жизненных ситуациях, и тогда их гуманизм, претерпев самые радикальные изменения, становился мировоззрением уже совсем не ренессансного типа.