Namnanov_D_D_Chesanskiy_datsan_istoria_i_sovremennost_monografia_nauch_red_V_V_Nomogoeva__Ulan-Ude_Izdatelstvo_Buryats

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Всоответствии с принятыми обетами согласно уставу монашеской жизни (санскр. виная) и полученными духовными посвящениями монахи получают духовные звания: убаши (тиб. генъен, санскр. упасака), барма равжун, гецул (санскр. шраманера), гелун (санскр. бхикшу). При замещении должностей общего административного управления в дацанах и культовой иерархии в храмовых богослужениях учитывается достигнутая степень духовного посвящения и наличие степени богословского образования.

После революции 1905 г. бурятское духовенство настаивало на «свободном открытии богословских школ любых разрядов в требуемом количестве и свободном печатании богословской литературы в дацанских типографиях, отменить цензуру и ограничения на доставку из-за границы всего необходимого для развития богословия, книгопечатания и культового искусства», также требовало «ввести преподавание ламаизма в школах министерства просвещения и введения национальных школ с предоставлением ламству права преподавания в них»

[Очерки истории… C. 289–292].

Вистории Чесанского дацана есть примечательный факт. «МОУ “Чесанская СОШ” — одна из старейших школ Кижингинского района. В октябре 1914 г. при дацане была открыта двухклассная приходская школа (училище) для местного

населения. Описывая родовую русско-бурятскую инородческую школу, А. М. Позднеев пишет: “Весною 1914 г. прихожане Чисановского дацана, составлявшие население Улан-бургасуйского булука, пожелав дать своим школьникам более удобное местожительство, решили перевести свою школу в дацан, где всегда представлялась возможность как арендовать хорошее помещение для школы, так равно с большим удобством содержать интернат и, наконец, найти для ученика частную квартиру, поместив его или нахлебником у кого-либо из хувараков или даже бесплатно у кого-либо родственника, или знакомого. В пору моего посещения дацана под помещение школы был снят двор одного из штатных лам, на котором было возведено две жилых избы русской постройки и один сарай. Величина каждой избы равна 3 кв. сажени, к обращенным на юг дверям которой были пристроены досчатые сени. Каждая изба заключала в себе одну большую комнату, в расстоянии 2 аршин от входной двери, в которой поставлена дощатая перегородка, отделяющая прихожую от зала. В прихожей выведена большая изразцовая голландская печь, переднею своею стороною входящая в зал через отверстие, вырезанное в перегородке, между тем как задняя сторона печи, с проделанною в ней топкой, находится в прихожей. Таково собственно помещение школы, устроенной на 20, 25 приходящих воспитанников. Вторая изба, отводимая собственно под бесплатную квартиру для учителя, совершенно такая же по своему плану, и только голландская печь заменена в ней русскою. В избе этой проживает учитель с женою и 8 учеников школы, которых учитель принял от родителей в качестве нахлебников, с платою от 10 до 12 рублей за человека в месяц. Остальные 15 учеников школы проживают в дацане у местных лам и решительно все приняли на себя священные обеты монашества. За арендованное подворье будучное общество уплачивает домовладельцу оного, ламе, 360 рублей в год; а отопление здания совершается дровами, которые поставляются обществом натурою» [ИВР РАН, ф. 44, оп. 1, д. 132, л. 189–190; Жамсуева Д. С., 2016, c. 212]. Первая учительница Чиркова Анисья Алексеевна была специально приглашена из Верхнеудинска. Через год учителем этой школы был назначен уро-

156

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

женец с. Кулькисон Рабдан Цыдыпович Аюшеев (1871–1942). В 1922 г. после отделения церкви от государства школа вышла из Чесанского дацана и стала называться Кудара-Бурятской начальной школой первой ступени. В ней работали двое учителей — Рабдан Аюшеев и приезжий учитель Кузьма Осипович Сергеев» [Кижинга… 2011, c. 42, 123]. В память об известном учителе и большие заслуги одна из улиц в с. Загустай Кижингинского района названа в честь Р. Ц. Аюшеева.

Вэтой школе в 1914–1916 гг. учился известный бурятский общественный и политический деятель, уроженец села Булак Бадма Намжилович Намжилон (1903–1972). Он продолжил свое обучение в Кудара-Бурятской школе первой ступени в с. Загустай в доме местного жителя Тыжина. В июне 1924 г. был направлен на работу в органы помощником уполномоченного ОГПУ в Хоринском аймаке. В период с 1924 по 1929 г. вел активную борьбу с буддийским духовенством и сочувствующими. Это ему было присвоено звание комбрига в 1935 г., когда он был направлен в г. Сталинград (Волгоград) для укрепления областного управления ОГПУ. Можно сказать, что это был первый генерал из бурят, так как в то время его должность соответствовала генеральскому званию (бригадный комиссар — специальное воинское звание для высшего политического состава в 1935–1942 гг.). Участник Великой Отечественной войны. Репрессирован в 1937 г., реабилитирован в 1956 г., назначена персональная республиканская пенсия РСФСР.

«Хамбо-лама Ч. Д. Иролтуев был великим просветителем и уже в начале XX в. ввел в школах основы религиозной культуры. Тогда в Забайкальской области в 1909 г. было 22 бурятских училища, из них 4 двухклассных и 18 одноклассных. Во всех вышеназванных училищах состояло учителей — 26, законоучителей — 8 и вероучителей — 2, всего 36, а учащихся обоего пола — 734. Пандидо хамбо-лама Иролтуев предложил ввести в программу обычных предметов дополнительные: 1) учение и письмо на монгольском языке; 2) буддийское вероучение для детей.

Мера эта осуществлялась в девяти училищах Миннарпросвета, в коих должности преподавателей этих предметов занимали два буддийских духовных лица (ламы) и семеро особых светских учителей, получавших за таковой труд свой вознаграждение от 50 до 300 рублей в год.

Вкачестве учебника для преподавания означенного предмета употреблялась составленная учителем Базаровым книга “Русско-монгольская речь”. К этому надлежит добавить, что в ближайшем будущем при прохождении означенных предметов предполагалось пользование также изданиями в переводе с русского языка на монгольский Санкт-Петербургского общества востоковедения, предназначенными служить проводником русской культуры среди местных жителей монгольского корня. К числу означенных изданий относятся следующие брошюры: 1) “Краткое изложение Учсения Будды Шакьямуни”; 2) “Краткий рассказ о строе государства, его жителях и их промыслах”; 3) “Краткие рассказы о вселенной”; 4) “Начальные уроки естествознания”» [250 лет институту… С. 86].

Система получения образования обсуждалась на заседании второго общебурятского съезда при Тамчинском дацане 10(23)–16(29) июля 1917 г., в котором участвовал шэрэтэ Чесанского дацана. Состоялось утверждение «наказа» делега-

157

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

там Петроградской комиссии по делам ламаизма. Относительно системы получения образования были выдвинуты следующие положения: «дацанам должно быть предоставлено право устраивать духовные школы следующих типов:

–школа философии Чойра с двадцатилетним курсом, с обязательным преподаванием в ней монгольского языка, литературы и истории бурят-монголов;

–школа Жуд с пятнадцатилетним курсом;

–школа Дуйнхор с девятилетним курсом;

–медицинская школа с десятилетним курсом;

–школа математики и астрологии Зурхай с астрологическим отделом (янчир)

ссемилетним курсом;

–школа санскритской и тибетской филологии с шестилетним курсом» [Гирченко Вл., 1926]. Но эта программа не была реализована в связи с последующим закрытием дацанов.

В фондах Хоринской степной думы Государственного архива РБ сохранился черновой вариант весьма интересного документа: «…прошение о создании в Бурятии централизованного учебного заведения Буддийской академии для подготовки соответствующих кадров с указанием количества зданий, учителей и названий предметов, которые должны были изучать студенты будущей академии. Притом названия этих предметов написаны по-тибетски и подразделяются на следующие дисциплины: 1) Ламрим; 2) Языкознание; 3) Риторика; 4) Поэтика; 5) Логика; 6) Праджняпарамита; 7) Мадхьямика; 8) Математика; 9) Черная астрология; 10) Белая астрология; 11) Медицина; 12) Изобразительное искусство; 13) Письмо; 14) Ло-чжон (раздел Ганжура); 15) Дул-ва (раздел Ганжура). Землю для основания академии предлагалось выбрать рядом с Селенгинской или Хоринской степными думами, вследствие близости к большим сумэ и большим основным русским дорогам. Причем предполагалось отправить на подготовку учителей в монастыри Тибета из числа местных лам или на начальной стадии пригласить учителей по основным предметам из Тибета. Данный документ характерен еще и тем, что в нем прямо говорится о моральном и бытовом разложении ламства и нарушении им обетов ввиду тяжелых условий жизни большей части нештатных лам и отсутствия соответствующего буддийского образования»

[ГАРБ, ф. 8, оп. 4, д. 145].

Дацанская дисциплина и среда создавали условия и атмосферу постоянного учебного и трудового процесса. Дацан способствовал достижению высокого социального статуса для талантливых выходцев из небогатых бурятских семей. Многие необходимые навыки ученики осваивали в монастырской среде благодаря их многократной повторяемости при проведении хуралов, участию в повседневной хозяйственной деятельности дацана. Собирая травы со старшими монахами, изучали флору и фауну, затем готовили сырье для лекарственных препаратов. Наблюдая за работой старших лам, внимательный и способный ученик получал практические навыки. В дацане каждый послушник имел личного наставника, как правило, земляка или родственника. Если такового не находилось, ответственного учителя назначал распорядитель или сам настоятель.

«Особенностью монастырского уклада было то, что интеллектуальная элита — ламы-философы, не участвовавшие в хозяйственной жизни дацана, — жила на содержании общины и продолжала многолетнее обучение, имея в дацане место и кров. Ламы-философы являлись интеллектуальным центром монастыря,

158

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

монастырской школы» [Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г., c. 85]. Чтобы стать астрологом, необходимо было досконально усвоить и выдержать экзамен на знание семи книг по астрологии — бидаргарба. Переписчиками книг и живописцами становились лучшие знатоки в дацане, которые имели такое свидетельство, кроме этого, их избирали на общем собрании духовных лиц и прихожан дацана.

Помимо ученых и рядовых лам, занятых в основном храмовыми богослужениями, при дацанах обычно есть монахи, специализирующиеся в различных видах деятельности: иконописцы, резчики печатных досок, скульпторы, чеканщики, литейщики, плотники, печники и т. д. Светлана Бардалеева, заслуженный работник культуры Республики Бурятия, в публикации об известном буддийском художнике С.-Ц. Цыбикове «Памяти мастера буддийского искусства Бурятии» пишет о предъявляемых требованиях и высоком уровне подготовки иконописцев (зурачинов): «В общее дацанское обучение входили занятия по теории искусств, иконографии, канонам, поэтому мастер разбирался в канонах буддийского искусства, сам мог произвести расчеты и прочертить схемы изображения тех или иных божеств. Он знал модули — меры, основывающиеся на размерах ладоней и пальцев (ангулах), и, главное, обучал этому своих учеников. Выполнение изображения божеств являлось магическим действом. Без духовного посвящения их нельзя было писать, надо было иметь как бы “допуск” к изображению священных образов. Иконописью и скульптурой могли заниматься только люди из ламского сословия, посвященные в особый ритуал.

Многие художники пользовались готовыми руководствами, так называемыми “тик”, на тибетском языке — тик-за-чан-дел, а на монгольском — tigei nom, с точными расчетами и схемами изображения разных классов божеств (системы аштатала, даштатала), восходящими к древнеиндийским трактатам по иконометрии, а также к традициям Калачакра- и Самваратантры. Кроме этого, существовали готовые трафареты-образцы, прориси божеств. Не все мастера владели тибетским языком, да и сложно было разобраться в чертежных схемах и расчетах. Поэтому большая часть народных мастеров копировала готовые образцы под руководством опытных лам-зурашинов. Работы, не отвечающие требованиям канона, уничтожались, так как предполагалось, что они могут навредить не только художнику и заказчику, но и всему дацанскому приходу.

Буддийские скульптуры внутри изготавливали полыми, чтобы потом заполнить эту пустоту, превратить статую в магическую реальность. Поклоняясь божеству, верующий видел не только внешнюю оболочку, но и внутреннюю культовую суть.

Мастера кроме резьбы по дереву владели техникой папье-маше, сложной по технологии. Вырезанную из дерева скульптуру оклеивали тканью, сверху наносили слой бумаги, измельченной и перемешанной с растительным клеем, а затем обмазывали глиной с клеевым связующим, изготовленным из отвара корней некоторых растений. Такая смешанная техника давала возможность художнику делать более тонкую проработку мелких деталей и отдельных фрагментов. В одном произведении могли использоваться разнообразные материалы и техники: для атрибутов, деталей украшений использовалась глина, смешанная с мелом, мелким песком или древесной пылью, а для хрупких деталей использовали жесть, прочеканенную медь или серебро» [Бардалеева С., 2017].

159

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Ламы и хувараки жили в дацане на свои средства, ламы со званиями и комплектные должны были обучать их под своим наблюдением без всякой мзды и не заставляя работать на себя. Родители приводили своих сыновей в дацаны и отдавали в хувараки — послушники (бурханай шаби), то есть ученики Будды, в возрасте от 10 до 25 лет, хотя по «Положению» 1853 г. (параграф 28) было установлено, что хуварак принимает посвящение не ранее достижения им 18 лет. Прибывшего подростка в дацан для обучения встречали в основном землякиодносельчане, как правило, старшие монахи. Именно они определяли его дальнейшую судьбу. При посвящении в «убаши» он принимал обеты мирянина, соблюдающего пять заповедей начальной ступени монашества. При посвящении в «банди» он становился духовным лицом (учеником веры), принимал 10 начальных обетов монаха и ему присваивали новое духовное имя. Аттестация проводилась после полного изучения им книг, читающихся при богослужениях в дацане. После аттестации шэрэтэ подавал ходатайство на имя Пандидо хамбо-ламы для включения в приказ генерал-губернатора области. Через короткое время он обязательно должен был принять обеты гецула (36 обетов, включающих в себя обет безбрачия), по достижении 21 года — полные монашеские обеты гелуна (253 обетов). К этому времени он должен был закончить восьмилетнее обучение по логике и праджняпарамите и защитить степень «гэбшэ».

В дацанах по буддийским канонам отношения между монахами, учителем и учеником, настоятелем и рядовыми членами и т. д. ритуализированы, но особенно эта ритуализация подчеркнута в отношениях членов сангхи с мирянами. В общественных местах монаха традиционно приветствуют поднятием сложенных ладоней к груди или ко лбу. Те же, кто желает получить от монаха наставления, нередко простираются перед ним, то есть касаются земли «пятью точками»: коленями, локтями и лбом.

«Система образования была неразрывно связана с нравственным тренингом хувараков с раннего детства, основанным на монастырском уставе и обетах. Важным условием духовного роста высшего ламства было принятие полных монашеских обетов, отречение от мирских соблазнов и привязанностей. Монахи старой школы “одной рукой брали, а другой — раздавали”, поддерживая бедных и обездоленных, а также своих учеников» [Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г., 2006, c. 86].

2.2. Культовые здания: дуганы и сумэ

Чесанский буддийский монастырский комплекс состоял из центрального храма — Цогчен-дугана, 5 дуганов, 9 сумэ, Барай-сумэ (печатня) и других вспомогательных зданий, помещений, культовых сооружений. Несмотря на попытку обрести самостоятельность в результате раскола, Шулутовский дуган все же входил в приход Чесанского дацана. Общее количество дуганов и сумэ, по официальным источникам, было 17. В каждом из них была своя библиотека, был свой унзад-лама. Количество священнослужителей в лучшие времена достигало более 600 человек. До своего закрытия Чесанский дацан относился к числу крупных буддийских монастырских комплексов Бурятии. Он упоминается в воспоминаниях путешественников и исследованиях известных востоковедов и этнографов XIX и XX вв. и в научных публикациях современных ученых.

160

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

Осуществлена попытка описания дуганов и сумэ на основе анализа аналогичных культовых зданий Забайкалья, архивных источников, научных публикаций.

По всем канонам архитектура дацана должна символизировать божественное тело Будды. Дацан огорожен забором. Главные ворота дацана — богдойн-халга, как и положено, располагались на южной стороне ограды. В западной, восточной и северной стенах имелись калитки. Главные ворота открывались в особо торжественных случаях, в остальное время на территорию дацана входят через калитки. Мощеная дорожка от главных ворот до крыльца Цогчен-дугана называется «священный путь». Здания строили с учетом местных географических и климатических особенностей. Вестибюль — отличительная черта бурятских дацанов. Он предназначался для отсечения холодного воздуха. В монастырях Монголии и Тибета вход в помещения зданий осуществляется прямо с улицы.

Кроме этого, как выше описывалось, строительству храма предшествовали обряды выбора места, причем для наиболее точного определения приглашали астрологов, снискавших уважение и известность.

«В Монголии, например, при определении места для монастыря хамбо Гэгэна в районе Улясутая в 1879 г. из Урги приехала группа астрологов, в течение месяца занимавшаяся гаданиями и молебствиями. А. М. Позднеев замечает, что ламы считали это чрезвычайно трудным и важным делом, поскольку должны были совпасть все астрологические приметы. Во внимание принималось все — ландшафт и расположение гор, близость к источникам воды, направление ветров, вид самого места. На второй стадии гадателями определялось не только время начала постройки, точный день и время суток, но и где лучше брать материалы для строительства» [Тамчинский дацан, c. 27].

Здания ориентировались по сторонам света. Цогчен-дуган строился в центре двора, другие дуганы и сумэ, как правило, располагались вокруг него. Внутри территории дацана дуганы и сумэ могли иметь свое непосредственное ограждение.

В сутрах и тантрах существуют тексты «учебников» по строительству храмов, монастырских резиденций и ступ. Поэтому при строительстве дуганов и сумэ ими строго руководствовались все дацаны Бурятии.

Вслед за соборным храмом — Цогчен-дуганом — всегда следуют храмышколы отдельных факультетов. Поэтому в Чесанском дацане также были расположены Чойра-дуган (философия), Агпа (тантра), или Жуд-дуган, Хурдэ-сумэ (Калачакра), Отошо-сумэ и Домой-дуган (восточная медицина) и др. Эти храмы ничем существенным друг от друга не отличались, кроме как размерами и степенью богатства украшений. Только в храмах-школах отдельных факультетов в дацанах встречались изображения особых божеств и святых, тех, кому посвящены эти храмы. Например, в Агинском дацане в храме медицины Мамба-дугане встречались преимущественно изображения божеств медицины (Будда Врачевания, Бхайшаджьягуру) или идамов тантрийских систем.

Дуганы, принадлежащие монастырям, обносились оградой. Дацаны «соперничали» между собой внешним видом и размерами, количеством искусно изваянных и написанных изображений и хранящихся в них древних манускриптов. Дуганы красились в желтый, красный и белый цвета. При этом наиболее почетным считался желтый цвет. К их основным украшениям относились: золоченая

161

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

кровля и надкрышные украшения в виде золоченых цилиндров — «ганджиров»,

свыгравированными на их поверхности мантрами шрифтом «ланчжа», или изображения птицы «гаруды», пожирающей змей; по обеим сторонам этих фигур могут стоять попарно изваяния победного знамени «дхваджа» (жалцан) и драгоценности «чинтамани». Эти украшения могут состоять из одной-двух первых фигур или ряда из трех или пяти фигур, в середине которых ставится одна из первых двух фигур.

Углы храмовых крыш украшались головами чудовищ «макара» или драконов, либо завершались иным орнаментом. Под ними вешались колокольчики, которые тихо позвякивали от малейшего дуновения ветра.

Стены храма украшались медными золочеными зеркалами-мелонгами, крестообразными фигурами двойных «ваджров (вишваваджра)». На лицевой стороне храма, на верхней части стены могла находиться пара золоченых монограмм, вроде известной калачакринской мантры, называемой «намчу вандан» — «Десять совершенных, обладающих мощью», состоящей из ажурной вязи 10 букв санскритского алфавита «ланчжа».

Дуган имеет плоскую крышу, окон нет, но он освещается особым приспособлением на крыше, так что свет падает сверху. На крыше дугана устроены круговые помещения вдоль стен, в виде ряда небольших комнат, имеющих наружные окна, которые снаружи храма кажутся окнами дугана. Вдоль надкрышных помещений образуется круговой открытый коридор вокруг светового приспособления, представляющего четырехугольное возвышение в середине крыши. Это приспособление также имеет свою крышу с золоченым цилиндром-ганджиром, и высота его одинакова с уровнем стен дугана, так что снаружи дуган имеет как бы плоскую крышу.

Крыша преддверного отделения портала всегда украшается тремя золочеными фигурами Колеса Учения — «чойнхор», с двумя антилопами «ридаг по мо» (самца и самки) по обеим его сторонам. Колесо означает Закон Будды, а антилопы означают живых существ обоего пола, которые должны внимать Святой Дхарме

счистотой невинных оленей.

Задняя часть дугана, или гонкан, далеко возвышается над крышей дугана, и крыша его также украшается золочеными ганджирами, состоящими из одной, трех или пяти фигур. Гонкон представляет специальное отделение для хранения, главным образом изображений идамов и дхармапал, и имеет входные двери внутри дугана, со стороны передней части храма.

Северная стена в дуганах и сумэ считается более священной, алтарной, частью храма. В середине этой стены находится алтарное изображение в виде стенной живописи или статуи Будды Шакьямуни или Цзонхавы. Затем по обеим сторонам алтарного изображения уделяются места изображениям наиболее почитаемых школой божеств и лам. Перед алтарем на специальных сооружениях расставлены буддийские символы — ступы и субурганы, предметы ритуальной утвари — жертвенные чаши, подсвечники разных размеров (наhата), зажигаемые перед божествами, мандалы. На боковых стенах помещаются изображения общебуддийских божеств и святых, причем порядок и объекты этих изображений не были строго выдержаны. Стены также могли быть расписаны свитковой живописью — танками. В потолочном пространстве развешаны специальные ритуальные разноцветные штандарты и знамена с изображением на них буддийской

162

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

символики. Таким образом, комплекс внутреннего убранства храмовой композиции, жертвенные подношения, аромат благовонных курений, музыкальное сопровождение во время молебнов и хуралов создавали единое культовое ощущение эманации, присутствия Будды, воплощения божеств в пространстве дуганов

исумэ.

Кследующему типу относятся «лакханы» (тиб. Lhakhang) то же, что и «сумэ» — слово из монгольского языка, служащее для обозначения малого храма в буддийском монастыре, по-бурятски «сумэ» — храмы, посвященные культу отдельных божеств. В русском языке сумэ соответствует устаревшее «кумирня». Они являются «жилищами богов». Лакхан представляет цельное высокое здание

ине имеет отдельных частей, как дуганы. Лакханы также могут иметь надкрышные помещения с ганджирами. Наиболее популярными божествами, которым посвящаются лакханы, являются Майтрейя — Будда будущего, Амитабха, Цзонхава, Манджугхоша Синханада, Тара, Амитаюс и др.

В сумэ (лакханах), имеющих обычно только одно помещение, устанавливаются статуи тех божеств, которым посвящаются лакханы: Майтрейе (бур. Майдари), Цзонхаве и другому какому-то конкретному будде, идаму, бодхисаттве. Как было сказано выше, к 1831 г. было построено девять сумэ: Табан Хаан, Хурдын сумэ, Отошо, Майдари, Очирвани, Гунриг, Арьяа-Баала, Дэмчог, Аюши. Кроме этого, дацан имел Барай-сумэ («печатня», типография). Сравнительный анализ приведенных описаний малых сумэ Чесанского дацана и монастырских комплексов в других дацанах показывает, что эти здания имели несложную пространственную композицию, общепринятую для малых бурятских храмов. Стены зданий и форма крыши были исполнены в традиционном для бурятского храмового зодчества стиле. Как правило, малые храмы отличались выраженным исполнением линии конька крыши, главного карниза здания. Поэтому «концы конька крыши переходили в поднимающиеся кверху резные фестоны. Диагональные ребра крыши переходили в головы мифических чудовищ с подвесными колокольчиками. Главный карниз здания состоял из нижней фризовой части и выступающих друг над другом плит. Их как бы несут цветные бруски, имитирующие концы балочек покрытия. Нижний их ряд состоял из брусков квадратного сечения, верхний — круглого сечения» [Жамсуева Д. С., 2016, c. 211]. В Российском государственном историческом архиве сохранились представленные проекты сумэ Цолгинского (Цулгинского) дацана — сумэ Дымчог [РГИА, ф. 821, оп. 133,

д. 401, л. 43об.], Аюши [РГИА, ф. 821, оп. 133, д. 401, л. 22 об.], Гунриг [РГИА,

ф. 812, оп. 133, д. 401, л. 21]. Необходимо отметить, что система декорации каждого храма, каждого дугана и сумэ уникальна, так как расположение и сочетание канонических сюжетов, оформление алтарной части варьируются и никогда не повторяются. Тем не менее есть канонические традиции и определенные закономерности системы декорации бурятских дацанов.

Цогчен-дуган

С учетом вышеуказанных источников годом открытия Цогчен-дугана — главного храма Чесанского дацана — можно считать 1828 год, когда был проведен ритуал освящения (рамнай), начались официальные богослужения и прием верующих ламами. В главном храме проводились основные большие хуралы в те-

163

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

чение года по лунному календарю. Ежедневно проводились молебны, посвященные покровителю Чесанского дацана Балдан Лхамо (санскр. Шримати-дэви). Порядок традиционного оформления по буддийским канонам главных алтарей Цог- чен-дуганов в бурятских дацанах описан в книге «Буддизм. Каноны. История. Искусство»: «Главный алтарь со статуей Будды Шакьямуни с двумя учениками Шарипутрой и Маудгальяяной находился у северной стены. Север символизировал сторону, куда распространялось Учение Будды и где располагалась Шамбала. Убранство алтаря составляли скульптуры, ступы, мандалы, жертвенные подношения, различные ритуальные предметы. Живописные свитки — танка с изображениями Будды, различных божеств и других персонажей пантеона — оформляли периферию сакрального пространства главного храма. По обеим сторонам центральных дверей Цогчен-дугана с внутренней стороны находились изображения четырех махарадж (охранителей сторон света) — Вайшраваны, Вирупакши, Вирудхаки и Дхритараштры. С внешней стороны обычно висели изображения Цаган Убугуна, Туншэ (четыре согласных животных: слон, обезьяна, заяц и ворона). К числу алтарных предметов относились также чаша для подаяний (бадар аяга), чаша в виде черепа (габал) тантрийского йогина, монашеский посох (дулдуй), мандала, медное зеркало для освящения воды, бумба с аршаном, закрытая кропилом из павлиньих перьев. Симолическое декоративное убранство храмового интерьера составляется из навеса над алтарем в форме четырехугольного балдахина (лабри), сшитого из разноцветного шелка и атласа; штандартов (бадан) в виде длинных широких лент, сшиваемых из материй пяти основных цветов: синего, белого, красного, желтого и зеленого; стягов (жалцана) в форме круглых продолговатых цилиндров, сшитых из желтой, красной и синей материи, круглых зонтов из желтого шелка; круглых шаровидных украшений (чима-пурма), изготовленных из разноцветных шелковых и атласных мешочков и наполненных благовониями; разнообразных фонарей (дэнлу) из шелка, стекла, бумаги и т. д. Пять цветов бадана обозначают Пять Бодхисаттв Ваджраяны, три цвета жалцана — три отдела буддийского учения: Тантра, Виная, Абхидхарма» [Буддизм. Каноны... С. 490–491]. Из архивных источников до наших дней сохранилась фотография внутреннего убранства алтарной части третьего этажа Цогчен-дугана. На фотографии с правой стороны отражена статуя Зандан Жуд, о которой мы писали выше — из красного сандалового дерева высотой и ростом с пятилетнего мальчика.

Основываясь на записях Б. Барадина с описанием Цогчен-дугана Цугольского дацана, которое имеет большую фактологическую точность, а также по ведомости имущества Чесанского дацана от 1878 г. можно хотя бы фрагментарно восстановить содержание и внутреннее пространство дугана.

Сахюусан-дуган

Сахюусан-дуган посвящен защитникам Учения — дхармапалам. Был построен из дерева, имел квадратную форму. Внутри храма обычно устанавливалась статуя Богдо Цонхавы и вокруг него хранители его учения. Ежедневно по утрам проводили ритуал, посвященный Балдан Лхамо (сахюусану) — охранителю, защитнику Чесанского дацана. Чтения ритуала сахюусанам являются обязательными — нельзя пропустить ни одного дня. В старину, в случае если ритуал пропускался хотя бы один раз, дацан должен был быть упразднен.

164

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

«Палден Лхамо (санскр. Шри Деви) — это тибетское представление об ужасающей черной индийской богине. Легенды объединяют ее с Тарой и Сарасвати. Гигантских размеров Лхамо едет на своем диком муле по морю крови и жира, она окаймлена пламенем ее энергии. Прическа украшена золотым полумесяцем, на голове — драгоценная корона с пятью черепами. Ее красные волосы стоят дыбом. У нее три глаза. В ушах серьги с подвесками: левая в виде змеи, что символизирует ночь и водную стихию, правая в виде льва, что символизирует день и солнце. Тело темно-синего, почти черного цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. На животе Палден Лхамо цепь из костяных бусин с подвеской в виде красного солнца в золотых лучах или колесо дхармы. Вокруг ее талии тигровая шкура. Пояс — волшебная пестрая змея. На плечах — накидка из шерсти дикого яка. В правой руке у нее жезл-трезубец из сандалового дерева, увенчанный ваджрой и черепом, в левой — капала с кровью и горчичным вином, символом опьяняющей горечи человеческих заблуждений. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в ее пупке — это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.

Рядом висит доска и игральные кости, символизирующие страсти, омрачающие ум и ведущие к гибели. К передней и задней лукам седла прикреплены клубки ниток — символ нитей привязанностей, грез, уводящих от истинного пути. На поясе Палден Лхамо — две перекрещивающиеся красные дощечки со знаками, по которым она определяет смертный час любого божества. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей жизни и смерти. Она — хозяйка времени. Обычно рядом с Палден Лхамо в качестве свиты изображают четырех махарадж — богинь времени года, которые сторожат четыре стороны света. Над головой Палден Лхамо изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг — струнный музыкальный инструмент» [Галсан Багша, c. 15].

Одна из легенд описывает Лхамо как царицу демонов-людоедов Цейлона. Она поклялась убить своего собственного сына, если окажется не в состоянии отвергнуть своего мужа и его подданных от каннибализма и человеческих жертвоприношений. Когда муж отказался принять ее предупреждение, она исполнила клятву, убив ребенка на глазах у отца, и превратилась в грозную форму Лхамо. Божества, сопровождающие Лхамо, это крокодилоголовая дакини (тиб. Чусринма), ведущая мула, и львиноголовая дакини (тиб. Сандыма) позади нее.

Гневный облик Балдан Лхамо Сахюусана отражает большую силу, мощь и решимость буддиста преодолеть собственные недостатки, которые традиционно зовутся «врагами на пути». Это омрачения, смешанные чувства, которые затмевают природу Будды, всегда присутствующую в каждом существе.

Балдан Лхамо — одна их трех основных защитников в школе Гелугпа и единственное женское божество среди группы Восьми защитников Дхармы (бур. Сахюусан). Она особенно влиятельна в Тибете, где является особой защитницей Лхасы и Далай-ламы. Ее отражение появляется на озере Лхамо Латсо, знаменитом предсказаниями будущего, отраженного на своей поверхности.

«При жизни Будды Шакьямуни она была освящена и уполномочена на защиту Дхармы. С того времени она стала главной защитницей Дхармы… По линии пре-

165