Namnanov_D_D_Chesanskiy_datsan_istoria_i_sovremennost_monografia_nauch_red_V_V_Nomogoeva__Ulan-Ude_Izdatelstvo_Buryats

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Цыденов — учитель Б. Дандарона). Проведя к тому времени в непрерывном затворничестве более 20 лет в местности Суорхэ возле с. Усть-Орот, лама Сандан считал для бурят-буддистов неприемлемым участие в братоубийственной гражданской бойне. Эта тенденция неучастия довольно быстро вылилась в стремление к административной автономии, широко распространенное явление во время Гражданской войны, в которой светская власть была бы в руках почитаемого представителя буддийской религии. В феврале 1919 г. инициаторы из «Кижингинского кредитного товарищества» обратились к ламе Сандану «…с письменной просьбой… о принятии населения под свое покровительство и защиту… избавлении бурятской молодежи от призыва в цаган-цагды… и о даче исчерпывающей директивы о создании Богоуправления».

Последователи Лубсана Сандана Цыденова стали называться балагатами (бур. балагат — ставка). Лама-Найдан Санданов, дамдин-янсановский йогин (главный идам Акпа-гэгэна), во время разобщения решительно принял сторону Джа Яг Сан Ринпоче XIII, в дальнейшем активного балагата.

Энергия разделения уже была велика, когда в Чесанский дацан приехали два высоких тибетских гостя — Джа Яг-гэгэн (Джа Яг Сан Ринпоче XIII Галсан Цултим Данбий Нима — настоятель одного из монастырей Гумбума) и Акпа-гэгэн, его друг и соратник. Остановились они в доме у Гуро-соржо, каждый в отдельном помещении. В эту ночь в дацан прибыла неизвестная женщина необычайной красоты. Утром в дацане стало известно, что Джа Яг был у нее ночью, а Акпагэгэн не был. Поскольку оба они были гелунами (монахами, давшими 256 обетов, в том числе обет целомудрия), то часть лам во главе с Гуру соржо осудила Джа Яг-гэгэна, другая же часть лам отнеслась к происшедшему без осуждения. Оба же гэгэна относились всегда друг к другу дружески, с пониманием пути другого.

Именно в этот их первый приезд зародилась идея реформы буддизма. В ее обсуждении приняли участие в основном ламы Кижингинского и Чесанского дацанов. Инициатором реформы был Лубсан Сандан Цыденов. Это ему принадлежит знаменитая фраза: «Дацан — это сансара».

«В конце XIX в. группа влиятельных тибетских перерожденцев связывала дальнейшее (т. е. в реалиях современности) развитие буддизма с Бурятией и шире — с Россией. Джа Яг Сан Ринпоче XIII принадлежал к этой группе, и именно он осуществлял на практике теоретические разработки группы. Джа Яг Сан дважды посетил Бурятию — в конце XIX в. и в 10-х гг. XX в. Первый раз приехав в Бурятию, он посетил ряд дацанов (Кудунский, Чесанский, Тамчинский), встречался с ламами, проповедовал Учение и по просьбе бурятских учеников составил несколько ритуальных текстов» [Буддизм. Каноны… С. 434–436].

Эрдэни-лама (Ринчин Чойван Эрдынеев), настоятель Чесанского дацана, был знаком с Джа Яг-гэгэном еще до раскола. У него было два ученика: соржо-ламы (габжа) Найдан Санданов и Гуробазар Нимаев, Гуробазар был одним из самых активных противников реформаторского движения Лубсана Сандана Цыденова. Противники реформы остались жить в домах при дацане и стали называться хошунами.

Следующим этапом стал раскол среди лам Кудунского дацана, к которым присоединились ламы Чесанского дацана. В 1919 г. более 300 лам и хувараков организовали новый Шулутовский дацан во главе с ламой Найданом Сандановым, объявив его «независимым от Пандидо хамбо-ламы, но подчиненным…

176

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

созерцателю Лубсану Сандану Цыденову». Шулутовский дацан стал главным дацаном балагатов.

После объявления о создании буддийского теократического государства приезжали представители других, не вошедших в состав этого государства, хошунов с просьбой о принятии их в состав нового государства. Многие хошуны Хоринского аймака, хошуны Селенгинского и Баргузинского аймаков (БатанайХарганатский, Гушитский, Хуацайский, Чикойский, Селенгинский, Оронгойский хошуны) делегировали своих представителей для поклонения хану-ламе Л.-С. Цыденову и выражали желание вступить в состав нового государства, стать его подданными.

«Была создана специальная комиссия для составления Конституции вновь создаваемого теократического государства в составе 22 человек, с тем чтобы она заседала и не позднее как через 3 дня в улусе Сулхара в доме Чимита Цыренова и принятый его проект Конституции был представлен на утверждение царя-ламы Л. С. Цыденова… В состав комиссии входил лацаб-лама Чесанского дацана Зандара Доржиев. В Конституции было прописано о правительстве, государственном великом суглане, балагатских установлениях, суде, охране государственного порядка. В состав теократического государства входили 12 балагатских обществ: Кодунское, Челсанайское, Кижингинское, Улан-Бургасунское, Цаган-норское, Сарантуевское, Ород-Гольское, Могсохонское, Чесано-Гольское, Ехэ-Булакское и Кулькисонское, кроме этого Барун-Ульдургинское» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. д. 299, д. 14–16]. В конце апреля 1919 г. был проведен первый «государственный великий суглан» в составе 102 делегатов.

По некоторым сведениям, Шулутовский дуган был построен в 1919 г. в результате раскола лам Чесанского дацана на обновленцев и консерваторов, а также сторонников, поддержавших идею известного балагатского движения. По другим сведениям, Шулутовский дуган построен в результате внутреннего раскола лам Чесанского и Кудунского (Кижингинского) дацанов. Надо отметить, что дуган был построен без разрешения высоких властей и Пандидо хамбо-ламы за сравнительно короткие сроки. Шэрэтэ дугана до 1935 г. был сторонник группы консерваторов габжа, соржо-лама Найдан Санданов.

По сведениям Б. Дандарона: «Вскоре после этого сторонники балагатского движения покинули Чесанский и Кижингинский дацаны и сосредоточились в Шулутайском дацане к востоку от Кижинги, который стал главным дацаном балагатов. 8 марта 1920 г. председатель Бурят-монгольского управления ДВР Ринчинов по ходатайству Пандидо хамбо-ламы Цыремпилова выселил ламбунтовщиков и запечатал новый дацан. Но ламы во главе с вернувшимся из ссылки Найданом Сандановым самовольно сорвали печать и обратно прикочевали туда» [Лубсан Сандан… 2018].

Из рукописи старшего переводчика БурЦИКа Ц. М. Очиржапова «Теократи- ческо-балагатское движение и бандитизм по Хоринскому аймаку (1917– 1927 гг.)» (на 93 листах): «В феврале и марте месяце 1921 г. теократически настроенные ламы Чесанского дацана, в числе более 300 человек расколовшиеся от лам антитеократов объявляют независимость теократического духовенства от прочего ламства будущего духовенства Восточной Сибири с непосредственным подчинением царю-деспоту теократического общества созерцателю Самдану

177

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Цыденову, выходя из ведения главного ламы Пандидо Хамбы, что вызвано данным названному духовенству указанием известного противника национальной автономии Цыдена Догбаева (ламы Цугольского дацана), разъяснившего им как о допустимости образования любых духовных обществ, в частности теократического, так и о возможности создания и постройки всяких монастырей на основе декрета об отделении церкви от государства и свободы совести» [ЦВРК ИМБТ.

ОАФ. д. 299, л. 38–39].

«…Ламы, приписанные к данной духовной организации, в течение месяца организовали перенос силами и средствами верующих и сочувствующих в местность Шулуута Чесанского сомона Цаганского хошуна в 5 км от Чесанского дацана для образования нового теократического монастыря. По их убеждению, их месторасположение в данной местности представляет самое лучшее условие в деле дальнейшего процветания религии и благоденствий духовенства, как предсказал им учитель и созерцатель Л. Цыденов» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. Д. 299.

Л. 40].

«В июле 1921 г. в местности Хухэ Шулута Хоринского аймака прошло рамнэ (освящение) нового дацана, основанного учениками Сандан-ламы, вышедшими из Чесанского дацана. Восьмилетнему Бидии, в ламской одежде сидевшему на самом высоком месте, на специально построенном для него троне, была поднесена мандала (санскр. “круг”, “сфера”; здесь — “символическое изображение вселенной”). На этом ритуале по письменному распоряжению из тюрьмы Сандан-ламы к Бидие перешел от него духовный титул Дхарма-раджа, Бидия становится преемником Лубсан Сандан Цыденова. Торжества продолжались три дня» [Буддизм. Каноны… С. 436].

Бидия Дандарон был признан перерожденцем Джа Яг Сан Ринпоче XIII Галсан Цултим Данбий Нимы — настоятеля одного из известных монастырей Гумбума, что в северо-восточном Тибете. Бидьядара Дандарович Дандарон (1914– 1974) — йогин, известный бурятский перерожденец-тулку, философ, ученыйвостоковед — вел безупречный образ жизни подвижника и проповедника буддизма. Как реформатор Дандарон оставил уникальные труды по теории буддизма, написанные им на русском языке. Европейские и бурятские ученики сохранили и продолжили традицию Джа Яг Сан Ринпоче, Лубсана Сандана Цыденова и Бидьядары Дандарона. Агван Силнам-лама (отец Б. Дандарона), в миру Доржи Бадмаев, был известным и авторитетным ламой-тантристом, учеником и сподвижником Сандан-ламы Цыденова.

Это событие описано в рукописи Ц. М. Очиржапова: «В начале июля 1921 г. по инициативе известных лам-теократов из Шулутовского дацана Н. Сампилова, Ш. Цыбикова, из Кижингинского дацана Гынина Цыремпилова, Д. Цыбикова с участием теократических министров Д. Сампилова, Б. Ц. Гармаева, авторитетных теократов Ц. Базарова, Д. Доржиева и других устраивается в Шулутовском дугане торжество по случаю создания дугана и балагатских установлений по повелению царя-деспота Л.-С. Цыденова в течение 2–3 дней с торжественными молитвами, с праздником “Эрын гурбан наадан”» [ЦВРК ИМБТ.

ОАФ. Д. 299. Л. 43].

«В торжестве участвовало огромное количество верующих, преимущественно из теократов Бодонгутского, Цаганского, Хальбинского хошунов и некоторых сомонов Галзутского, Худайского, Хубдутского, Шарайтского и Хуацайского

178

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

хошунов Хоринского аймака, а также присутствовали старший следователь Прибайкальского областного Политнарсуда Карпович, начальник 4-го участка Верхнеудинской уездной милиции А. Уваров, старший милиционер того же участка А. Гольберг и др.

Сидящему на троне 9-летнему наследнику Л. Цыденова Бидия Дандарону преподносится нанзат-хадак и мандала, монастырь объявляется балагатским центром, концентрирующим теократическое духовенство и балагатские организации и учреждения, вместо столицы Соемпкус, образованного при создании теократического государства в 1919 г.» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. Д. 299. Л. 43].

Необходимо отметить, что старший штатный гелун-лама Гэнин Цыремпилов (Тэхын ламхай) из Кижингинского дацана пользовался большим авторитетом у лам и хувараков, был одним из лидеров балагатских лам, сподвижником Лубсана Сандана Цыденова. Был родом из Куорки (Верхняя Кижинга), в 1897 г. — хуварак, банди Эгитуйского дацана, в 1901 г. — гелун Кудунского дацана, окончил Агинскую школу цаннит. В связи с его болезнью 6 апреля 1922 г. был отправлен в Кижингинский дацан в целях исключения волнений в случае его ареста.

«В связи с поражением балагатского отряда председатель Бурмонавтупра Э. Ринчинов со своим отрядом прибыл 7 апреля 1922 г. в Челотинский (Шулутовский) монастырь на предмет задержания скрывшихся там вооруженных балагатцев, причем до момента оцепления отрядом данного монастыря вооруженные балагатцы в числе 10 человек успели скрыться в лес, за исключением 3 участников отряда в лице Сандака Найданова (Найдана Санданова. — Д. Н.), которые были задержаны с винтовкой в руках. 8 апреля выносится Ринчиновым постановление о разгоне лам данного монастыря, монгольский текст которого гласит нижеследующее: “Я, председатель Центрального Управления БурятМонгольской области Э. Ринчинов, прибыв в Бодонгутский хошун, на основании мандата от 16 марта с. г. № 727... постановил: 1) предложить ламам, обитающим вокруг этого молитвенного дома, в трехдневный срок покинуть это место, оставив караул над постройками, с тем чтобы они жили и учились грамоте в Кижингинском и Чесанском дацанах; 2) все находящееся имущество в молитвенном доме как общественное достояние передать ближайшему дацану, предложив шэрэтэ дацана включить в опись имущества дацана; 3) сообщить об этом Пандидо хамбо-ламе буддийского духовенства РСФСР и ДВР через Бурмонавтупр и министру национальных дел для принятия соответствующих мер”. По оглашению данного постановления имущество, находящееся в молитвенном доме, доставлялось Чесанскому дацану с закрытием его дверей путем пропечатания печатью председателя Цаганского хошуна. При вынесении указанного протокола и закрытии молитвенного дома в качестве понятых участвовали председатель Хоринского аймачного управления Э. Вамбоцыренов, председатель Цаганского хошуна Ц. Шагдаров, председатель суда Очиржапов, представители лам данного дугана Галдан Абидуев, Тогмит Очиров, Намжил Одонов, Ендон Одо, Гончикжап Аюшиев, Рабдан Бадмаев и от верующих Дамдинжап Балданов и Будажап Цыбикдоржиев» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. Д. 299. Л. 60–63].

Но данное решение до конца не было выполнено, балагатцы обосновали это нарушением свободы вероисповедания, свободы выбора постоянного местожи-

179

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

тельства, отделением церкви от государства, и наиболее активные и непримиримые продолжили борьбу до 1926 г.

Отделение от Чесанского дацана не было разрешено и признано ни шэрэтэ Чесанского дацана, ни Пандидо хамбо-ламой, не было согласовано и со светскими властями. Более того: «…На имя шэрэтэ спустя некоторое время поступило отношение от Пандидо хамбо-ламы Цыжипа Цыренпилова о недопустимости самовольного образования нового дацана, ссылаясь на нарушение устава о ламайском духовенстве 1853 г. Также этот вопрос он поднимал на обсуждении объединенного заседания членов Бурнарревкома и представителей Чикойского, Агинского, Хоринского, Баргузинского аймаков 29 апреля 1921 г. в г. Чите. Было вынесено постановление, которое запретило сооружение нового монастыря за обремененностью, нецелесообразностью и недопустимостью его образования ввиду неизбежности возникновения и усиления раскола среди верующих бурят данного района. Теократы, в свою очередь, считают это явным нарушением законодательства о свободной религии» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. Д. 299. Л. 41].

После окончательного разгрома «балагатского движения» в 1926 г., кроме «активистов» и сочувствующих, остальные ламы и хувараки вернулись в свои дацаны, имущество дугана было возвращено в дацаны. Под юрисдикцией Чесанского дацана Шулутовский дуган продолжал действовать вплоть до своего закрытия в 1936 г., официально был закрыт в 1938 г. вместе с Чесанским дацаном.

В 2000-е гг. в научный оборот вводятся закрытые прежде документы, архивные источники по «балагатскому движению». Отдельные стороны изучаемой проблемы были затронуты в работах К. М. Герасимовой, С. Ю. Лепехова, В. Б. Базаржапова, А. Н. Кочетова, В. А. Демидова и В. В. Демидова, Л. Б. Жабаевой, А. А. Елаева, В. М. Монтлевича, Ц.-Х. В. Очировой и Н. В. Цыремпилова, П. Балдандоржийна, А. Матвеева, Д. Л. Баяртуевой, А. М. Стрелкова, В. В. Бабакова. В целом для этих работ характерно стремление к объективному подходу. Так, по словам известного ученого-религиоведа К. М. Герасимовой, «политические определения теократического (балагатского) движения как “контрреволюционного”, “антисоветского”, “этноцентрического”, “националистического”, “сепаратистского” несправедливы, поскольку огульные обвинения и расхожие политические ярлыки неприменимы для выяснения объективной исторической природы этого движения». В пятом выпуске серийного издания «Выдающиеся бурятские деятели» опубликована статья Э. Ч. Дарибазарона и Ш. Б. Чимитдоржиева «Сандан Цыденов», в которой авторы на основе архивных материалов опровергают утверждение об антинародном характере балагатского движения.

Хурдэ-сумэ

Хурдэ-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. Хурдэ-сумэ — это храм Калачакры, санскр. «колесо времени», тиб. «дуйнхор», бур. «сагай хурдэ», представляет собой тайное сокровенное учение и взаимосвязи макрокосмоса и микрокосмоса человека, так же называется факультет Дуйнхор. В этом сумэ ежедневно проводился Сахюусан-хурал, а также в определенные дни Дуйнхорхурал.

«В молебствиях, обращаемых в этих кумирнях к бурхану Дуйнхор, выражались молитвенные благопожелания, чтобы в будущей своей жизни молящиеся возродились в блаженном царстве Шамбала, перед лицом обитающего там бур-

180

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

хана Дуйнхор хурал последнего месяца весны был посвящен памяти легендарного события, когда Будда Шакьямуни впервые начал проповедовать тантрийское учение» [Ламаизм в Бурятии… С. 214]. При проведении хуралов проводился цам Дуйнхор.

Б. Я. Владимирцов в своей книге «Тибетские театральные представления» описывает цам Дуйнхор: «Содержание цама заключается в представлении грозных божеств и гениев покровителей буддизма, а также в изображении их борьбы за буддийскую церковь. Цам, хотя и театрализованное представление, тем не менее это священный религиозный обряд, мистерия, ставящая себе целью не только поучать зрителей, напоминая им о вечности всего сущего и о разных таинственных силах, но и войти в особое мистическое единение с этими силами и через то водворить в округе радость и счастье» [Владимирцов Б. Я., 1923, с. 99]. В Анинском, Эгитуйском, Цэжинском, Агинском, Зугалайском и Хужиртайском дацанах проводился цам Дуйнхор. О проведении цама в Чесанском дацане сведений пока не обнаружено, но нам представляется, что, имея сумэ Хурдэ, а также посвящение для проведения Дуйнхор-хурала, ламы Чесанского дацана все-таки проводили цам Дуйнхор.

Шэрэтэ дацана Лубсан Гунга Зундуев в 1841 г. именно с целью изучения комментариев на тантрийское сочинение «Калачакры» и передачи практики Калачакры (Дуйнхор) из Внутренней Монголии пригласил Хорчид Гэгэна (дооромба ламы Галсан Содбо). По всей вероятности, это происходило в Хурдэ-сумэ.

Цам Дуйнхор, или так называемая калачакринская мистерия, исполнялся без масок. «Танцующие были одеты в нарядные халаты и головные уборы с высокой макушкой, украшенной по нижней линии пятью маленькими черепами, от которых свисала черная бахрома, закрывающая лоб и брови до уровня глаз. Цам Дуйнхора был малочисленным по составу, его исполняли от 17 до 40 человек, включая оркестр» [Очерки истории… С. 424].

Для верующих система Калачакра, основанная на комментариях к «Кала- чакра-тантре», и в настоящее время обеспечивает астрономическую и астрологическую нужды буддизма. Калачакра в переводе означает «колесо времени». В тибетском буддизме Калачакра — это идам или тантрическое божество, которое используют в наиболее сложной системе — Калачакра-тантре, которая в тибетской традиции считается вершиной учений Ваджраяны.

Основой или замыслом «Калачакры» является доктрина единства бытия, т. е. Калачакра дает возможность понять отождествление макрокосма с микрокосмом, Вселенной с человеком. Согласно текстам данной тантры, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, в результате, изменяя себя, человек изменяет мир вокруг себя.

Тантра разделена на пять глав. Первая глава посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Тибетцы провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, которую уже более тысячи лет использовали в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь Калачакры также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и немного ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета был взят 1027 год, когда, в соответствии с тибетской традицией, буддийский учитель Атиша принес текст Калачакры из страны Шамбалы.

181

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья глава — подготовке к медитациям и этапу инициации, четвертая глава — самим медитативным практикам, а пятая непосредственно состоянию просветления.

Система практик в этой тантре достаточно сложная, необходимо пройти целый ряд специальных посвящений (инициаций). Практика начинается с посвящения в мандалу, изготовленную из цветного порошка или песка (раджомандала). Создание мандалы из цветного песка состоит из следующих стадий: установления ориентации по сторонам света; подготовки квалифицированных художников; приготовления разноцветных порошков; прорисовки структурных линий; окрашивания в соответствующие цвета мандалы; размещения божеств; вхождения в мандалу; устроения сада подношений; ритуала разрушения мандалы.

Манадала Калачакры посвящается миру и физическому балансу как одной личности. Хотя изображение плоское, мандала является трехмерной, с пятиэтажным «божественным дворцом», в центре которого божество Калачакра выражает состояние просветления. Человек, который просто смотрит на мандалу, чувствует умиротворение на различных уровнях. Божества мандалы Калачакры создают благоприятную атмосферу и уменьшают напряжение и насилие в мире. Это путь засевания семени, который имеет кармический эффект.

«Учение тантры Калачакры (Дуйнхор) реализованным земным и неземным существам по просьбе великого царя Шамбалы Сучандры, воплощения Ваджрапани (Очирвани), даровал сам Будда Шакьямуни, одновременно находясь в двух местах: на юге Индии, в местности Даньякатака и в Раджгире, на скале Грифов, где передавал учение второго поворота колеса Дхармы — сутру запредельной мудрости “Праджняпарамита”».

Чтобы передать существам этой эпохи могучее учение о законах времени, о взаимодействии и взаимозависимости микрокосма и макрокосма, то есть человека и Вселенной, человека и всего мироздания, о совершенстве и величии Дхармы, в Даньякатаке Будда явил себя в облике самого Владыки Времени Калачакры. Через несколько дней после дарования тантры жители этой местности стали свидетелями чуда — с неба пошел дождь из рисовых зерен. Это было знаком благословения будд и бодхисаттв, огромное количество живых существ в те дни обрели здесь плод “прорезавшегося уха” и очень быстро достигли высоких духовных реализаций. В память об этом чуде жители назвали это место “Балдан Брэйбун” — “там, где появилась гора риса”», а позже они здесь воздвигли гигантскую ступу”» [Словарь буддиста].

Считается, что Калачакра была принесена в Индию Килу и Калачакрападой, ее продолжали изучать и практиковать в Индии, и со временем она попала в Тибет. В Бурятии Калачакра-тантра стала практиковаться одной из первых, в XVIII в., с благословения I Пандидо хамбо-ламы Дамба Даржа Заяева. Благодаря огромным усилиям VII Пандидо хамбо-ламы Сандэлэг Ванчикова в 1864 г. Дуйнхор-хурал впервые был проведен в резиденции хамбо-ламы — в Тамчинском дацане. И далее он был введен в практику других дацанов. В комплексе многих монастырей имелись Дуйнхор-дуганы. Потому как тантра Калачакры приносит неиссякаемое благо той земле, где она существует, где проводятся мистерии цам, где происходят посвящения в тантру Калачакры.

182

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

По сведениям Д. С. Жамсуевой, «впервые школа Дуйнхор (Калачакра) в Забайкалье была основана в 1878 г. при Анинском дацане, затем подобные школы развились в ряде хоринских и селенгинских дацанов» [Жамсуева Д. С., с. 51].

По сведениям Б. Д. Цыбенова, «школа Дуйнхор обеспечивала астрономическую и астрологическую буддийскую службу, в основу которых входили комментарии на тантрийское сочинение Калачакры, составляла сведения о движении солнца, луны, звезд и планет, о затмениях солнца и луны и т. д. …В дацанах хоринцев сумэ Дуйнхор было в Агинском и Эгитуйском дацанах. В этих дацанах проводился цам Дуйнхор… В Анинском дацане мистерия Калачакры появилась примерно в 1907–1908 гг., традиционно цам совершался в тот день, в который впервые в монастыре проведено было его служение» [Цыбенов Б. Д., 2011, c. 75].

В настоящее время в России, в Бурятии, эти традиции проведения практики Калачакры (Дуйнхор) с благословения хамбо-ламы Дамбы Аюшеева были полностью восстановлены в соответствии с каноном, в течение долгих 16 лет — с 1997 по 2013 г. — в Улан-Удэнском дацане «Хамбын Хурэ» (п. Верхняя Березовка). На базе Дуйнхор-дугана здесь был открыт тантрический факультет Дуйнхор Буддийского университета «Даши Чойнхорлин» им. Дамба Даржа Заяева.

Майдари-сумэ

Майдари-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. Здание сумэ Майдари стояло в отдельной ограде, где размещались и вспомогательные строения для хранения инвентаря к хуралу Майдари, в том числе колесница и искусственная зеленая лошадь в натуральную величину. После реконструкции в 1893–1894 гг. это было третье по величине здание монастыря после Цогчен-дугана и Чойрадугана. Майдари-сумэ должен был располагаться по буддийским канонам на северной стороне от Цогчен-дугана.

Майдари-сумэ посвящен Будде грядущего Майтрейе. Культ бодхисаттвы Майдари, почитавшегося как Грядущий Будда, имел широкое распространение в Забайкалье, поэтому «каждый дацан старался приобрести прежде всего статуи Майдари 1000 будд» [Архив Г. Д. Нацова, 1972, с. 9]. Майтрея, как пишет И. А. Подгорбунский, «считается одним из тысячи будд-мироправителей… Первым после Шакьямуни будет управлять Майтрея… В то время как Шакьямуни сделался отшельником, Майтрея возродился в небе Тушита, где пребывает в настоящее время и где будет жить, пока ему не придет время спуститься на землю. В некоторых сказаниях он называется не буддой, а бодхисаттвой. Специальная его добродетель — милосердие» [Подгорбунский И. А., c. 33].

«Культу Майтрейи посвящено в забайкальских дацанах десять сумэ. По данным Н. Кирилова, одноименные сумэ, кроме Тамчинского, были в Джидинском, Чесанском, Токчинском, Цугилинском дацанах» [Кирилов Н., с. 33].

В качестве аналогов Майдари-сумэ можно рассматривать сумэ, сохранившиеся в Монголии, в Агинском и Иволгинском дацанах. С культом почитания Будды грядущего были связаны многие хуралы и обряд так называемого вращения Майдари, имевший распространение в дацанах Тибета, Монголии и Бурятии. Обряд круговращения Майдари, проводимый в летнее время, был одним из излюбленных зрелищ прихожан. Проводить этот ритуал могли только наиболее

183

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

богатые монастыри. Обряд, как правило, совершался в заранее определенный, «непременно в один и тот же зауроченный день» [Позднеев А. М., c. 384–386].

«В бурятских дацанах докшитский Цам и хурал Маани, трансформировавшийся в праздник круговращения Майдари», проводились летом [Ламаизм в Бу-

рятии… С. 213].

Примерно за две недели до начала проведения обряда приводился в порядок весь инвентарь, особенно деревянная телега, на которой перевозили статую Майдари, хранившуюся во вспомогательных зданиях и помещениях дацана. А. М. Позднеев подробно описывает «круговращения Майдари», причем замечает, что к этому времени приурочивались состязания в философском цанните

[Позднеев А. М., c. 390].

В «Ведомости о движимом и недвижимом имуществе дацана на 31 декабря 1878 г.», подписанной шэрэтэ Чесанского дацана ламой Вампилом Адушеевым, перечислены указанная скульптура Майдари, покрытая золотом, стоимостью 100 рублей, «зеленая деревянная лошадь» стоимостью 10 рублей и «деревянная телега» стоимостью 50 рублей для проведения обряда «Майдари грядущего» [ГАРБ, ф. 459, оп. 1, д. 32, л. л. 7,8]. «Высокая стоимость по тем временам обусловлена красивым оформлением и различными украшениями, медью, латунью, золотом, всеми настоящими атрибутами для запрягания лошади в телегу.

После чтения в главном храме шэрэтэ выносил скульптуру Майдари, ее водружали на зеленого коня, перед статуей складывали книги, предметы с алтаря. В воздухе развивался запах благовоний, звучала музыка, трубили раковины. Все приходило в движение, и волной людской несомый среди рокота речей, плавно двигался зеленый конь с сидящим на нем сияющим золотом всадником — Грядущим Буддой. Повозка, влекомая впряженными в нее ламами, останавливалась перед южными воротами, совершался хурал, затем то же перед западными, северными, восточными воротами, — и процессия снова возвращалась к южным. Совершалось чтение юроолов (благопожеланий) Майдари, потом бурхана снимали с колесницы и вносили в сумэ, туда же возвращали книги и принадлежности с алтаря» [Позднеев А. М., c. 387–392].

Майдари почитался Буддой грядущего и являлся символом устремления людей к грядущему — просветленному и сострадательному. Культ Будды грядущего получил наибольшее развитие на рубеже веков, но не все монастыри могли себе позволить приобретение скульптурной композиции Майдари. Каждая скульптура представляла собой произведение искусства и была показателем уровня благосостояния монастыря. Обычно дацаны приобретали статуи в Долонноре. По архивным источникам Института восточных рукописей РАН и сведениям Д. С. Жамсуевой, самая большая статуя Майдари в Забайкалье размером в 15–16 метров высотой (5 саженей и 1 аршин), в окружности в нижней части 16– 20 саженей была в Агинском дацане и была приобретена в период 1889–1902 гг. [ИВР РАН, ф. 44, оп. 1, д. 133, л. 119; Жамсуева Д. С., 2016, с. 58–59]. По мате-

риалам членов экспедиции 1927 г. Р. Мэрдыгеева и П. Дамбинова, «Майдар Анинского дацана представлял из себя гигантскую статую с изображением будущего будды в сидячем положении. Высота Майдари 5 саженей и 2 аршина. Одно ухо этой громадины не меньше роста взрослого человека в натуральную величину. Аннинский Майдари считается по величине самым большим из всех

184

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

Майдаров, имеющихся в дацанах бурят-монголов» [ЦВРК ИМБТ. ОАФ. Д. 375.

Л. 19].

Гунриг-cумэ

Гунриг-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. в честь идама Вайрочаны одному из пяти татхагат. Обычно Всеведущий Вайрочана изображается сидящим на белом лотосе, в руках — «колесо учения». В этом сумэ ежедневно проводился хурал, посвященный идаму Вайрочане. Также проводились хуралы по ушедшим из жизни ламам и хуваракам. Поэтому в некоторых дацанах он находился за пределами ограды дацана.

Божество Гунриг почиталось как божество, спасающее от мучений в будущих неблагополучных перерождениях, дающее возможность скорейшего приобретения святости людьми уже умершими. Поэтому в молитвах, обращаемых к божеству Гунригу, испрашивалось спасение неудачно переродившихся близких и родных, а также молебны за упокой усопших, об избавлении души от мучений в загробном мире и о счастливой судьбе в будущей жизни. Во многих дацанах Бурятии имелись сумэ Гунриг, что свидетельствует о значимости этой практики и его популярности среди верующих.

По сведениям Д. С. Жамсуевой, Гунриг-сумэ Цугольского дацана имел следующие размеры: «здание сумэ высотой 3 м, одноэтажное, стены длиной 18 м, шириной 16 м, с 4 окнами, покрытое кровельным железом, на каменном фундаменте, стоял на северо-восточной стороне от Цогчен-дугана» [Жамсуева Д. С., c. 197].

Гунриг-сумэ Хохюртайского дацана, по описанию А. М. Позднеева, имел алтарь, «на первом месте которого восстановлен кумир Чжигчжита, а по бокам его кумиры Сандуя и Гунрика. По бокам алтаря устроены шкафы, в котором помещаются изображения “Мургулийн бурхан”. Указанную форму в наименовании собранных бурханов я впервые повстречал в Хохюртаевском дацане. Все эти будды отлиты по общему типу Будды Шакьямуни и отличаются один от другого только положением рук (мудра)» [ИВР РАН, ф. 44, оп. 1, д. 132, л. 170-171].

«Единственное во всех бурятских дацанах бронзовое изваяние, изображающее дворец Гунрига (Гунригийн луйлэн), было установлено в Кудунском (Кижингинском) дацане, которое являлось большой достопримечательностью внутреннего убранства в сумэ Аюши» [Жамсуева Д. С., 2016, c. 130].

Время пощадило один из уникальных скульптурных комплексов — объемную мандалу Дхьяни-Будды Сарвавид (Всеведущего) Вайрочаны (санскр.), или Гунриг (бур.), выполненную в дереве мастерами во главе с С.-Ц. Цыбиковым для сумэ Гунриг Янгажинского дацана. Мандала Будды Вайрочаны считается одной из древнейших мандал индийского происхождения и относится к классу йогатантр. Известно, что обитель этого божества — страна Акаништха (санскр.) — считается высшей и наиболее совершенной из миров. О значимости и популярности этого культа в бурятском буддизме говорит то, что в 23 дацанах дореволюционной Бурятии имелись сумэ Гунриг. Прижизненное поклонение божествам мандалы дает спасение душе умершего от плохих перерождений, может изменить неблагоприятную карму и дать возможность перерождения в райских «чистых землях» в разных сторонах космического пространства.

185