Namnanov_D_D_Chesanskiy_datsan_istoria_i_sovremennost_monografia_nauch_red_V_V_Nomogoeva__Ulan-Ude_Izdatelstvo_Buryats

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Комплекс мандалы Гунриг состоял из 37 фигурок, сохранилось 35, сильно поврежденных, с утратами фрагментов, атрибутов. Сохранилась танка Янгажинского дацана «Мистический цикл 37 божеств мандалы Гунриг», что указывает на распространенность этого ритуала в дацанах. К нему имелись специальные тексты ритуалов — сокшоды.

В перечне движимого и недвижимого имущества в отчете шэрэтэ дацана за 1917 г. есть танка Чесанского дацана «Мистический цикл 37 божеств мандалы Гунриг» [ГАРБ, ф. 459, оп. 1, д. 91, л. 27].

Дымчог-сумэ

Дымчог-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. и посвящено одному из особо почитаемых божеств тантрийского пантеона идаму Чакрасамваре («богу счастья») и относится к классу аннутара-йога-тантр. Чакрасамвара (санскр. букв. «Круг Высшего Блаженства», тиб. «Дымчог») — божество медитации, в буддийской мифологии Ваджраяны — главный идам в Чакрасамвара-тантре. В этом сумэ по определенным дням проводился хурал, посвященный идаму Чакрасамваре.

Дымчог является наряду с Сандуем, Жигжедом и Калачакрой наиболее часто практикуемым идамом традиции Гелуг. Божество Дымчог покровительствует чтению и теоретическому усвоению религиозных учений, а равно созерцанию или полному восприятию, а само здание сумэ предназначалось для принесения жертв и молебствий бурхану Дымчог, дающему магические средства к приобретению духовных и телесных благ.

Чакрасамвара имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз — символ единства пустоты и блаженства. Практика является методом, который позволяет открыть истинный смысл символа, — она ведет к высшему внутреннему блаженству. Открывая блаженство, приносящее сознанию и телу умиротворение, легкость, практик обнаруживает также состояние за пределами обусловленности — пустоту.

Тело Самвары — синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) — желтого, синего, зеленого и красного цветов. На нем костяные украшения, тигр с пятью черепами (символ пяти просветленных семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. На короне Чакрасамвары имеется изображение Будды Акшобхьи. В руках у идама ваджра, колокольчик, капала (чаша из черепа), аркан, голова Брахмы, тантрический жезл, дегуг (кривой нож для сдирания кожи), кинжал, трезубец, дамару (двойной ритуальный барабан).

В двурукой форме Чакрасамвара имеет тело синего цвета и одно лицо. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Самвара обнимает супругу, его руки перекрещены и держат ваджру и колокольчик — символы метода и мудрости. Ваджраварахи красного цвета, у нее одно лицо и две руки.

Супруги находятся посреди бушующего пламени, под их ногами на солнечном диске на лотосовом троне лежат божества: Бхайрава (синего цвета) и его супруга Каларатри (красного цвета). В двурукой форме Чакрасамвара синего цвета, у него одно лицо. Он обнимает супругу, его руки перекрещены и держат ваджру и колокольчик — символы метода и мудрости.

186

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране дакинь. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакра- самвара-тантре уделяется порождению четырех типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Эта тантра особенно распространена в традиции Гелугпа и в традиции Кармапа. Созерцают ее и в других школах.

По сведениям Д. С. Жамсуевой, Дымчог-сумэ Цугольского дацана по акту учета 1935 г. «длиной 12 м, шириной 10 м, с обшивкой тесом, покрытый кровельным железом, на каменном фундаменте, с 8 окнами и четырьмя контрамарками, с продольной террасой с потолком длиной 12 м, шириной 6 м» [Жамсуе-

ва Д. С., c. 196].

В Забайкальском крае 13 сентября 2016 г. на священной горе Алханай освятили статую Белого Чакрасамвары (Сагаан Дымчог бурхан). Чакрасамвара является хранителем буддийской религии и хозяином горы Алханай. Освящение проводил Еши Лодой Ринпоче, основатель улан-удэнского дацана «Ринпоче Багша». Статуя Белого Чакрасамвары была дарована Алханаю еще в августе 2016 г. Освящение статуи проходило при большом присутствии паломников и верующих. Белый цвет статуи символизирует чистоту религии и долгую жизнь. Статуя установлена чуть выше от статуи Будды Отошо, по дороге к источнику (аршану). Сотрудники национального парка «Алханай» под руководством заслуженного архитектора России Болота Дондокова очистили площадку для установки статуи, проложили настилы к площадке. Статуя белого Чакрасамвары наряду с другими также стала одним из главных достопримечательных объектов на Алханае, которым поклоняются сотни и тысячи алханайских паломников.

Это второй подобный подарок от Досточтимого Еше Лодой Ринпоче. В 2011 г. он подарил Алханаю первую статую Будды Отошо (Бога медицины), которая уже стала одним из основных достопримечательностей Алханая.

Арьяа-Баала-сумэ

Арьяа-Баала-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. в честь бодхисаттвы Великого Сострадания Авалокитешвары (бур. Арьяа Баала). По буддийским канонам здание сумэ должно было стоять на северо-западной стороне от Цогчен-дугана, как и в других дацанах.

В этом сумэ ежемесячно проводился хурал, посвященный бодхисаттве АрьяаБаала, который некогда дал монашеский обет спасти всех живых существ от пут сансары. Его облик белого цвета, две первые руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех будд и бодхисаттв о заботе и покровительстве над всеми живыми существами и избавления их от страдания. В них он держит Драгоценность, исполняющую желания, — символ бодхичитты. В другой правой руке Арьяа-Баала держит хрустальные четки, символизирующие его способность освобождать всех существ в шести мирах от страданий сансары через практику начитывания шестисложной мантры «Ом мани бадме хум», в левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, симолизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Сумэ Арьяа-Баала было предназначено для развития со-

187

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

стояния сострадания и милосердия, недаром у этого будды тысячи рук для помощи всем страждущим и нуждающимся.

В 1911 г. сумэ Арьяа-Баалы было построено заново в период, когда шэрэтэ дацана (1905–1911) был габжа-лама Зургаадайн Агван. Из документов, касающихся строительства зданий сумэ, сохранилось распоряжение Военного губернатора от 1911 г. о постройке при Чесанском дацане сумэ в честь бога Арьяа-Баала. [ГАРБ, ф. 84, оп. 1, д. 409, л. 20; Цыбенов Б. Д., 2001, c. 21]. Причиной строи-

тельства сумэ послужил 100-летний юбилей «неизменного служения Манийн хурал», введенного в Агинском, Цугольском, Кудунском и других дацанах хоринских бурят в 1811 г. Мунхэ мааниин хурал, или Арьяа Баалын бүтэл, т. е. исполнение (созерцание) Арьяа-Баала бурхана, был популярным среди верующих хоринских бурят.

Очирвани-сумэ

Очирвани-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. Очирвани (от санскр. Ваджрапани) в мифах монгольских народов — грозное божество (докшит), громовержец, особо почитается как покровитель монгольских народов. Ваджрапани — один из бодхисаттв в Махаяне, включая Ваджраяну. Обычно изображается в угрожающей позе, темно-синего цвета, с ваджрой в поднятой руке. Его главная функция — уничтожение заблуждений. Ваджрапани в буддийской иконографии используется как одно из защитных божеств, окружающих Будду.

Его эпитеты: «имеющий великую силу», «свирепый». Очирвани представляется сначала злым, а затем укрощенным (принявшим буддизм), с ним связаны демоноборческие и змееборческие сюжеты: в облике птицы Гаруды побеждает мирового змея лосуна. По другой версии Очирвани как божество погоды, особенно дождя, — покровитель змеевидных Лу и защитник их от Гаруды. Очирвани наделен функциями демиурга и культурного героя: он творит землю (из принесенной со дна океана щепотки), участвует в изготовлении напитка бессмертия (аршан — в монгольских вариантах мифах о Раху). Его постоянный атрибут — очир (ваджра), с его помощью Очирвани забрасывает на небо огонь, который становится солнцем; от удара очиром по океану на небе появляется месяц; очир, брошенный вслед Раху (в монгольских вариантах), рассекает его пополам [Мифологический словарь, 1990].

По нашим сведениям, планировался ремонт, как указано в донесении шэрэтэ от 1914 г.: «пришедшие в ветхость здания сумэ “Очирваани” и “Хурдэ” не отреставрированы; забор, построенный в 1879 г., сгнил, сейчас его заново строят»

[ГАРБ, ф. 84, оп. 1, д. 481, л. 47–48; Цыбенов Б. Д., 2001, c. 21]. Но, по сведениям А. М. Позднеева, посетившего Чесанский дацан в 1919 г., как было указано ранее, здания сумэ Очирвани и Арьяа-Баала на тот момент не были восстановлены.

Отошо-сумэ

Отошо-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. Сумэ Отошо, или Мамбадуганы, посвящены Будде Медицины. В этом сумэ ежемесячно проводился Отошын хурал. В Тибете Бхайшаджьягуру изображают либо как Будду, либо как бодхисаттву Бхайшаджьяраджа. Бхайшаджьягуру облачен в монашеское одеяние, он сидит на львином троне. Темно-синий цвет его тела символизирует мудрость Дхармадхату. В левой руке, покоящейся на бедре, он держит чашу с целеб-

188

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

ным растением, символом панацеи от всех омрачений ума и болезней, его название — миробалан (говорится также, что в патре находится лекарство из трав, устраняющих болезни слизи, ветра и желчи, а также три корневых яда: гнев, привязанность и неведение). В правой руке, развернутой в варада-мудре (жесте защиты), у него стебель этого растения. Как у любого будды, у него имеется маленькая круглая выпуклость выше носовой перегородки — урна, а на вершине черепа находится большая выпуклость — ушниша. Так же как и Будда Шакьямуни, Будда Бхайшаджьягуру наделен тридцатью двумя основными и восемьюдесятью второстепенными признаками Будды. Его волосы короткие и вьющиеся, мочки ушей — удлиненные и проколоты.

На многих изображениях Бхайшаджьягуру изображают в окружении семи исцеляющих будд: «Превосходное имя», «Драгоценная Луна», «Золотое лекарство», «Свободный от страдания», «Провозглашающий Дхарму», «Безграничный океан» и «Сознающий Дхарму». Семь будд часто внешним кольцом окружают шестнадцать великих бодхисаттв, среди которых такие бодхисаттвы-махасаттвы, как Самантабхадра, Манджушри, Авалокитешвара, Кшитигарбха и Ваджрапани. Дальше, по внешнему кругу изображения, Бхайшаджьягуру окружают «двенадцать генералов якши», практикующих его учение, они защищают и охраняют учение Будды Медицины.

В некоторых случаях Будду Медицины изображают рядом с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой.

Иногда Будду Медицины называют Вайдурьяпрабхараджа (санскр. букв. Hаставник/Владыка Врачевания Лазуритового/Бериллового Сияния). Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он является самой чистотой, то есть очищает от любых болезненных проявлений не только на физическом, но и на духовном уровне. Поэтому Будду Медицины называют еще Буддой Исцеления. Буддисты Тибета уверены, что если с верой прикоснуться к изображению Бхайшаджьягуру, то можно исцелиться от любой болезни. Это также подчеркивает действенность практик (садхан), связанных с Бхайшаджьягуру.

Практика Будды Медицины, как считают буддисты, обладает невероятной силой. Даже просто повторение имени этого Будды может защитить от многих болезней и неблагоприятных последующих перерождений. Если же ежедневно начитывать мантру Бхайшаджьягуру, то можно не только заранее оградить себя от множества заболеваний, но и очистить отрицательную карму и усмирить вредоносных духов, причиняющих страдания. Молитвы к Будде Медицины действенны и для благополучного решения мирских дел. Мантра Бхайшаджьягуру (Отошо): Тадьята Ом Бекхандзе Бекхандзе Маха Бекхандзе Рандзе Самуд Гате Соуха.

С момента строительства в 1831 г. Отошо-сумэ медицина являлась важной сферой деятельности Чесанского дацана. С этого времени начинается изучение восточной медицины. Скорее всего, были приглашены высокие специалисты в этой области из Монголии для обучения и передачи практик медицинских хуралов. Изучалась восточная медицина во многих хоринских дацанах. Особенно пользовались авторитетом и уважением крупная медицинская школа Ацагатского дацана, ламы-лекари Агинского, Эгитуйского дацанов. По исследованиям Ка-

189

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

стрена, «у агинских лам было 60 лам лекарей. Изучение тибетской медицины шло по традиции мамба монастыря Лавран, продолжалось четыре года, в течение которых изучался трактат “Джуд-ши”. По окончании обучения выпускники получали звание манранбы. Врачебную мудрость ламы черпают из тибетских источников… Наиболее известные из этих врачей имеют небольшие клиники, в которых преподают медицину своим ученикам» [Гирченко В. П., 1939, с. 75].

Эмчи-ламы также изучали европейскую медицину. Они составляли подробные описания лекарственных растений. Им были хорошо известны терапевтические и хирургические способы лечения. Знания передавались по традиции от учителя к ученикам. Вполне вероятно, что эмчи-ламы Чесанского дацана делали списки и вели истории болезней, они занимали высокое иерархическое положение в дацане, сами собирали большинство материалов для изготовления лекарств. В сумэ проводились службы, посвященные Отошо-бурхану — Будде Манлы и его воплощениям, покровителям медицины. Также ритуалы и медицинские хуралы, в основном рассчитанные на удовлетворение массовых религиозных потребностей верующих в их молитвах о скорейшем выздоровлении при различных недугах, об искоренении болезни, долголетии, здоровье, благополучии в земной жизни и др. Большой хурал в честь Отошо (Манлы) проводили несколько раз в год. В ведомости дацана 1878 г. есть записи о размещении здесь мандалы с изображением пяти перерождений Манлы, 16 бодхисаттвпоследователей, 12 ночжин и 10 чойжонов — воплощений Махакалы — генияхранителя Манлы.

Во время Отошо-хурала читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь, исцеление и выздоровление. Этот день считается благоприятным для всех благих деяний, так как плоды от совершенных деяний увеличиваются в сотни раз.

Также во время хурала проводится ритуал по ушедшим из жизни. Он совершается для того, чтобы умерший быстро и беспрепятственно обрел новое рождение в счастливой участи — мирах людей или богов. Считается, что после смерти каждое существо попадает в промежуточный мир «бардо». Если при жизни оно накопило недобродетели, то в состоянии бардо испытает нестерпимую боль и ужас от устрашающих кармических видений. Обряд во время хурала Отошо состоит из нескольких частей, во время которых последовательно проводятся очистительные ритуалы, декламируются тексты-разъяснения, для того чтобы странник в бардо осознал свою смерть, устранил смятение и беспрепятственно обрел новое благоприятное рождение.

Сумэ Табан Хаан

Сумэ Табан Хаан было построено в 1828–1831 гг. и посвящено пяти личным гениям, или защитникам Учения Будды Шакьямуни. Здесь звучали речитативы и мелодии садданы Табан Хаана (тиб. Куна), проводился обряд «Куны ганшаг Доржо даянг» (практики раскаяния и устремленности перед хранителем Табан Хаана под названием Доржо даянг).

В сумэ Табан Хаан проводили (по лунному календарю — во 2-й день первого весеннего месяца, в особый день мирских сахюусанов) ритуал умилостивления Махапанчараджей (Великих пять царей). Хурал посвящен Махапанчараджам — мирским защитникам (гениям-хранителям) буддизма. Мирской защитник — это

190

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

защитник буддийского учения, не вышедший из сансары, но имеющий божественную силу в нашем мире. По преданию, они были могущественными духами тибетской религии бон. По легенде, укрощены Падмасамбхавой и превращены в хранителей монастыря Самье. Считался мифологическим предком тибетских царей, а также небесным божеством. Учитель Падмасамбхава обратил Махапанчараджей в защитников Учения Будды, и они поклялись помогать его распространению, защищать живых существ и помогать им. Покровительствуют тем, кто занимается скотоводством, строительством. Так как культ Махапанчараджей (Великих пять царей) специфичен, по структуре данный хурал несколько отличается от других хуралов, посвященных сахюусанам, порядок поклонений, жертвоприношений и ритуалов имеет свои неповторимые особенности. На хурале совершаются ритуалы «сэржэм» и «далга».

Кроме этого, Табан Хаан (санскр. Махапанчараджа; монг. Таван Хаан) известен как антишаманистское божество. Пехар (бур. Бехар) Белый Брахма, или Бог белого (облачного) неба, — это древнее тибетское божество и ламаистский дхармапала. Вселяется в оракулов и наделяет их духом пророчества. Сопоставляется с иранским богом Митрой. Изображался в разных версиях, иногда трехголовым белотелым всадником в широкополой шляпе на белом льве с зеленой гривой, или просто белым всадником, или птицеголовым существом.

Аюши-сумэ

Аюши-сумэ было построено в период 1828–1831 гг. Аюша Бурхан (санскр. Будда Амитаюс, «беспредельная жизнь»; монг. Аюуш) — божество долгой жизни, особая форма Будды Амитабхи. Амитаюс выступает в качестве сердечного сына Амитабхи и является главой семейства Падма (Лотосовое семейство). Ранние упоминания об Амитаюсе содержатся в «Сукхавати» (I век н. э.). В качестве одного из эпитетов Будда Амитабха здесь называется Амитаюсом, т. е. обладающим «неизмеримой жизнью». В биографии Нагарджуны упоминается, что в детские годы он преодолел критический срок в своей жизни, начитывая мантры Амитаюса (ему предсказывали раннюю смерть). В жизнеописании Мандаравы, духовной ученицы Гуру Ринпоче, есть история о совместной практике Падмасамбхавы и Мандаравы для достижения уровня видьядхары вечной жизни: «Падмасамбхава взял Мандараву с собой в пещеру Маратика, которая находится к югу от горы Потала, в чистой обители Авалокитешвары. Там Гуру и его супруга развернули мандалу Амитаюса и приступили к практике видьядхары бессмертия. Через три месяца практики к ним явился Амитаюс и коснулся сосудом с эликсиром бессмертия голов Падмасамбхавы и Мандаравы, а затем влил им в рот по несколько капель из этого сосуда. Падмасамбхаве он придал облик Хаягривы, а Мандараве — Ваджраварахи, и они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали не подвержены старению и смерти».

Почитание Будды Амитаюса дарует долгую жизнь, устраняет препятствия, способные укоротить жизнь. Основная цель практик Будды Амитаюса — обретение состояния за пределами рождения и смерти.

Будда Амитаюс изображается сидящим в позе лотоса с телом рубиновокрасного цвета, в руках, сложенных в дхьяна-мудре, сосуд с амритой (санскр. amṛta — нектар бессмертия). Амитаюс носит украшение бодхисаттвы Самбхога-

191

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

каи. Чаще его изображают красного цвета, но есть также танки с белым Амитаюсом. В одиночной форме Амитаюс сидит в медитативной позе и держит в руках, сложенных в дхьяна-мудре, сосуд с амритой. В форме яб-юм у него в руках драгоценный сосуд с амритой и стрела с пятью разноцветными лентами (тиб. mda'dar/дадар), символ контроля над жизненными элементами.

На хурале «Цэдо», посвященном Будде Амитаюсу, читают «Сутры долголетия». Тем самым молят об укреплении жизненных сил, здоровья, удлинении жизни, защите от воздействия злых сил. Для укрепления жизненных сил следует делать подношения Будде, возжигать зула (светильники). К Будде Амитаюсу обращаются в молитвах о долгой и счастливой жизни, о здоровье и богатстве.

В Аюши-сумэ проводились «богослужения… читались молитвы о долгой и спокойной жизни сейчас и в будущих перерождениях». Сумэ в честь Будды, охраняющего жизнь и дарующего долголетие, были очень популярными в большинстве бурятских дацанов, имевших его в своей структуре (Аларский, Худжертайский, Токчинский, Цолгинский, Эгитуйский, Хохюртаевский, Чесанский, Агинский, Тугнугалтайский, Анинский, Янгажинский, Иройский, Аракиретуевский, Бултумурский, Учетуйский, Гэгэтуевский, Ацайский, Джидинский) [Ламаизм в Бурятии… С. 214].

Описывая Аюши-сумэ Хохюртайского дацана, А. М. Позднеев писал: «Аюшиин сумэ имеет в своей главной божнице только один кумир 1000-рукого Арь- яа-Баала, величиною в 3 локтя, а по бокам этой божницы располагаются по 2 шкафа, в которых расставлены с правой стороны — непосредственно прилегающие к божеству 16 Найдан, а с левой — кумиры 21 Дара-эхэ; а далее 1000 кумиров Цзонхавы, по 500 с каждой стороны, совершенно по образцу того, как это сделано в аракиретуевском дацане, откуда эти кумиры и приобретены» [ИВР РАН. ф. 44, оп. 1, д. 132, л. 170–171].

Также проводились ритуалы и читались хуралы, которые можно определить как в большей степени открытую для мирян храмовую обрядность, в основном рассчитанную на удовлетворение массовых религиозных потребностей верующих в их молитвах о долголетии, благополучии в земной жизни, в обеспечении материальных и хозяйственных интересов и др.

«Впервые школа Дуйнхор (Калачакра) в Забайкалье была основана в 1878 г. при Анинском дацане, затем подобные школы развились в ряде хоринских и селенгинских дацанов» [Жамсуева Д. С., 2016, с. 51]. Поэтому в других дацанах сумэ Аюши с началом изучения Калачакры были трансформированы в Дуйнхордуганы (сумэ).

Барай-сумэ (печатня, типография)

Барай-сумэ (печатня, типография) была построена, по нашему предположению, во второй половине 1870-х гг. Бар — деревянные матрицы для печатания книг. Как правило, здание Барай-сумэ в целях пожарной безопасности обивали железом, строили в стороне от дацана. Барай-сумэ являлось очагом издательского дела. Внутри печатни находились шкафы для хранения матриц, которые были расставлены согласно каталогу (гарчагу). О начале книгопечатания в Чесанском дацане нет достоверных сведений. К сожалению, в настоящее время нами не обнаружен каталог (гарчаг) изданий типографии Чесанского дацана. У Гыванламы, соржо-ламы дацана Хамбын-сумэ на Верхней Березовке г. Улан-Удэ, от

192

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

отца шэрэтэ Чесанского дацана Цыдендамба-ламы, хранится книга «Отошин бар», напечатанная в Чесанском дацане.

Впечатнях дацанов хранились клише буддийских сутр, сочинений индийских мудрецов, философских сочинений тибетских лам, сочинений монгольских лам по философии, буддийские наставления (зарлиг) и другие книги. Были клише разного формата — совсем короткие и более длинные, длинного размера и короткого формата, малого размера и короткого формата.

Развитие философской, тантрийской, медицинских школ при дацанах, внедрение буддийских религиозных обычаев в быт населения обусловили необходимость снабжения духовенства и верующих предметами культа — богословской литературой, скульптурными и живописными изображениями божеств. Эти потребности не могли быть полностью удовлетворены ввозом дорогостоящей литературы и ритуальных предметов.

«Хоринские дацаны (Кижингинский, Чесанский, Эгитуйский, Анинский, Ацагатский) в общей сложности имели один комплект матриц для издания литературы по школе цаннит и манба» [Ламаизм в Бурятии… С. 78]. «Агинский дацан издавал все основные и толковательные учебники для дацанских школ цаннит, манба, чжуд и дуйнхор…» [Дневник вольнослушателя… С. 205].

«Более подробные сведения о количестве и наименовании книг, издаваемых при печатне Ацагатского дацана, дает каталог оттисков типографических деревянных дощечек с вырезанными на них текстами священных книг на тибетском и монгольском языках и разных изображений, находящихся в дацанах Забайкальской области, составленный в канцелярии хамбо-ламы в 1911 г. Этот каталог был доставлен в тюках в Петербург для цензуры А. М. Позднеевым. Общее число присланных со всех дацанов печатных произведений достигло 1696 томов кни-

жек и брошюр» [РГИА, ф. 821, оп. 150, д. 429, л. 3; Митыпова Г. С., c. 16]. «В списке тибетских и монгольских ксилографов Чесанского дацана, имеющемся

вкаталоге, подготовленном в 1911 г. канцелярией хамбо-ламы бурятских монастырей Восточной Сибири Д.-Д. Итигэлова, содержится всего 17 наименований монгольских ксилографов и 189 названий тибетских, то есть в указанном дацане было издано в 11 раз больше тибетских ксилографов».

«В пояснительной записке этого каталога дан отзыв о содержании и достоинстве библиотек дацанов. Названы наиболее распространенные молитвы: “Санчжот монлам” на тибетском языке и “Сундуй монлам” сочинение, известное под тибетским заглавием “Панба тарба чэнбо”, а на монгольском — “Хутухту йэхэхэ тонилгачи”, по которой изучаются мистические доктрины ламаизма. Далее в отзыве указываются сочинения, употребляемые как для чтения на дому, так и в качестве молитвенных богослужебных чтений в кумирнях. В библиотеках имеются книги, предназначенные для ознакомления мирян с верованиями буддистов. Таковы, например, “Сукавадийнь орон у цзон аль”, или “Об устройстве рая”. Наряду с указанными сочинениями отмечены часто встречающиеся руководства в религиозно-нравственном и религиозно-обрядовом отношении — “Маани уншаху йосонь”, т. е. правила, по которым надлежит читать молитвы» [РГИА, ф. 821,

оп. 150, д. 429, л. 1–3; Митыпова Г. С., c. 16].

Вбиблиотеках дацанов часто встречаются издания, как указано в пояснительной записке, предназначенные специально для лиц духовного звания: «Блунг-ги-

193

ЧЕСАНСКИЙ ДАЦАН: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

чир-чжой» — уставные правила для гелунов и «Гэцул-чжи — чир-чжой» — правила для гэцулов [РГИА, ф. 821, оп. 150, д. 429, л. 1–3; Митыпова Г. С., c. 16].

Втипографии Кижингинского дацана общее число сочинений на тибетском и монгольском языках составляло 1368 «баров» (вырезанных ксилографических дощечек) [ИВР РАН, ф. 44, оп. 1, д. 133, л. 98].

Вколлективной монографии «Буддийское книгопечатание Бурятии XIX ― нач. XX в.» отмечено, что «в результате исследовательского поиска было обнаружено 201 сочинение, отпечатанное традиционным ксилографическим способом в бурятских монастырях и посвященное различным аспектам буддийской логики. Но так как среди них присутствуют многочисленные дубликаты, отдельными логическими сочинениями могут считаться лишь 78. Необходимо добавить, что внутри традиционных библиографических справочников ― гарчаков ― было выделено 71 наименование логических текстов» [Сыртыпова С. Д., c. 89– 90].

Выделенные сочинения принадлежали среди других дацанов и Чесанскому дацану. «Были найдены следующие логические тексты Чисанского дацана (тиб. dGa ' ldan cho s 'phel gling):

1. Bi o rigs kyi sdo m tshig blang dor gsal ba'i me long zhe s bya ba bzhug s s o ―

Ясное зерцало принятого и отброшенного итогового заключения (относительно) Учения о сознании — II; III (ИМБиТ СО РАН ― ТТ-12953). Особый отличительный признак ― это количество листов. Их в отличие от Кударинского и Агинского издания (7 листов) было 9 (См.: Каталог печатных досок. 1963. Р. 98,

№797).

2.bsDu s chen gyi rnam bzha g rigs lam gse r gyi sg o 'byed lung dang rigs pa'i gan mdzo d bo gsal yid kyi mun sel skal ldan dad pa'i 'jug ngog s zhe s bya ba bzhug s s o ― Благословенный брод, который просветляет тьму ума, ― хранилища рассуждения и текста, объявляющие золотой путь анализа великого собрания ― I; III (ИМБиТ СО РАН ― ТТ-11351).

3 . Kun mkhye n 'jam dbyang s bzhad pas mdzad pa'i thai 'gyur che ba'i rnam bzha g mdo r bsdus bzhug s so ― Сочиненный Джамьян Шадпой, сборник кратких толкований на большое выведение ― II; III (ИМБиТ СО РАН ― ТТ-13039).

4. Текст Tshad ma ma m 'grel gyi dgong s don bsdus grwa rig pa'i s g o byed rgyu 'bras на 110 листах, указанный в Своде Хамбо-ламы (См.: Свод Хамбо-ламы, Р. 98. № 770), нами не был найден» [Сыртыпова С. Д., c. 97].

Издательская деятельность дацана была прекращена приказом Забайкальского генерал-губернатора в 1884 г. в Селенгинском, Баргузинском и в четырех хоринских дацанах. Несмотря на запрет, хамбо-лама Гомбоев в своем распоряжении шэрэтэ настаивал, чтобы типографические дощечки «бар» сохранить, а в домах прихожан печатание книг запретить [ГАРБ, ф. 425, оп. 1, д. 94, л. (без номера)].

Е. Д. Огнева в статье «Памятники тибетской письменности на Украине» пишет, что в настоящее время в г. Киеве в запасниках Национального музея искусств имени Богдана и Варвары Ханенко среди памятников тибетской письменности хранятся рукописи, ксилографы и рабсалы, изданные в том числе в Чесанском дацане. «В мае 1998 г. вместе с новой коллекцией декоративно-прикладных предметов музей вновь приобрел письменные источники, которые вместе с изобразительным и этнографическим материалом представляют духовное наследие бурят, чьи земли оказались в зоне влияния тибетской цивилизации. Поступило

194

Глава2.Храмовыйкомплекс:факультеты,культоваяспециализация исвященнослужители

более 120 памятников тибетской письменности. В собрании оказались рукописи (30 ед. хр.) и ксилографы, написанные или изданные в печатнях при дацанах Бурятии. Все книги малого формата (меньше 45 см), единственный текст большого формата — пекинское издание XVII–XVIII в. (более 65 см). Нижний порог коллекции — XVII–XVIII в., верхний — 20-е гг. ХХ в., пока еще действовали печатни Агинского, Ацагатского, Цугольского, Цонгольского, Чесанского и других монастырей. В составе коллекции находится также один бар (от тиб. par или shing-par) — деревянная матрица-шаблон для издания ксилографических текстов.

Большая часть ксилографов повреждена и требует реставрации. Преимущественно, как и в любой книге, вне зависимости от традиции ее существования, утрачены первые и последние листы. В некоторых случаях сложно установить, отдельная ли это тематическая подборка текстов или это подбор текстов, составленный предыдущим владельцем в Бурятии, до того как собрание оказалось в Киеве. Дополнительно в россыпи листов удалось определить отдельные произведения, часть россыпи осталась неотождествленной. Согласно колофонам, некоторые ксилографы изданы в Агинском, Цонгольском, Цугольском, возможно, Чесанском и Кундунском дацанах. К сожалению, в исследованиях по буддизму в Бурятии практически не приводятся названия дацанов на тибетском языке. В колофонах двух сочинений указаны даты: «Хрустальное зеркало» (І/4) — медицинский трактат Лобсан-балчжора, написанный или изданный в Агинском дацане в 1908 г., и текст в традиции ламрим, созданный в 1881 г. Агван-Ешей-Санпо (VII/9). Репертуар книг из собрания представляет канонические тексты, произведения тибетских учителей, монгольских и бурятских авторов, писавших на тибетском языке, а также безымянные сочинения» [Огнева Е. Д., c. 212–216].

В 1880 г. Чесанский дацан наряду с другими дацанами официально имел свою печатню и занимался издательской деятельностью, издавал достаточно обширную литературу на тибетском и монгольском языках. В 1887 г. в дацанах Бурятии действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 1930-е гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках. По нашему предположению, являясь достаточно крупным дацаном с большим количеством лам и хувараков, в начале XX в. Чесанский дацан издавал практически всю необходимую для изучения и обучения каноническую учебную литературу по богословским дисциплинам (философии, логике, астрономии, астрологии, тантризму, винае, медицине и т. д.), а также обрядовую литературу, используемую во время проведения хуралов и разных ритуалов. Помимо религиознобогословских произведений, дацаны, которые имели типографии, издавали еще и ксилографические оттиски изображений бурханов, хии-морин, которые использовали верующие при исполнении ежегодных традиционных обрядов.

Таким образом, до революции практически все дуганы и сумэ дацана были действующими и в них проводились службы и хуралы. Чесанский дацан представлял собой традиционный тип бурятского буддийского храма — трехэтажный на каменном фундаменте главный храм — Цогчен-дуган, другие дуганы и сумэ вокруг главного храма, система декоративного убранства. По своему замыслу при строительстве (1831 г.) расположение всех сумэ и дуганов в более поздний период, их пропорциональное соотношение, общий силуэт изогнутых крыш и другие буддийские символы во внешнем облике составляли ансамблевое един-

195