Азербайджанцы (Народы и культуры) - 2017
.pdfной семьи» («бир кюлфетден айрыланлар»), «детьми одного отца» («бир атанын ушаглары»), «потомками одного рода/племени» («бир кёкден оланлар») (Ахмедов, 1977. С. 175).
Семьи, выделявшиеся в результате сегментации более крупных семейных объединений, из-за стремления членов патронимии пользоваться взаимной поддержкой кровных родственников в различных жизненных ситуациях селились близко друг от друга. Группа таких семей в соответствующем поселении составляла кварталы – махалле, имевшие моногенный характер. Вследствие этого внутригрупповые связи, основывающиеся на экономических, социальных и моральных факторах, оставались достаточно крепкими. Особенно ярко взаимопомощь внутри этих групп проявлялась в ведении хозяйства, на свадебных и траурных церемониях, в проведении праздников и даже в случае кровной мести.
Ортаглыг, на первом этапе основанный на кровном родстве, был важной формой построения отношений между семьями. По мере того, как родственные отношения дополнялись соседскими, все более очевидной становилась сущность ортаглыга как формы взаимопомощи. Это нашло свое подтверждение в различных вариантах ортаглыга. В объединениях, где были сильны родственные связи, взаимопомощь между членами таких союзов не всегда имела взаимный характер. Например, в высокогорных селах, где в системе расселения долгое время сохранялись кровнородственные отношения и были устойчивы традиционные нормы, ортаглыг сохранялся в более архаичном варианте, когда независимо от вложений того или иного члена союза удовлетворялись потребности каждого хозяйства. В равнинной же зоне, где расселение имело смешанный характер, можно встретить вариант ортаглыга, основанный на соседских отношениях, где были строго определены правила равного физического и материального участия. Нередки были случаи, когда в ортаглыг объединялись сразу несколько соседних деревень. Наличие в Азербайджане вплоть до XX в. различных простых и сложных форм трудовой взаимопомощи объясняется замедленными процессами распада патриархальных семей на отдельные семьи и их параллельным существованием. Среди других факторов, влиявших на наличие различных форм взаимопомощи, можно отметить особенности климата и разнообразие рельефа.
Одновременно существовали разные варианты ортаглыга. К простым формам относили распределение паев – джире, взаимообмен – евезчилик, несение поочередной трудовой вахты – нёвбелешме, тайбиролма, тайбоюнолма, выкупы – аваджа, бедирге, бедел. К сложным формам взаимопомощи относятся такие товарищества, как модгем, хемкел, шериклик и трудовые сообщества, создававшиеся для использования тяжелого плуга – гара кётан. Гара кётан с технической точки зрения был очень эффективен, но это было дорогостоящее орудие труда. Чтобы привести его в действие, необходимо было иметь 8–10, а порой и 12 упряжных животных, а также 5–8 работников. По данным К.Т. Каракашлы, для этого плуга требовалось 16–20 волов (Каракашлы, 1964. С. 265). Поэтому тяжелый плуг использовался главным образом достаточно зажиточной прослойкой крестьян, называемой хампа. В связи с этим для использования тяжелого плуга семьи среднего достатка и бедняки были вынуждены создавать трудовые объединения. В такого рода
480
союзах, как правило, у каждого участника были свои обязанности. Владелец плуга, будучи главой товарищества, обладал опытом, управленческими качествами и авторитетом в обществе, соответственно он нес ответственность за осуществляемые по предварительно согласованным условиям работы, сроки их выполнения, а также за соблюдение интересов членов товарищества. Он также осуществлял контроль за упряжными животными и техническими средствами трудового сообщества.
Владелец плуга назывался дестечи или межгелчи, а тот, кто управлял тяжелым плугом – ходахчи. Сельчане, не владевшие никакими материальными средствами, выполняли всю работу, связанную с обслуживанием гара котан. Как правило, было четверо ходахчи. Из них первые два вели плуг, а более опытный контролировал правильность движения плуга. Как отмечает А. Алекперов, в регионе Малого Кавказа первого ходахчи, ведущего плуг,
называли ходах амбулчу, второго – ходах торза, третьего – ходах салхов, четвертого – ходах пеши (Алекперов, 1960. С. 145).
Прежде чем приступить к обработке земли, проводились подготовительные работы. В этой связи очень важно было удачно подобрать членов товарищества, подготовить гара кётан и упряжных животных. Кроме того, учитывались специфика расположения и качество земель. На советах, проводившихся с участием всех членов товарищества, уточнялись все необходимые детали: используемые инструменты и орудия труда, запланированные работы, число пахотных дней. Об этом говорится и в пословице: «Чтобы не драться на вилах во время молотьбы, все условия лучше обговорить при пахоте».
Первый день начинался со вспашки земель владельца плуга. В последующие дни работы проводились на полях тех, кто внес в товарищество больше материальных средств. Лишь в исключительных случаях или из-за неблагоприятной погоды эти правила не соблюдались. Изобилующие камнями и сухими комками земли вспахивались сразу после дождя, а в сухую погоду работы велись на влажных участках. Согласно правилам, которым следовали все члены трудового союза, в случае, если пахотные работы велись на землях, соседствующих с деревней, упряжные средства, как и животные, возвращались в дома. Если же участки обрабатываемых земель находились вдали от деревень, упряжные животные, плуг и другие инструменты на ночь оставались под контролем ходахчи. В большинстве случаев это поручалось тому, на чьем участке велись работы. В зависимости от материальных возможностей его семьи хозяин вспахиваемого участка должен был накормить своих товарищей обедом.
Если случалось, что кто-то из членов ортаглыга по каким-то причинам покидал товарищество, справедливое решение по завершению его обязанностей и по возможным спорам вокруг данного вопроса поручалось принять хозяину плуга. Он также имел право отстранить от товарищества ходахчи, не соблюдающего договоренности. В случае, когда один из ходахчи завершал работу на своем участке и не относился с должным вниманием к выполнению пахотных работ на участке другого члена товарищества или отказывался продолжить работу, владелец плуга не возвращал ему упряжных животных и инструментов вплоть до окончания всех пахотных работ. Все скотники – ходахчи беспрекословно подчинялись руководителю сообщества.
481
Трудовой союз, образованный вокруг тяжелого плуга – гара котан, действовал от 10 до 40 дней, в исключительных случаях – до 50 дней. Члены товарищества выполняли также дополнительную работу для должностных лиц общины, владельцев транспортных средств, а также тех, кто кормил вьючный скот и пас его в праздничные дни, чинил инcтрументы и т.д.
Форма взаимопомощи шериклик возникла в рамках совместной работы по использованию тяжелого плуга. Однако эта форма охватывала не только пахоту, но и посев, покос, молотьбу, объединяя, таким образом, все циклы полевых работ вплоть до получения урожая. Если шериклик создавался с целью продажи полученного урожая, то и при разделе полученных доходов учитывалась доля участия в нем той или иной семьи. Среди всех прочих форм взаимопомощи шериклик отличался долгосрочностью. Каждая сторона в таких объединениях, включавших от 2 до 5 семей, получала долю в точном соответствии с вложенными средствами. В азербайджанских селах до недавних пор сохранялся шериклик в огородничестве. Неискренние отношения между совладельцами и споры при разделе урожая становились причинами распада этих союзов.
Исторически в Азербайджане широкое распространение получили массовые формы взаимопомощи. Еврез, хой, имеджлик, дестгерефтен и другие подобные формы взаимопомощи позволяли любому члену общины и каждой семье рассчитывать на коллективную помощь всего поселения. Хозяин дома, который нуждался в такой помощи, в первую очередь обращался к старейшинам – агсаккалам. Те же, в свою очередь, собирали жителей села в наиболее посещаемой мечети, чтобы посоветоваться, и объявляли о времени соответствующего мероприятия. Иногда такая коллективная и безвозмездная помощь организовывалась по инициативе односельчан, без ведома главы нуждающейся в помощи семьи. Помощь, охватывая почти все сферы хозяйственной деятельности, состояла из вспахивания земель, жатвы, доставки снопов на гумно, создания искусственных систем полива, строительства или ремонта объектов, необходимых для посева, и т.п. Приходившие на имеджлик авторитетные люди заранее договаривались о разделении труда между участниками, делили участки, определяли, кто и где будет вести те или иные работы. При этом всем полагалось использовать собственные инструменты.
Помощь организовывалась исключительно на добровольной основе. Несмотря на это, если в назначенный день у кого-то были запланированы свои работы, как правило, они откладывались. Без уважительных причин участия в таких совместных работах никто не избегал. Игнорирование призыва старейшин считалось неуважением не только к нуждающейся семье, но и ко всей общине. Даже находящиеся в ссоре родственники и соседи принимали участие в имеджлик, а старейшины-аксакалы, воспользовавшись ситуацией, старались примирить их. В ходе пахоты проводились и соревнования: «кто раньше приступил к работе», «кто больше земли вспахал», «чей буйвол сильнее» и т.д. Как и при пахотных работах, имеджлик, организуемые для жатвы, также были обусловлены материальными и физическими потребностями. Но в данном случае акцент делался, главным образом, на привлечении человеческих ресурсов. Каждый старался встать пораньше и приступить к работе на отведенном ему участке. После завершения жатвы хозяин дома раздавал часть урожая тем, кто ему помогал, а также сиротам и неимущим.
482
Эта форма взаимопомощи широко применялась не только в зерноводстве, но и в рисоводстве, табаководстве, ремесленном производстве, огородничестве, садоводстве, скотоводстве, а также при проведении праздников и различных семейно-бытовых церемоний, включая свадьбы и поминки.
Для скотоводческих хозяйств были характерны свои коллективные и индивидуальные формы взаимопомощи и трудовых союзов. К коллективным формам можно отнести дамазлыг, зиянлыг, алышма, имеджлик, джей, бедел,
умья.Так, дамазлыг– этопомощьмалоимущимсельчанам,котораяосуществлялась посредством передачи им в дар самок того или иного скота (коровы, буйволицы, овцы или верблюдицы) (Шавердов, 1889. С. 69–70). Следует отметить, что такого рода взаимопомощь сохраняется и в настоящее время. Если дойное или вьючное животное травмировалось, погибало от нападения волков, отравлялось или болело, окружающие помогали пострадавшей семье. В результате дамазлыг пострадавшие получали в подарок скот от других членов общины. Во время возмещения ущерба в форме зиянлыг коллективно оценивались точные потери от падежа скота, и пострадавшая семья получала такое же количество скота, что и прежде. В Зангезуре взаимопомощь в области скотоводства называлась умья, что означало покупку или желание приобрести что-либо в собственность. К.Т. Каракашлы приводит пословицу: «Умья – это столб, опора бедняка». Разорившийся человек ходил по селу и в каждом доме оставлял какую-нибудь вещь – платок, коробок спичек и т.д.; это означало, что он просит оказать ему помощь. Взамен оставленного предмета он получал от каждой семьи дамазлыг (приплод): козу, овцу, телку
(Каракашлы, 1964. C. 257).
Скотоводы оказывали друг другу помощь в рамках так называемых малых трудовых союзов – нобат, шериклик, серкар, аманат. Согласно правилам, каждый день пасти скот всей деревни по очереди поручалось одной или двум семьям. Отсюда происходит и название такой формы взаимопомощи, как нобат – очередность. Каждый сельчанин заступал на пастушью вахту в точном соответствии с числом животных, находящихся в его собственности. Скот одиноких женщин и семей, где глава имел физические пороки, пасли безвозмездно, не привлекая их к работам. Другой распространенной формой коллективного сотрудничества между скотоводами было шериклик. Не имея возможности в одиночку приобрести скот, они объединялись с целью совместного приобретения крупного рогатого дойного скота. Каждый день они по очереди пасли скот. Удои молока оставались семье того, кто в тот день пас скот, а приплод справедливо распределялся по очереди между всеми членами такого союза.
В летний сезон стада из равнинной местности на несколько месяцев перекочевывали в горную зону, а зимой, наоборот, в окрестности поселения. В горных селах летом скот оставался там же, лишь с наступлением холодов он перекочевывал для зимовки на равнинные поля (Буньятов, 1969. С. 10). С этой целью для организации кочевки скотоводы объединялись во временные трудовые союзы, называемые оба. Обычно в них участвовали от 8
до 20 семей (Егиазаров, 1887. С. 83).
Семьи, входящие в оба, оставляли кого-то из членов семьи в местах постоянного проживания. Некоторые из вступивших в оба поручали на время отсутствия свои дома и хозяйства соседям или родственникам. Последние же
483
присматривали за домами людей, которые уходили на зимние пастбища, косили за них траву, делали заготовки на зиму. Взамен они доверяли свой скот тем, кто кочевал с животными общины. Такая форма взаимопомощи в народе называлась аманат. Порядочность тех, кому доверялся скот, должна была быть испытана, и эта семья должна была заслужить доверие всей общины своим поведением. За передаваемыми на хранение животными осуществлялся тщательный уход, а их шерсть, приплод и молочные продукты передавались их владельцам. Причем за это с владельца скота не взималось никакой платы. Не случайно у азербайджанцев бытует такая пословица: «Доверенное предать нельзя».
Естественные природно-географические условия исторически обусловили появление в Азербайджане различного вида хозяйств. Рыбные промыслы развивались на территориях, омываемых Каспийским морем, а также там, где протекали Кура, Аракс и другие полноводные реки. Как и другие виды хозяйственной деятельности, рыбная ловля или охота не обходились без элементов взаимопомощи. Поскольку рыбаки часто выходили в море в ночное время суток и неделями оставались в море, что было очень опасно, они создавали объединения типа шериклик. Неудачная рыбалка, необходимость подготовки орудий для рыбной ловли, невозможность организации продажи рыбных продуктов в одиночку также становились предпосылками для объединения.
Взаимопомощь в рамках трудовых союзов была характерна и для ремесленников. Медники, кузнецы, ковроделы и другие ремесленники, объединяясь, создавали товарищества хямкар, шериклик. Такие объединения были известны еще в средние века. В Азербайджане, как и на всем Ближнем
иСреднем Востоке, ремесленники объединялись вокруг религиозных, общественных, политических и профессиональных организаций, называемых ахи. В XII–XIII вв. такие структуры тайно действовавших в Гяндже, Бейлагане
иБаку (История Азербайджана, 1999. C. 65). Имея внутреннюю управленческую структуру, помимо взаимопомощи, эти организации играли важную роль в борьбе за справедливое общество. Улицы, где работали и жили ремесленники, внутрицеховые правовые рамки, взаимная поддержка делали их аналогичными цеховым союзам Западной Европы. Учрежденные на Кавказе в XIX в. профессионально-ремесленные союзы стали продолжением появившихся в средних веках союзов ахи, аснаф, овзан. В профессиональных объединениях утверждались бюджет, внутренний устав и регламент, обязанности
иправа их членов. Руководителем в объединениях ремесленников, купцов
ичернорабочих становился выбранный на общем собрании старейшина – устабаши и его помощник. Последние регулировали не только хозяйственные отношения между коллегами, мастерами и подмастерьями, но и вмешивались в семейные и религиозно-моральные проблемы (Егиазаров, 1891. C. 178–180).
Определенные элементы известных еще в XIX в. объединений ремесленников сохранялись вплоть до недавнего времени. В поселке Лагич, известном своими ремесленниками, среди медников сохранялись своеобразные правила шериклик. Мастера на основе устной договоренности создавали товарищество шериклик на период от 1 года до 3 лет. Несколько мастерских медников
икузнецов в рамках трудовых союзов объединялись как для оптимизации
484
производства изделий, так и для их последующей продажи. Руководили такими союзами при согласии всех их членов наиболее опытные мастера – устакарлар. Они осуществляли разделение труда, закупали сырье, распределяли его среди ремесленников и организовывали продажу готовых изделий. Подмастерья, ученики и другие помощники мастеров в некоторых случаях не считались участниками товариществ. Между тем компаньоны могли осуществлять обмен трудовыми средствами, использовать средства производства друг друга.
Начавшаяся с совместной первичной обработки шерсти трудовая взаимопомощь в ковроткачестве в дальнейшем охватила все процессы производства ковров. Мужчины весной в сезон стрижки овец для получения шерсти, а женщины летом для ее мытья и сушки оказывали друг другу безвозмездную помощь в работе. Расчесывание шерсти, ее прядение, наматывание
иокрашивание, как и собственно сам процесс создания ковра, осуществлялись совместно.
Формы трудовой взаимопомощи были широко распространены также
ив сфере строительства. Строительство и ремонт домов, мечетей, дорог, мостов, колодцев, подземных водопроводов кяхризов и арыков, их очистка,
расширение и реставрация, разбивка садов – все это осуществлялось на основе массовой взаимопомощи имеджлик, организуемой жителями городов
исел.Такиепочиныорганизовывалиськакдляпомощиконкретнойсемье,так
ив интересах всей общины. Семьи, желающие отстроить дом, в первую очередьсоветовалисьсостарейшинами.Первый имеджлик созывалсядляочист-
ки территории, отведенной для строительства. Затем заготавливались необходимые строительные материалы, которые доставлялись к месту будущей стройки. Как правило, почины, связанные с формовкой кирпича – кярпичкясмя или установкой бревен на кровле – пярдибасма, проходили в торжественной обстановке. По завершению строительства дома соседи и родственники приходили к новоселам – ев гёрмеси, чтобы увидеть новый дом, приносили в подарок предметы, необходимые в быту.
Взаимопомощьвсемейномбытувстречаласьповсеместно.Женщины,собираясь в группы, совместно выполняли различные трудоемкие работы: заготавливали провизию, сушили зелень и фрукты, пекли различные сладости в праздники, стирали ковры и постельные принадлежности. Чтобы собрать необходимое для сбивания масла количество молока, 5–6 женщин из соседних хозяйств отдавали суточный удой по очереди одной из них (Каракашлы, 1964. С. 256). Свадьбы в Азербайджане, как правило, организовывались благодаря материальной, моральной и физической поддержке соседей и родственников. Это было характерно и для поминальных церемоний.
ИНСТИТУТ СТАРЕЙШИН-АКСАКАЛОВ
ВСИСТЕМЕ СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ
Всистеме традиционных социальных институтов азербайджанцев особое место принадлежит институту старейшин-аксакалов (аксакаллыг). Еще Стра-
бон указывал на то, что предки современных азербайджанцев албаны «весьма уважают старость не только своих родителей, но и посторонних» (Латы-
485
шев, 1890. С. 143). Сведения об уважении к старикам, в частности к родовым (племенным) аксакалам, имеются в памятнике «Деде Коркуд» и других средневековых народных дастанах. Авторитет и высокое положение аксакалов в обществе были обусловлены самой жизнью, которая отличалась патриархальными устоями, подчинением младших старшим, господством представителей мужского пола во всех сферах быта.
От детей с ранних лет требовали уважения ко всем старшим, причем не слепого преклонения, а именно глубокого уважения к мудрости человека, много пожившего, много потрудившегося. С малых лет в азербайджанской семье дети привыкали подчиняться строгим правилам. При обращении со стариками и старшими необходимо было соблюдать безупречную вежливость, предупредительность, учтивость. В семье и обществе старшему уступали лучшее место; когда он проходил мимо, младший, здороваясь, вставал. Приветствуя человека старше себя, младший непременно спрашивал, чем он может быть полезен. Сын, плохо ухаживавший за старым отцом, осуждался обществом.
В присутствии стариков молодые не должны были громко разговаривать, кричать, курить, беспричинно смеяться, не говоря уже о том, что нельзя было ругаться, сквернословить, не разрешалось сидеть рядом с аксакалами, говорить без их разрешения; молодежь не имела права в присутствии аксакала говорить о своих домочадцах. Первыми здороваться и приветствовать аксакала считалось нарушением традиционного этикета. Беседуя со стариками, следовало избегать нескромных слов. Молодые люди старались показать свою воспитанность,выдержкувприсутствиистариковтакжеипотому,чтотеобычно являлись почетными сватами при заключении брака.
Молодежь всегда дорожила мнением старших о себе, старалась завоевать их уважение и внимание. Высказывания аксакалов по определенным вопросам выслушивались с особым вниманием, если даже они бывали неправы. Если советы аксакала не приводили к успеху, было принято об этом не вспоминать. Все важные события в жизни общества – общественные мероприятия, исполнение норм адата и шариата не обходились безихучастия;последнееслововсегда принадлежало им. В квартальных сходах, в сельских обществах главен-
ствовали аксакалы.
В традиционном представлении аксакалы – это пожилые и уважаемые люди, принимающие участие в реше-
Агалар Гулиев (ок. 130 лет)
Азербайджанская ССР, Шушинский район, с. Имамкулулар, 1971 г.
Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН
486
нии многих вопросов производственного, семейного и бытового характера. Согласно народным поверьям, необходимыми их качествами должны были быть справедливость, строгость, отвага. Одновременно с этим они должны были быть великодушными, рассудительными, готовыми помочь мудрым советом. При этом не каждый человек, достигший почтенного возраста, мог считаться аксакалом. По мере усложнения социальной структуры значение возраста постепенно ослабевало, и аксакалами признавались не обязательно старые, а просто знающие, обладающие авторитетом и влиянием и потому уважаемые, люди. Так, считалось, что люди среднего и даже молодого возраста, обладавшие соответствующими качествами, также могли считаться аксакалами.
Устное народное творчество азербайджанцев содержит немало сведений о роли аксакалов в обществе, в частности в решении различных житейских и общественных неурядиц, конфликтов, спорных вопросов. При принятии решений они основывались на долголетнем жизненном опыте, хорошем знании местных обычаев и обрядов, норм обычного права. В азербайджанском фольклоре, сказках и дастанах меджлисы и курултаи под председательством государя, окруженного аксакалами, представляющими различные роды, племена, общины, стали своеобразным символом управления страной. Так, главным героем дастана «Китаби Деде Коркуд» является аксакал, к советам которого прислушиваются как простые люди, так и люди, наделенные властью. В этом эпосе Деде Коркуд предстает в образе аксакала всех аксакалов, мудрейшего из мудрейших. В трудную минуту Деде Коркуд – опора и надежда тюрков-огузов, в счастье – выразитель их радости, он благословляет, дает им ценные советы, призывает к бою, вдохновляет на победы (Намазов, 2004. С. 92).
Роль аксакала особо проявляется в решении бытовых проблем. Создавая семью, всегда прислушивались к его мудрому совету и наставлениям. По существующим обычаям в дом девушки посылали в качестве свата, наряду с другими, одного или двух уважаемых стариков – это делалось для авторитетности и для того, чтобы сразу решить вопроссватовства, так как родители, особенно отец девушки, по различным причинам могли отказать. И наоборот, когда выдавали замуж девушек, мнение деда (или прадеда) имело для домочадцев решающее значение.
Испокон веков до сватовства было принято советоваться с родственниками и аксакалами, это было древней народной традицией. На сватовство к девушке из далеких пределов, или из соседнего села, отправлялись родственники жениха, среди которых обязательно присутствовал аксакал, авторитетный, уважаемый человек. По традиции, родственники жениха и невесты, посоветовавшись с ахундом, и аксакалами, давали согласие и определяли дату свадьбы. Первой проводилась «женская» свадьба – в доме невесты. По традиции, в составлении списка приданого принимали участие ахунд или молла, приглашались сельский староста или аксакал квартала.
Аксакал выступал с мудрыми речами на меджлисах, являя собой образец высоких моральных качеств. В случае возникновения ссор в семье, обращались за советом к аксакалу, он примирял стороны, рассудив по справедливости.Аксакалблагословлялтех,ктопускалсявдальнийиопасныйпуть,желая им крепкого здоровья, терпения и удачного пути. Он приветствовал вернув-
487
шихся из дальнего странствия, поздравлял с успешным возвращением. Мудрый аксакал советовал, как вести хозяйство, когда сажать, сеять, поливать, пахать, собирать урожай, где пасти стадо, куда выгонять скот, когда перекочевывать в горы и на равнину. При решении всех вопросов хозяйственного значения (строительство мостов, обустройство родника, проведение дорог, организация взаимопомощи, субботников и др.) они должны были высказать свои соображения. Старикам принадлежала большая роль в сохранении спокойствия и нормального уклада внутри родственного коллектива. Аксакалы являлись посредниками при примирении поссорившихся сторон.
Кончина аксакала была огромной утратой для всего народа. Высоко чтились его заслуги, самоотверженный труд и благие поступки, сохранившиеся в памяти народной; его могила становилась местом поклонения. Неслучайно многие пиры в Азербайджане, и сегодня являющиеся местами поклонений, представляют собой места захоронений местных аксакалов.
Аксакалом считался также и глава большой семьи. После смерти отца место главы семьи занимал старший сын. Еще при жизни отец, учитывая способности сыновей, выбирал себе преемника, завещал ему занять место главы семьи. В Азербайджане главу большой семьи не называли по имени, традиционно употребляя, в зависимости от родственного отношения к нему,
такие обращения,как«баба», «деде», «ата», «дадаш», «эми», «дайы», «ага», «леле».
Аксакал, будучи главой семейной общины, распределял трудовые обязанности среди ее членов, учитывая их возраст и личные умения, управлял хозяйством, накапливал доходы, справедливо распределяя средства между домочадцами. В пределах общины глава семьи обладал большими полномочиями, но его власть не была безграничной, поскольку ограничивалась традиционными этическими нормами.
При решении важнейших вопросов глава семейной общины советовался с пожилыми членами семьи, зачастую обращаясь за советом и к пожилым женщинам. Авторитет аксакала в семейной общине зависел от решения им подобных вопросов. Общая семейная собственность включала земельные угодья, жилые дома, хозяйственные постройки, скот, орудия труда, домашний инвентарь, драгоценности, деньги.
Главы семейных общин составляли совет старейшин территориальной общины, который занимался самыми разными вопросами жизнедеятельности. Главным из них был вопрос урегулирования отношений между жителями селения в случаях различных семейных споров, краж скота, драк и даже в случаях убийства. В случае убийства, как правило, потерпевшая сторона оставалась удовлетворенной, если виновники брали на себя все расходы, связанные с похоронами и дальнейшим проведением поминок в течение года. Главными инструментами аксакалов в такой деятельности были общественное порицание и моральное давление, авторитетное слово. Также советы старейшин занимались хозяйственными вопросами – поддержанием порядка и чистоты на улицах, кладбище, проведением народных праздников, в частности Новруза. Наиболее социально значимой в деятельности советов аксакалов было выполнение ими функции общественного порицания тех, кто выходил за рамки тех этических и поведенческих норм, которые совет считает необходимым сохранять, и морального давления на нарушителей.
488
Наряду с аксакалами у азербайджанцев многовековые традиции имеет и уважительное отношение к седовласой, почтенной пожилой женщине – агбирчек. Почтение к старшей женщине было обусловлено ее мудростью, умом, прожитыми годами, дальновидностью и умениями. Заслужить имя агбирчек было большой честью и почетом. Это была исключительно трудная, ответственная миссия. В редких случаях этого звания удостаивались сравнительно молодые женщины, матери, заслужившие почет и уважение проявленными честностью, мужеством, порядочностью, достойными поступками. Их любили в народе, признавали и уважали. Полномочия и степень ответственности агбирчек имели различные формы: в семье, в родственной группе, в общине.
Испокон веков женщины стояли на страже благополучия дома, создавая уют, тепло, вели хозяйство, обогащали материальный и духовный мир, оставив след в героической истории азербайджанского народа. Обожествленный образ женщины уподобляли матери народа, матушке-земле, Родине-матери, хранительнице очага, богине плодородия и изобилия.
Традиционно в азербайджанских семьях работами по дому руководила старшая женщина – агбирчек, жена главы семьи. В знак уважения члены семейной общины обращались к ней «бойук нене», «нене», «анна», «джиджи». Женщины семьи – невестки и девушки, дети, внуки находились в ее подчинении, отвечали за свои поступки перед ней. Пожилая мать, старшая в семье отвечала за хранение продуктов, распределение еды, справедливое разделение труда между невестками и девушками, давая им поручения. По традиции мудрые пожилые матери – агбирчек перекладывали часть своих полномочий на плечистаршейневесткивсемье.Иногдапослесмертиглавысемьиеговдова– мудрая агбирчек брала бразды правления в свои руки. Нередки были случаи, когда сыновья, видя ум и способности матери, добровольно отказывались возглавить семейную общину, попросив мать взять эту миссию на себя. Матери-агбирчек были хорошими свекровями, стараясь создать теплые взаимоотношения между невестками. Отношения в семье регулировались традиционными нормами и порядками.
Даже в советское время очень частоврешениипроблемсельскохозяйственного производства руководители колхозов и совхозов обращались к аксакалам за советом. В настоящее время, когда традиционные нормы поведения нередко утрачивают свою
Жена Агалара Гулиева (120 лет)
Азербайджанская ССР, Шушинский район, с. Имамкулулар, 1971 г.
Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН
489