Азербайджанцы (Народы и культуры) - 2017

дети. В сложных семьях насчитывалось три поколения – дедушка-бабушка, отец-мать и внуки. После женитьбы одного из детей, при дальнейшем проживании с родителями, тип семьи менялся, и она из простой превращалась

всложную.

Споявлением малых семей начинался процесс раздела имущества, который охватывал только общее имущество. Приданое старшей женщины и невесток, выплаченный кябин – мехр, подарки, полученные невестками от свекра – диздайагы, считались личным имуществом женщин и не подле-

жали дележу. К общему имуществу относились земельный участок, жилые и хозяйственные постройки, скот, орудия труда, домашняя утварь, золото, серебро и деньги. Раздел семейного имущества проходил с участием агсакалов квартала. Перед началом процесса личное имущество женщин – приданое, выплаченный кябин – мехр, подарки свекра – диздайагы отделялись. Затем выделялась определенная сумма – хейратлыг, которая должна была пойти на организацию последующих похорон и поминок для родителей (дедушек, бабушек, отцов и матерей), эргенлик – средства для свадьбы холостого сына и джехизлик – средства на покупку приданого для незамужней дочери. Только после этого оставшееся имущество семьи распределялось между вновь образованными семьями. Согласно шариату, братья получали равные доли, сестры половину доли брата, доля же матери составляла 1/8 часть имущества. Такая маленькая доля, выделяемая матери, объяснялась тем, что до начала дележа ее личное имущество было уже отделено.

Семья

Азербайджанская ССР, Кубинский район, с. Сусай, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

430

Семья Керима Ризакулиоглы

Азербайджанская ССР, Дастафюртский район, с. Кедамыш, 1927 г. Архив Института археологии и этнографии НАНА

Главой азербайджанской семьи считался отец. Все основные решения принимал глава семьи. Мать растила детей, воспитывала их в соответствии с традиционными нормами. Труд матери и ее безграничная жертвенность высоко ценились семьей. Согласно многовековой традиции, принятой в азербайджанских семьях, отец имеет перед ребенком три обязательства: воспитание, образование и женитьба (замужество).

Все члены семьи занимались хозяйственной деятельностью. Самый тяжелый физический труд выпадал на долю мужчин. Пашня, сев, сбор урожая, молотьба, сенокос, стрижка овец, рытье канав – архов, строительство заборов и ограждений, заготовка дров и другие тяжелые физические работы были обязанностью мужчин. Ведение домашнего хозяйства было прерогативой женщин. Они работали в огороде и во дворе, доили коров, готовили молочные продукты; мыли, пряли и красили шерсть, вязали, ткали ковры и паласы, стирали, шили, готовили еду, убирались в доме, занимались воспитанием детей.

Вцентревзаимоотношенийчленовсемьистоялоположениеистатусженщинывсемьеиобществе.Вбедныхисреднезажиточныхсемьяхженщинапомимо домашнего хозяйства вместе с мужем занималась полевыми работами. Так, в Кубинской зоне женщины занимались плодоводством, в Ленкорани – рисоводством, в Шеки, Ширване, Карабахе и Нахичевани – шелководством, в Казахе, Эривани, Зангелане – овцеводством. В семьях, где жена принимала активное участие практически во всех хозяйственных работах, ее социальное положение было более прочным, муж советовался с ней по различным хозяйственным вопросам.

431

ФОРМЫ БРАКА

Исторически у азербайджанцев существовали такие формы брака как моногамия и полигамия, родственные браки, левират и сорорат. Хотя уже

всредние века моногамия представляла собой основную форму брака, тем не менее встречалась и полигамия. Причину сохранения полигамных браков

вАзербайджане в средние века часто связывают с исламом. Действительно, полигамия не противоречит канонам ислама, который официально разрешает мусульманину иметь четырех жен. Однако полигамия существовала еще до прихода ислама и была распространена среди большинства восточных народов, в том числе и среди арабов. С целью укрепления семьи ислам призывает мужчин быть справедливыми по отношению к женщинам, пытаясь ограничить полигамию строгими условиями. Полигамия в Азербайджане была распространена в основном в форме двоеженства. Случаи двоеженства встречались как в среде духовенства и богатой прослойки, так и среди бедных слоев населения. Основной причиной двоеженства среди средних и бедных слоев населения было отсутствие детей от первой жены или же рождение девочек. В связи с отсутствием детей в дом приводилась вторая жена – гюню. Были и такие случаи, когда первая, бездетная жена, сама предлагала мужу жениться второй раз, а сама, оставаясь дома, продолжала играть ведущую роль

вдомашних делах. Нередки были случаи, когда она хорошо обращалась

сновоиспеченной женой, принимала ее родившихся детей как своих родных и активно участвовала в их воспитании.

Среди форм брака у азербайджанцев можно выделить и родственные браки. При этом следует отметить, что традиция родственных браков допускает их возможность, но никоим образом не обязывает жениться на близких родственниках. Согласно дастану «Китаби Деде Коркуд» среди предков азер-

байджанцев – огузов – в брачных отношениях не было никаких строгих ограничений эндогамного и экзогамного характера (Китаби Деде Коркуд, 1962. С. 93, 105). Среди видов родственных браков в Азербайджане наибольшее распространение получил брак между кузенами. В прошлом было достаточно широко распространенным явлением, когда родители стремились поженить молодых с близкими родственниками. Это обусловливалось различными факторами, одним из которых был социально-экономический. Так, в условиях, когда функционировал обычай выплаты за девушку выкупа (башлыг), молодые люди из бедных семей не могли выбирать себе невесту по своему усмотрению. В богатых же семьях, как правило, женились и выходили замужзалюдейизтакойжесоциально-экономическойпрослойки,чащевсего также являвшихся родственниками. В некоторых случаях, когда парень и девушка имели определенные физические недостатки, их родители также направлялись для сватовства к родственникам.

Дети родственников еще до заключения брака, как правило, хорошо знали друг друга с детства. Брак между кузенами заведомо решал ряд бытовых проблем будущей семьи. Свекрови – тети по материнской и по отцовской линии – хорошо относились к своим племянницам. Свекры – дяди – также всегда заботились о своих невестках-племянницах. Невестки относились с уважением и любовью к своим тетям и дядям (а ныне свекровям и свекрам), никогда им не перечили. Таким образом, все возможные проблемы в отно-

432

шениях между невесткой и свекровью, золовками, деверями, а также между сватами практически исключались. В прошлом в ортокузенных браках предпочтение отдавалось браку кузенов по отцовской линии. В народе по этому поводу обычно говорили, что брак между кузенами по отцовской линии заключен на небесах ангелами. Хотя среди браков, заключаемых в настоящее время, кузенные браки составляют незначительную долю, тем не менее они продолжают иметь место, особенно в сельской местности.

Кформам брака, встречавшимся среди азербайджанцев, следует отнести

илевират, когда оставшаяся вдовой молодая женщина выходила замуж за одного из братьев мужа. В прошлом этот обычай соблюдался во всех слоях населения Азербайджана. Такая форма брака преследовала цель не допустить ухода молодой вдовы из семьи. С другой стороны, этот обычай был вызван необходимостью заботы о детях умершего брата. Согласно этому обычаю, на овдовевшей женщине в первую очередь должен был жениться холостой гайын – деверь. Допускался также брак женатого деверя с вдовой брата. Но для создания левиратного брака нужно было согласие обеих сторон, т.е. возможность такого брака не влекла за собой принуждение.

Другой довольно распространенной формой брака в Азербайджане был сорорат, когда молодой овдовевший мужчина женился на балдыз – свояченице. Такие браки были обусловлены необходимостью заботы о детях, оставшихся сиротами после смерти матери, так как считалось, что лучше всего за нимибудетприсматриватьихроднаятетя.Внародеотносительнотакогообычая говорили: «Пусть сокрушается тот молодой вдовец, у которого нет незамужней свояченицы». Такие браки не считались принудительными. Обычай допускал женитьбу овдовевшего мужчины на свояченице, но не обязывал ее к узам брака.

Заключение брака посредством умыкания невесты довольно часто встречалось у азербайджанцев в прошлом. Обычно, в Азербайджане было два вида умыкания невесты: добровольное, когда девушка убегала с любимым парнем, или по принуждению, когда девушку крали насильно. Отношение общества к этим видам в значительной степени различалось. Если в случае добровольного умыкания общество относилось к этому нейтрально или даже с пониманием, то принудительное умыкание подвергалось осуждению. Добровольному умыканию во многом способствовали две причины. Первая – когда родители девушки не хотели выдавать ее за парня, что могло быть обусловлено межсемейными отношениями, характером молодого человека. Вторая причина заключалась в том, что семья молодого человека не имела финансовых средств дляорганизациисвадьбы.Когдадевушкасобираласьсамовольнопокинутьродительский дом, женщина-посредница или иные люди заранее обговаривали с ней время и условия побега. В большинстве случаев после того, как кража невесты состоялась, для молодых организовывали свадьбу. Однако иногда родители месяцами после этого не разговаривали со своей дочерью. Только по прошествии определенного периода времени, а иногда и по совету аксакалов

отец мирился с дочерью. После официального примирения девушке давали разрешение на айаг ачды – посещение отчего дома. По обычаю, убежавшей девушке приданое не полагалось, хотя некоторые состоятельные семьи после примирения давали дочерям определенное имущество.

433

СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Согласно традиции, у азербайджанцев брачный возраст юношей варьировал от 16 до 18, а для девушек – от 14 до 16 лет. Иногда женитьба юношей по определенным причинам затягивалась, и они создавали семью в 25–30 лет. Девушки же, как правило, выходили замуж в соответствии с установленными правилами. В некоторых случаях девушек выдавали замуж в 12–13 лет. Отношение к разнице в возрасте между мужем и женой в Азербайджане было различным. Так, широко было распространено мнение, что самым оптимальным вариантом соотношения между возрастами мужа и жены является

3–7 лет.

Процесс бракосочетания состоял из нескольких этапов: выбор девушки (смотрины), сватовство, обручение и свадебное торжество. При выборе девушки учитывался ряд условий. Прежде всего, обращали внимание на личности отца и матери девушки; затем на ее красоту, осанку, простоту, хозяйственность, трудолюбие, ум, воспитанность и другие положительные качества. Для выбора девушки, прежде всего, необходимо было ее увидеть, причем не только юноше, но и членам его семьи. В прошлом, после того как девушке исполнялось 10–12 лет, она почти не выходила на улицу. В большинстве случаев девушку замечали мать, тети, сестры парня. Это происходило на свадьбах, поминках, у родника, на народных празднествах; в городах это чаще происходило в банях, на загородных прогулках. Иногда, зная, что в какой-то семье есть девушка на выданье, посылали туда одну из женщин. Она, по той или иной причине, приходила в дом, и, пообщавшись с девушкой, передавала собранную информацию заинтересованной стороне. Затем в гости к девушке приходили мать юноши и его сестра. Семья девушки прекрасно понимала цель прихода гостей, но никоим образом не подавала вида.

В некоторых случаях не было необходимости в смотринах девушки и парня. Это происходило при бешиккесме, когда еще при рождении детей родители договаривались о том, что достигнув зрелого возраста, они поженятся. В большинстве случаев мужчины, у которых не было детей, давали зарок, что если у них появятся дети, то они их поженят. Бешиккесме хоть и не считалось в прямом смысле бракосочетанием, но в какой-то степени символизировало брак. Наряду с родителями все родственники также знали, что эти дети впоследствии создадут семью.

Если девушка понравилась матери парня, а также молодые испытывали друг к другу симпатию, то сперва договоренность о будущем бракосочетании заключалась между матерями. Узнав намерения сына, его мать шла к матери девушки, будущей невесты – агыз арама. В большинстве случаев, зная заранее мнение матери девушки, мать юноши, идя к ним в гости, приносила ей белге – платок и золотое кольцо.

После «смотрин девушки» следующим этапом было элчилик – сватовство, которому придавалось особое значение. Прежде чем сватать девушку, по традиции советовались с аксакалами и родственниками. Элчи – сват в народе имел особый статус. Сватом выбирали человека, обладавшего особым авторитетом, к слову которого прислушивались, он должен был обладать особым талантом нахождения общего языка с родителями, особенно с отцом девуш-

434

ки. Он должен был выбирать особые слова, чтобы перейти к основной теме и суметь обосновать свои намерения.

Сватов, по обычаю, встречали с уважением и почестями, потому что они считались посланниками Аллаха. Если даже семья девушки не хотела выдавать ее замуж, встретить элчи с уважением и почестями считалось долгом. Встретив сватов, мужчины, сказав гостям «Хош гялмисиниз» – «Добро пожаловать» – провожали их в комнату, а пришедшие с ними женщины усаживались отдельно. Если приход сватов был желанным, то мать девушки в знак уважения обнимала мать жениха и целовала ее в щеку. Для гостей накрывался стол, но люди со стороны жениха, пока не получали положительного ответа, не притрагивались к угощению. Когда визит сватов был желанным

иего ожидали, семья девушки иногда готовила медовый шербет. Получив хери – согласие на заключение брака, все говорили «Да благословит их Аллах», после чего клали сахар в чай или же пили сладкий шербет. После этого в комнату звали матерей девушки и парня, сообщали им радостную весть, после чего приступали к трапезе. Матери же с радостной вестью возвращались в другую комнату, где их ожидали пришедшие с ними другие женщины. Мать жениха звала будущую невестку, надевала ей на палец обручальное кольцо

ипокрывала голову шелковым платком. Во многих регионах Азербайджана этот обряд назывался белге, а в некоторых хатирджамлик. После этого молодые люди считались сговоренными – дейикли.

После сватовства следующим этапом свадебной обрядности было обручение – нишан. В большинстве регионов обручение сопровождалось ширни, в некоторых – аксакал плов. В других регионах, таких как Баку, Ленкорань, Тебриз, на обручение девушке приносили кольцо и платок, поэтому обряд назывался шал-узюк – «платок-кольцо».

В полдень в день обручения из дома жениха в дом невесты отправляли хонча – украшенный поднос с подарками. В хончу наряду с кольцом и платком, в зависимости от возможностей семьи, клались серьги, браслет, ожерелье, медальоны и другие золотые украшения, шелковый платок келагаи, ткани и сладости. Вечером 15–20 человек из близких родственников жениха, их друзей и знакомых приходили в дом невесты. Наряду с матерью и сестрой жениха близкие родственники также составляли свою хончу и несли их в дом невесты. На обручение приглашались и родственники невесты. По традиции посуда из-под хончи не возвращалась пустой в дом жениха. В одну из них клали генд башы – отломанную верхушку келле гянд – сахарной головы клинообразной формы, в другие сладости (шекербура, пахлава, шоргогал, шекерчорек) и свадебный плов.

После этой церемонии молодые люди считались обрученными – нишанлы, или адахлы. Будучи обрученной, невеста должна была избегать родственников жениха, прятать лицо. Жених также должен был избегать общения с родственниками невесты. С целью создания условий для общения молодых и укрепления их взаимных чувств мать девушки после обручения способствовала их тайным встречам при условии, что об этом известно отцу девушки. Этот обычай в народе назывался адахлыбазлыг.

В праздники Новруз, Рамазан и Курбан (Гурбан) семья жениха отправляла семье девушки праздничные дары. Во время Гурбан байрамы в дом невесты отправляли жертвенного барана, шею которого обвязывали красной тка-

435

нью. Взамен семья невесты отправляла семье жениха блюда (кутабы, долма, люля-кебаб и др.), приготовленные из мяса жертвенного барана, присланного женихом.

После обручения семья жениха готовилась к большой свадьбе. Для невесты покупали золотые украшения, одежду и делали другие свадебные приготовления. В это время семья невесты собирала приданое. По традиции во многих азербайджанских семьях приданое собиралось с детства. Незадолго до переезда невесты в дом жениха близкие родственники и соседи собирались и сообща изготавливали для невесты одеяла, подушки, матрасы. Согласно народной традиции, перед уходом из родительского дома близкие родственники по очереди звали невесту в гости. По завершению застолья невесте преподносились подарки для приданого.

Аксакалы со стороны жениха и со стороны невесты вместе согласовывали дату предстоящей свадьбы. Вначале свадебное торжество, все траты за которое несла семья жениха, проходило в доме невесты. Одно из свадебных торжеств в доме невесты называлось палтаркесди. В Ширване это также называлось базарлыг. В этот день с утра в доме жениха играла музыка и собирались близкие родственники и соседи. В полдень купленные для невесты одежда, украшения, а также сладости собирали в хончу и под музыку относили в ее дом. Представители семьи жениха клали хонча на головы и с танцами, войдя в дом, ставили их в самом центре помещения.

Женщины несут свадебные подарки (на переднем плане поднос с конфетами)

Азербайджанская ССР, Дивичинский район, с. Пиребедиль, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

436

Группа женщин со свадебными подарками

Азербайджанская ССР, Дивичинский район, с. Пиребедиль, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

Одна из замужних женщин со стороны жениха – башибютов, у которой были муж, сын и дочь, начинала показ подарков. Сначала она показывала головной платок и при этом произносила: «Это платок невесты! Благослови ее Аллах. Кто видел, тот видел, те, кто не видел, пусть увидят». Таким образом демонстрировались все вещи, подаренные невесте; затем они складывались обратно в хончу. После этого мать жениха первой бросала на вещи деньги. Мать невесты бросала столько же денег, а затем – все собравшиеся родственники, знакомые жениха и невесты. Матери невесты и жениха запоминали, кто сколько денег дал, чтобы потом вернуть так называемый долг при таких же торжествах. По завершении церемонии вещи относили в другую комнату и укладывали в сундук. Сундук запирала мать жениха, а ключи от сундука вручались матери невесты.

После церемонии палтаркесди начинался последний этап свадебной обрядности – большая свадьба. За два-три дня до свадьбы глашатаям (чагырыджы, салачы или халфа) давали некоторое количество ногула (шарики из пшеничной муки и сахара с добавлением семян кориандра) и посылали созывать людей на свадьбу. Глашатай ходил по домам, раздавал ногул и приглашал людей на свадьбу.

За несколько дней до свадьбы в доме жениха готовили хлеб, йуха и лаваш. Животных забивали за день до свадьбы. В этот день близкие родственники и соседи жениха собирались у него дома. Забивалась скотина, мужчины нарезали мясо, а женщины отбивали мясо для долмы, луле и других свадебных

437

блюд. В Ширване этот обычай назывался данакесди. Женщины между собой называли этот обычай етдойду. Из внутренностей теленка для пришедших помогать на ужин готовили говурму. После ужина приступали к распределению обязанностей. При этом определялось, кто будет собирать палатку для свадьбы, назначались распорядители, раздатчики еды, повар, чайчи – раздающие чай, встречающие гостей, выбирались те, кто поедет за невестой и за музыкантами. Согласно фольклорным источникам, некогда свадьба в Азербайджане длилась 40 дней и 40 ночей. В XIX–XX вв. нередки были случаи, когда богатые семьи справляли свадьбу 7 дней и 7 ночей, а люди среднего достатка и бедные – 3 дня. В большинстве случаев свадьба продолжалась один день.

Для свадебного торжества во дворе дома жениха или в другом подходящем месте возводился большой шатер – тойхана, магар. Свадьба во всех регионах начиналась с игры на духовом инструменте гара зурна. Зурначи, войдя в свадебный шатер, вставали на самое высокое место и начинали играть свадебную музыку, тем самым оповещая о начале свадьбы. Услышав мелодию, все сельчане начинали стекаться к шатру. Музыкальное сопровождение считалось одним из важных элементов свадебной церемонии. Богатые люди приглашали на свадьбы несколько групп музыкантов: ханенде – исполнителей мугамов, сазандар – исполнителей на сазе, ашыгов. Бедные же люди приглашали музыкантов, играющих на зурна-балабане (духовые инструменты) и нагара-гавале (ударные инструменты). Независимо от социального статуса

Процессия вместе с женихом отправляется к тойхана – месту проведения свадьбы

Азербайджанская ССР, Дивичинский район, с. Пиребедиль, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

438

Жених (посередине) в сопровождении двоих дружек вышел из дома соседей

Азербайджанская ССР, Дивичинский район, с. Пиребедиль, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

и материального достатка семей было невозможно представить свадьбу без ханенде в Карабахе, и без ашыгов в Ширване и западных регионах страны.

На свадьбе ашыги исполняли дастаны, и в это время все сельчане, от мала до велика, приходили их слушать. На свадьбах также исполнялись народные песни, а народная музыка и танцы были издревле главной составляющей свадебных торжеств. Гости, особенно молодежь, танцевали под такие традиционные танцевальные мелодии как Яллы, Джанги, Гайтагы, Узунде-

ре, Терекеме, Иннабы, Тураджи, Джейраны, Мирзеи, Кочери, Аскери, Газахы.

Одним из старинных обычаев на азербайджанских свадьбах было преподношение подарков – хелет и денег музыкантам, ашыгам, певцам. Не случайно говорили, что ашыга кормит народ.

Ведущий на азербайджанских свадьбах назывался тойбейи, который выбирался, как правило, из близких родственников жениха, чаще всего это был даи, дядя по материнской линии. В некоторых регионах его называли той бабасы, той агасы, той баши или же шах. В его обязанности входит организованное проведение торжества, соблюдение последовательности ритуалов, недопущение беспорядков. Только получив разрешение тойбейи или через него можно заказать музыкантам танец. Особо почетные гости удостаиваются чести быть приглашенными на танец самим тойбейи. Слово тойбейи на свадьбе считалось законом, все должны были слушаться его указаний.

439